Laozi, fundador del Daoísmo
Laozi (老子, también Lao-tzu, Lao-tse) es considerado en la tradición china como el fundador del Daoísmo y como el legendario autor del «Daodejing», uno de los textos más influyentes de la historia religiosa y filosófica de China.
Su existencia histórica es objeto de debate en la investigación moderna; las fuentes sobre su vida son escasas, contradictorias y en parte sobreelaboradas míticamentte. La investigación académica sobre Laozi se centra hoy menos en la persona histórica que en la historia de la influencia de los textos que se le atribuyen y en su posterior divinización.
Índice de contenidos
Estado de las fuentes sobre la persona histórica
La antigua biografía más detallada de Laozi se encuentra en el «Shiji» («Memorias históricas») de Sima Qian, concluido hacia el año 90 antes de Cristo. Sima Qian refiere tres versiones distintas sobre Laozi y admite él mismo no saber cuál es la correcta.
La versión más popular hace de Laozi un funcionario en la corte de la dinastía Zhou oriental, que habría sido bibliotecario o archivero en el siglo VI antes de Cristo.
Se dice que encontró al joven Confucio (551 a 479 antes de Cristo) y que impartió una enseñanza al futuro maestro. Finalmente, Laozi, decepcionado por la decadencia del reino, habría abandonado el país hacia el oeste y, a petición del guardián fronterizo Yinxi en el paso Han-Gu, habría escrito el Daodejing en 5000 caracteres.
La segunda versión identifica a Laozi con Lao Laizi, otro maestro daoísta de la época Zhou. La tercera versión lo sitúa unos 100 años después. Estas múltiples versiones demuestran que el propio Sima Qian no disponía de datos biográficos fiables y que compiló el material a partir de diversas tradiciones orales y escritas.
Hans-Georg Möller ha demostrado en «Laotse» (1995) y «The Philosophy of the Daodejing» (2006) que los escasos datos de Sima Qian tienen más sustancia legendaria que histórica.
Historicidad en la investigación moderna
La investigación sinológica moderna debate con intensidad la cuestión de la historicidad de Laozi. Russell Kirkland ha sostenido en «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) una posición crítica según la cual Laozi como persona histórica es apenas aprehensible, y los textos que se le atribuyen son más bien el producto de varias generaciones de eruditos de orientación daoísta.
Esta posición está respaldada por la investigación textual: el Daodejing no es, según la concepción actual, una obra redactada de manera unitaria, sino una compilación cuyas capas más antiguas se remontan al siglo IV o III antes de Cristo.
Los textos en bambú descubiertos en 1993 en Guodian (provincia de Hubei) contenían fragmentos de una versión temprana del Daodejing, datados en el siglo IV tardío antes de Cristo. Estos hallazgos han reactivado el debate sobre la historia de la formación del texto y muestran que el Daodejing fue revisado y ampliado a lo largo de varios siglos.
Una única personalidad histórica como autor resulta, por tanto, improbable. La tradición de atribuir la obra a Laozi forma parte de un patrón típicamente chino de atribución pseudoepigráfica a un fundador legendario.
El Daodejing
El Daodejing («Clásico del Camino y la Virtud») es un texto de 81 capítulos breves que desarrolla en forma poética y aforística los conceptos fundamentales del daoísmo.
Los conceptos centrales son «Dao» (Camino, realidad cósmica originaria), «De» (Virtud, fuerza interior), «Wuwei» (No-acción, actuación sin forzamiento), «Ziran» (Naturalidad, ser-así-por-sí-mismo) y «Pu» (la madera sin tallar, simplicidad originaria). Estos conceptos conforman en conjunto un sistema filosófico y religioso que fue desarrollado en numerosos comentarios posteriores.
Los comentarios clásicos más importantes al Daodejing proceden de Wang Bi (226 a 249) y Heshang Gong (siglo I antes de Cristo o siglo II después de Cristo). Ambos representan lecturas distintas: Wang Bi lee el texto de manera filosófico-ontológica, mientras que Heshang Gong lo hace de manera religiosa y práctica, con referencia a la meditación y las técnicas respiratorias.
La tensión entre una lectura filosófica y una religiosa caracteriza la recepción del Daodejing hasta el presente. Livia Kohn ha mostrado en «Daoism and Chinese Culture» (2001) cómo esta doble naturaleza del texto posibilita su extraordinaria influencia en los más diversos contextos culturales.
Divinización de Laozi
En el siglo II después de Cristo comenzó la divinización religiosa de Laozi. En la primera escuela daoísta de los Tianshi («Maestros Celestiales»), fundada por Zhang Daoling hacia el año 142 después de Cristo, Laozi fue venerado como maestro celestial y manifestación del Dao.
Se dice que se apareció a Zhang Daoling en una visión y le entregó los textos sagrados. Con ello, Laozi dejó de ser únicamente un filósofo legendario para convertirse en una figura cósmica con una función religiosa activa.
Esta divinización fue desarrollada en el transcurso de los siglos siguientes. En el Daoísmo de la época Tang (618 a 907), Laozi era considerado Taishang Laojun («Supremo Señor Anciano»), una de las tres divinidades principales del panteón daoísta, junto a Yuanshi Tianzun («Dignatario Celestial del Principio») y Lingbao Tianzun («Dignatario Celestial del Tesoro Sagrado»).
En esta forma, Laozi está presente hasta hoy en los templos daoístas de China, Taiwán y Hong Kong.
Laozi y la política imperial
Laozi desempeñó un papel especial en la política imperial. Los emperadores Tang, que llevaban el apellido Li, afirmaban descender genealógicamente de Laozi, cuyo apellido se decía que era Li.
Esta construcción genealógica se convirtió en el fundamento ideológico de la dinastía Tang y condujo a un fomento estatal del Daoísmo. El emperador Xuanzong (reinó de 712 a 756) otorgó a Laozi el título de «Sagrado Antepasado Supremo, Eterno Señor Celestial de Inmensa Virtud» y ordenó que el Daodejing se convirtiera en lectura obligatoria en los exámenes estatales.
Florian Reiter ha mostrado en «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) cuán estrechamente vinculada estaba la veneración religiosa de Laozi con la autopresentación política de la dinastía Tang.
El fomento imperial condujo a un florecimiento del Daoísmo, a la erección de numerosos templos y a la estandarización de la liturgia daoísta. Esta instrumentalización política configuró de manera duradera la imagen de Laozi y distingue su recepción de la línea menos institucionalizada del confucianismo.
Clasificación desde las ciencias de la religión
En la investigación académica se distingue entre el «Daoísmo filosófico» (Daojia) y el «Daoísmo religioso» (Daojiao), una distinción que es habitual desde la época Han (206 antes de Cristo a 220 después de Cristo). Esta distinción es, sin embargo, problemática, porque ambas corrientes se solapan en la realidad histórica.
Isabelle Robinet ha mostrado en «Taoism: Growth of a Religion» (1997) y Harold Roth en «Original Tao» (1999) que una separación estricta no refleja adecuadamente los datos históricos. También el Daodejing contiene pasajes que pueden leerse desde una perspectiva práctica de la meditación, mientras que las corrientes religiosas emplean de manera central los conceptos filosóficos.
Volker Olles ha documentado en sus trabajos sobre el Daoísmo en Sichuan la diversidad regional de la veneración de Laozi. En algunas regiones, Laozi es venerado como principio cósmico; en otras, como una deidad personal con ámbitos de acción concretos (curación, protección, riqueza).
Esta diversidad muestra que el Daoísmo no es una religión cerrada, sino una amplia tradición religiosa con numerosas corrientes y manifestaciones locales.
Laozi en perspectiva comparada
La comparación de Laozi con los grandes fundadores de otras tradiciones religiosas (Confucio, Buda, Sócrates) se establece ocasionalmente en la investigación, pero es metodológicamente delicada. Hans-Georg Möller ha señalado que la idea de un fundador individual, prominente en las religiones occidentales, no tiene la misma vigencia en la tradición china.
Laozi es menos un fundador en el sentido de Jesús o Mahoma, que una figura simbólica legendaria que representa una determinada tradición sin haberla creado activamente.
Dentro de la tradición china, Laozi se inscribe en una línea junto a Zhuangzi (siglo IV antes de Cristo), el segundo gran autor daoísta, cuya obra homónima «Zhuangzi» posee asimismo una importancia fundamental.
Ambos son denominados con frecuencia conjuntamente como los fundadores del Daoísmo clásico. Hans-Georg Möller y Harold Roth han mostrado que los dos textos establecen acentos filosóficos distintos, pero comparten conceptos fundamentales y se comentan mutuamente.
Manuscritos de Mawangdui y Guodian
La investigación textual del «Daodejing» fue transformada de manera fundamental por dos hallazgos arqueológicos del siglo XX. En 1973, arqueólogos chinos descubrieron en la tumba 3 de Mawangdui, cerca de Changsha (provincia de Hunan), dos manuscritos en seda del texto, datados en el año 168 antes de nuestra era.
Las versiones «Mawangdui A» y «Mawangdui B» presentan, en comparación con el texto estándar posterior, una disposición invertida de las partes principales: la «parte De» (capítulos 38 a 81 del texto estándar) precede a la «parte Dao» (capítulos 1 a 37).
Este dato es interpretado en la sinología como indicio de una redacción más antigua, anterior al texto estándar. Robert G. Henricks ha presentado en «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (Nueva York 1989) una traducción completa al inglés de las versiones de Mawangdui con aparato crítico, señalando 130 diferencias sustanciales de lectura respecto a la vulgata de Wang Bi.
El segundo hallazgo clave lo proporcionan las tiras de bambú desenterradas en 1993 en Guodian (también en Hunan) de una tumba datada en torno al año 300 antes de nuestra era.
Contienen, en tres fascículos, aproximadamente dos quintos del texto del Daodejing en una forma aún no dividida en dos partes. Esta versión es considerada hoy el testimonio textual material más antiguo del conjunto del Daodejing. Robert Henricks ha presentado en «Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (Nueva York 2000) una primera edición filológica; Sarah Allan y Crispin Williams han debatido en el volumen colectivo «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) las consecuencias metodológicas para la cuestión de la datación.
Harold D. Roth ha mostrado en «Original Tao» (Nueva York 1999) que las tiras de bambú de Guodian sitúan el texto del Daodejing como parte de una corriente más amplia de reflexión meditativa y cosmológica temprana, cuyos rastros son también perceptibles en el «Neiye» y el «Heguanzi».
Tradición comentarística y apropiación religiosa
La fecunda historia de la influencia del Daodejing se sustenta principalmente en su tradición de comentarios.
Tres comentarios son considerados en la sinología como canónicos. El «comentario de Heshanggong» («Comentario al Lao-tse del maestro a orillas del río»), fechado tradicionalmente en la época Han (de hecho, probablemente entre los siglos I y II de nuestra era), lee el texto en el marco de un programa de autocultivo corporal y configura así la posterior tradición daoísta de la alquimia interior (neidan).
Eduard Erkes publicó en 1950 en «Artibus Asiae» el primer tratamiento sistemático del comentario de Heshanggong en una lengua occidental; Alan K. L. Chan ha comparado en «Two Visions of the Way» (Albany 1991) el comentario de Heshanggong con el segundo comentario canónico.
Este segundo comentario procede de Wang Bi (226 a 249), representante de la «xuanxue» («doctrina de lo misterioso») de la época Wei-Jin, y reorienta el texto hacia una línea ontológico-metafísica en la que la «nada» («wu») es leída como fundamento ontológico del ser.
El comentario de Wang Bi marcó de manera duradera la lectura china posterior del texto y es la base de la gran mayoría de las ediciones estándar actuales.
El tercer comentario central es el «comentario Xiang’er» («Explicación en pensamientos para ti»), surgido en el siglo II o III en los círculos de los primeros daoístas «Tianshi» (Maestros Celestiales).
Stephen R. Bokenkamp ha presentado en «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) la primera traducción completa al inglés del comentario Xiang’er y ha mostrado que la apropiación religiosa de Laozi como deidad personal «Taishang Laojun» ya está plenamente desarrollada en esta capa, y no surgió únicamente en las escuelas Lingbao y Shangqing posteriores.
Recepción internacional
El Daodejing es, junto a la Biblia, el libro más traducido a otras lenguas del mundo. Las primeras traducciones europeas datan del siglo XVIII; en los siglos XIX y XX, la obra fue accesible para un amplio público occidental gracias a traductores como Richard Wilhelm, James Legge y Arthur Waley.
En el siglo XX, Laozi ha ejercido también una influencia considerable en la filosofía occidental, en la tradición psicoterapéutica y en el movimiento esotérico, frecuentemente en una forma muy simplificada y reinterpretada desde perspectivas occidentales.
Hoy en día, la investigación sobre Laozi es un campo internacional en el que participan sinólogas y sinólogos chinos, taiwaneses, japoneses, europeos y estadounidenses. Los debates sobre datación, historia textual, lectura filosófica y función religiosa están plenamente vigentes.
Una conclusión de la investigación hasta la fecha puede formularse así: la pregunta por el Laozi histórico es posiblemente menos importante que la pregunta por la historia de la influencia de los textos que se le atribuyen, los cuales figuran entre las obras más influyentes de la literatura universal y de la historia de las religiones del mundo.
