Laozi, fondatore del Daoismo
Laozi (老子, anche Lao-tzu, Lao-tse) è considerato nella tradizione cinese il fondatore del Daoismo e il leggendario autore del «Daodejing», uno dei testi più influenti della storia religiosa e filosofica cinese.
La sua esistenza storica è controversa nella ricerca moderna; le fonti sulla sua vita sono scarse, contraddittorie e in parte rielaborate in chiave mitica. La ricerca storico-religiosa su Laozi oggi si concentra meno sulla persona storica e più sulla storia degli effetti dei testi a lui attribuiti e della successiva divinizzazione.
Indice
Le fonti sulla persona storica
La biografia antica più dettagliata di Laozi si trova nello «Shiji» («Memorie dello storico») di Sima Qian, completato intorno al 90 avanti Cristo. Sima Qian riferisce tre versioni diverse su Laozi e ammette egli stesso di non sapere quale sia quella esatta.
La versione più diffusa fa di Laozi un funzionario alla corte della dinastia Zhou orientale, che nel VI secolo avanti Cristo sarebbe stato bibliotecario o archivista.
Avrebbe incontrato il giovane Confucio (551, 479 avanti Cristo) e avrebbe impartito un insegnamento al futuro maestro. Infine Laozi, deluso dal declino dell’impero, avrebbe lasciato il paese verso occidente e, su richiesta del guardiano di frontiera Yinxi al passo di Han-Gu, avrebbe redatto il Daodejing in 5000 caratteri.
La seconda versione identifica Laozi con Lao Laizi, un altro maestro daoista dell’epoca Zhou. La terza versione lo colloca circa 100 anni più tardi. Queste versioni molteplici mostrano che Sima Qian stesso non disponeva di dati biografici affidabili e raccolse il materiale da diverse tradizioni orali e scritte.
Hans-Georg Möller ha mostrato in «Laotse» (1995) e «The Philosophy of the Daodejing» (2006) che i dati scarni di Sima Qian hanno sostanza più leggendaria che storica.
La storicità nella ricerca moderna
La ricerca sinologica moderna discute intensamente la questione della storicità di Laozi. Russell Kirkland ha sostenuto in «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) una posizione critica, secondo la quale Laozi come persona storica è difficilmente afferrabile e i testi a lui attribuiti sono piuttosto il prodotto di più generazioni di studiosi di formazione daoista.
Questa posizione è sostenuta dalla ricerca storico-testuale: secondo l’interpretazione odierna il Daodejing non è un’opera composta in modo unitario, bensì una compilazione i cui strati più antichi risalgono al IV o III secolo avanti Cristo.
I testi su bambù scoperti nel 1993 a Guodian (provincia dello Hubei) contenevano frammenti di una versione antica del Daodejing, datati alla fine del IV secolo avanti Cristo. Questi ritrovamenti hanno riacceso la discussione sulla genesi del testo e mostrano che il Daodejing è stato redatto e integrato nel corso di diversi secoli.
Una singola personalità storica come autore è quindi improbabile. La tradizione di attribuire l’opera a Laozi appartiene a un tipico schema cinese di attribuzione pseudoepigrafica a un fondatore leggendario.
Il Daodejing
Il Daodejing («Classico della Via e della Virtù») è un testo di 81 brevi capitoli che, in forma poetica e aforistica, sviluppa concetti daoisti fondamentali.
I termini centrali sono «Dao» (Via, realtà cosmica originaria), «De» (virtù, forza interiore), «Wuwei» (non-agire, operare senza sforzo), «Ziran» (naturalezza, così-da-sé) e «Pu» (il legno non intagliato, semplicità originaria). Questi termini formano insieme un sistema filosofico e religioso che è stato sviluppato in numerosi commentari successivi.
I più importanti commentari classici al Daodejing provengono da Wang Bi (226, 249) e Heshang Gong (I secolo avanti Cristo o II secolo dopo Cristo). Entrambi sostengono letture diverse: Wang Bi legge il testo in chiave filosofico-ontologica, Heshang Gong in chiave religioso-pratica con riferimento alla meditazione e alle tecniche di respirazione.
La tensione tra una lettura filosofica e una religiosa segna la ricezione del Daodejing fino ai nostri giorni. Livia Kohn ha mostrato in «Daoism and Chinese Culture» (2001) come questa duplice natura del testo abbia reso possibile il suo straordinario impatto nei contesti culturali più diversi.
La divinizzazione di Laozi
Nel II secolo dopo Cristo iniziò la divinizzazione religiosa di Laozi. Nella prima scuola daoista dei Tianshi («Maestri Celesti»), fondata da Zhang Daoling intorno al 142 dopo Cristo, Laozi era venerato come maestro celeste e manifestazione del Dao.
Sarebbe apparso a Zhang Daoling in una visione e gli avrebbe consegnato i testi sacri. Con ciò Laozi non era più soltanto un leggendario filosofo, bensì una figura cosmica con una funzione religiosa attiva.
Questa divinizzazione fu ampliata nel corso dei secoli successivi. Nel Daoismo dell’epoca Tang (618, 907) Laozi era considerato Taishang Laojun («Sommo Vecchio Signore»), una delle tre principali divinità del pantheon daoista accanto a Yuanshi Tianzun («Venerabile Celeste dell’Origine») e Lingbao Tianzun («Venerabile Celeste del Sacro Tesoro»).
In questa forma Laozi è presente ancora oggi nei templi daoisti della Cina, di Taiwan e di Hong Kong.
Laozi e la politica imperiale
Un ruolo particolare ebbe Laozi nella politica imperiale. Gli imperatori Tang, che portavano il cognome Li, rivendicavano una discendenza genealogica da Laozi, il cui cognome sarebbe stato Li.
Questa costruzione genealogica divenne il fondamento ideologico della dinastia Tang e portò a un sostegno statale del Daoismo. L’imperatore Xuanzong (regnò 712, 756) conferì a Laozi il titolo «Antenato Santissimo, Eterno Signore del Cielo di Possente Virtù» e dispose che il Daodejing diventasse lettura obbligatoria negli esami statali.
Florian Reiter ha mostrato in «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998) quanto strettamente la venerazione religiosa di Laozi fosse legata all’autorappresentazione politica della dinastia Tang.
Il sostegno imperiale portò a una fioritura del Daoismo, all’erezione di numerosi templi e alla standardizzazione della liturgia daoista. Questa strumentalizzazione politica segnò durevolmente l’immagine di Laozi e distingue la sua ricezione dalla linea meno istituzionalizzata del Confucianesimo.
Inquadramento storico-religioso
Nella ricerca storico-religiosa si distingue tra il «Daoismo filosofico» (Daojia) e il «Daoismo religioso» (Daojiao), una separazione in uso fin dall’epoca Han (206 avanti Cristo, 220 dopo Cristo). Questa distinzione è tuttavia problematica, perché nella realtà storica entrambi i filoni si compenetrano.
Isabelle Robinet ha mostrato in «Taoism: Growth of a Religion» (1997) e Harold Roth in «Original Tao» (1999) che una separazione rigida non rispecchia adeguatamente il dato storico. Anche il Daodejing contiene passi da leggere in chiave di pratica meditativa, mentre le correnti religiose impiegano in modo centrale i concetti filosofici.
Volker Olles ha documentato nei suoi lavori sul Daoismo nel Sichuan la varietà regionale della venerazione di Laozi. In alcune regioni Laozi è venerato come principio cosmico, in altre come divinità personale con campi d’azione concreti (guarigione, protezione, ricchezza).
Questa varietà mostra che il Daoismo non è una religione chiusa, bensì un’ampia tradizione religiosa con numerose correnti ed espressioni locali.
Laozi a confronto
Il confronto di Laozi con i grandi fondatori di altre tradizioni religiose (Confucio, Buddha, Socrate) viene talvolta proposto nella ricerca, ma è metodologicamente delicato. Hans-Georg Möller ha osservato che l’idea di un singolo fondatore, prominente nelle religioni occidentali, nella tradizione cinese non vale nello stesso modo.
Laozi è meno un fondatore nel senso di Gesù o Maometto, e più una leggendaria figura simbolica che rappresenta una determinata tradizione senza averla attivamente fatta nascere.
All’interno della tradizione cinese Laozi si colloca accanto a Zhuangzi (IV secolo avanti Cristo), il secondo grande autore daoista, la cui opera omonima «Zhuangzi» ha anch’essa importanza fondamentale.
Entrambi sono spesso indicati insieme come i fondatori del Daoismo classico. Hans-Georg Möller e Harold Roth hanno mostrato che i due testi pongono accenti filosofici diversi, ma impiegano concetti di base comuni e si commentano reciprocamente.
I manoscritti di Mawangdui e Guodian
La ricerca storico-testuale sul «Daodejing» è stata radicalmente trasformata da due ritrovamenti archeologici del XX secolo. Nel 1973 archeologi cinesi scoprirono nella tomba 3 di Mawangdui presso Changsha (provincia dello Hunan) due manoscritti su seta del testo, datati al 168 prima della nostra era.
Le versioni «Mawangdui A» e «Mawangdui B» presentano, rispetto al successivo testo standard, una disposizione invertita delle parti principali: la «parte De» (capitoli 38, 81 del testo standard) precede la «parte Dao» (capitoli 1, 37).
Questo dato è letto nella sinologia come indizio di una redazione più antica, precedente al testo standard. Robert G. Henricks ha presentato in «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (New York 1989) una traduzione inglese completa delle versioni di Mawangdui con apparato critico e ha segnalato 130 differenze di lettura sostanziali rispetto alla vulgata di Wang Bi.
Il secondo ritrovamento chiave è fornito dalle strisce di bambù portate alla luce nel 1993 a Guodian (anch’essa nello Hunan), provenienti da una tomba datata a circa il 300 prima della nostra era.
Esse contengono, in tre fasci, circa due quinti del testo del Daodejing in una forma non ancora articolata in due parti. Questa versione è considerata oggi il più antico testimone materiale del complesso del Daodejing. Robert Henricks ha presentato in «Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (New York 2000) una prima edizione filologica; Sarah Allan e Crispin Williams hanno discusso nel volume collettaneo «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) le conseguenze metodologiche per la questione della datazione.
Harold D. Roth ha mostrato in «Original Tao» (New York 1999) che le strisce di bambù di Guodian collocano il testo del Daodejing nell’ambito di una più ampia corrente di riflessione meditativo-cosmologica antica, le cui tracce sono rintracciabili anche in «Neiye» e «Heguanzi».
Tradizione esegetica e appropriazione religiosa
La feconda storia degli effetti del Daodejing è sostenuta in primo luogo dalla sua tradizione esegetica.
Tre commentari sono considerati canonici nella sinologia. Il «commentario di Heshanggong» («commentario al Lao-tse del Maestro sulla riva del fiume»), tradizionalmente datato all’epoca Han (di fatto probabilmente al I, II secolo della nostra era), legge il testo in un programma di autocoltivazione corporea e segna così la successiva tradizione daoista dell’alchimia interiore (neidan).
Eduard Erkes pubblicò nel 1950 negli «Artibus Asiae» la prima elaborazione sistematica del commentario di Heshanggong in una lingua occidentale; Alan K. L. Chan ha confrontato in «Two Visions of the Way» (Albany 1991) il commentario di Heshanggong con il secondo commentario canonico.
Questo secondo commentario proviene da Wang Bi (226, 249), un esponente dello «xuanxue» («dottrina del Misterioso») dell’epoca Wei-Jin, e riconfigura il testo in una linea ontologico-metafisica, in cui il «Nulla» («wu») è letto come fondamento ontologico dell’essere.
Il commentario di Wang Bi segnò durevolmente la successiva lettura cinese del testo ed è il modello della stragrande maggioranza delle edizioni standard odierne.
Il terzo commentario centrale è il «commentario Xiang’er» («spiegazione nel pensiero rivolto a te»), sorto nel II o III secolo nelle cerchie dei primi daoisti «Tianshi» (Maestri Celesti).
Stephen R. Bokenkamp ha tradotto per la prima volta integralmente in inglese in «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) il commentario Xiang’er e ha mostrato che l’appropriazione religiosa di Laozi come divinità personale «Taishang Laojun» è già pienamente sviluppata in questo strato e non sorse soltanto nelle successive scuole Lingbao e Shangqing.
Ricezione internazionale
Il Daodejing è, accanto alla Bibbia, il libro più frequentemente tradotto in altre lingue al mondo. Le prime traduzioni europee risalgono al XVIII secolo; nel XIX e XX secolo l’opera fu resa accessibile a un ampio pubblico occidentale grazie a traduttori come Richard Wilhelm, James Legge e Arthur Waley.
Nel XX secolo Laozi ha esercitato un notevole influsso anche nella filosofia occidentale, nella tradizione psicoterapeutica e nel movimento esoterico, spesso in forma fortemente semplificata e reinterpretata in chiave occidentale.
Oggi la ricerca su Laozi è un campo internazionale, a cui partecipano sinologhe e sinologi cinesi, taiwanesi, giapponesi, europei e americani. Le discussioni su datazione, storia del testo, lettura filosofica e funzione religiosa sono vivaci.
Una conclusione della ricerca finora condotta si può fissare: la domanda sul Laozi storico è forse meno importante della domanda sulla storia degli effetti dei testi a lui attribuiti, che appartengono alle opere più influenti della letteratura mondiale e della storia delle religioni del mondo.
