Laozi

Viri o historični osebi

Najbolj izčrpen antični življenjepis Laozija najdemo v «Shijiju» («Zapisih zgodovinarja») Sima Qiana, dokončanem okoli leta 90 pred Kristusom. Sima Qian navaja tri različne različice o Laoziju in sam priznava, da ne ve, katera je pravilna.

Najbolj priljubljena različica Laozija postavi za uradnika na dvoru vzhodne dinastije Zhou, ki naj bi bil v 6. stoletju pred Kristusom knjižničar ali arhivar.

Naj bi srečal mladega Konfucija (551 do 479 pred Kristusom) in poznejšemu mojstru dal pouk. Nazadnje naj bi Laozi, razočaran nad razpadom kraljestva, deželo zapustil proti zahodu in na prošnjo mejnega stražarja Yinxija na prelazu Han-Gu napisal Daodejing v 5000 pismenkah.

Druga različica Laozija enači z Lao Laizijem, drugim daoističnim učiteljem iz obdobja Zhou. Tretja različica ga umešča približno 100 let pozneje. Te večkratne različice kažejo, da Sima Qian sam ni imel zanesljivih biografskih podatkov in je gradivo sestavil iz različnih ustnih in pisnih izročil.

Hans-Georg Möller je v «Laotse» (1995) in «The Philosophy of the Daodejing» (2006) pokazal, da imajo skopi podatki Sima Qiana bolj legendarno kot historično podlago.

Historičnost v sodobnem raziskovanju

Sodobno sinološko raziskovanje intenzivno razpravlja o vprašanju historičnosti Laozija. Russell Kirkland je v «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) zastopal kritično stališče, po katerem Laozi kot historična oseba komaj obstaja, besedila, ki so mu pripisana, pa so bolj produkt več generacij daoistično usmerjenih učenjakov.

To stališče podpira tudi besedilnozgodovinsko raziskovanje: Daodejing po sodobnem razumevanju ni enotno napisano delo, temveč kompilacija, katere najstarejše plasti segajo v 4. ali 3. stoletje pred Kristusom.

Leta 1993 odkriti bambusovi teksti v Guodianu (provinca Hubei) so vsebovali fragmente zgodnje verzije Daodejinga, ki jih datirajo v pozno 4. stoletje pred Kristusom. Te najdbe so ponovno oživile razpravo o zgodovini nastanka besedila in kažejo, da je bil Daodejing skozi več stoletij redigiran in dopolnjevan.

Posamezna historična avtorska osebnost je tako malo verjetna. Izročilo, ki delo pripisuje Laoziju, sodi v tipičen kitajski vzorec psevdoepigrafskega pripisovanja legendarnemu ustanovitelju.

Daodejing

Daodejing («Klasik poti in vrline») je besedilo 81 kratkih poglavij, ki v pesniški, aforistični obliki razvija temeljne daoistične koncepte.

Osrednji pojmi so «Dao» (pot, izvorna kozmična resničnost), «De» (vrlina, notranja moč), «Wuwei» (nedelovanje, sproščeno delovanje), «Ziran» (naravnost, samobitnost) in «Pu» (neobdelan les, izvorna preprostost). Ti pojmi skupaj tvorijo filozofski in religiozni sistem, ki se je razvijal v številnih poznejših komentarjih.

Najpomembnejši klasični komentarji Daodejinga izvirajo od Wang Bija (226 do 249) in Heshang Gonga (1. stoletje pred Kristusom ali 2. stoletje po Kristusu). Oba zastopata drugačno branje: Wang Bi besedilo bere filozofsko-ontološko, Heshang Gong pa religiozno-praktično z navezavo na meditacijo in dihalne tehnike.

Napetost med filozofskim in religioznim branjem zaznamuje sprejemanje Daodejinga vse do danes. Livia Kohn je v «Daoism and Chinese Culture» (2001) pokazala, kako ta dvojna narava besedila omogoča njegov izjemen učinek v najrazličnejših kulturnih okoljih.

Poboževanje Laozija

V 2. stoletju po Kristusu se je začelo religiozno poboževanje Laozija. V zgodnji daoistični šoli Tianshi («Nebeški mojstri»), ki jo je okoli leta 142 po Kristusu ustanovil Zhang Daoling, so Laozija častili kot nebeškega učitelja in manifestacijo Dao.

Domnevno se je Zhang Daolingu prikazal v videnju in mu izročil sveta besedila. S tem Laozi ni bil več le legendarni filozof, temveč kozmična figura z aktivno religiozno funkcijo.

To poboževanje so v naslednjih stoletjih še razširili. V daoizmu dinastije Tang (618 do 907) je Laozi veljal za Taishang Laojuna («Najvišjega starega gospoda»), enega od treh glavnih božanstev daoističnega panteona ob Yuanshi Tianzunu («Nebeškem dostojanstveniku začetka») in Lingbao Tianzunu («Nebeškem dostojanstveniku svetega zaklada»).

V tej obliki je Laozi še danes navzoč v daoističnih templjih Kitajske, Tajvana in Hongkonga.

Laozi in cesarska politika

Laozi je imel posebno vlogo v cesarski politiki. Cesarji dinastije Tang, ki so nosili družinsko ime Li, so trdili, da izhajajo iz Laozija, čigar družinsko ime naj bi bilo prav tako Li.

Ta genealoška konstrukcija je postala ideološka podlaga dinastije Tang in privedla do državne podpore daoizma. Cesar Xuanzong (vladal od 712 do 756) je Laoziju podelil naziv »Prevzvišeni sveti prednik, Večni nebeški vladar velike kreposti« in odredil, da postane Daodejing obvezno berilo pri državnih izpitih.

Florian Reiter je v delu »The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period« (1998) pokazal, kako tesno je bilo religiozno čaščenje Laozija povezano s politično samopredstavitvijo dinastije Tang.

Cesarska podpora je privedla do razcveta daoizma, do gradnje številnih templjev in do standardizacije daoistične liturgije. Ta politična instrumentalizacija je trajno zaznamovala podobo Laozija in razlikuje njegovo recepcijo od manj institucionalizirane linije konfucianizma.

Religiologska umestitev

V religiologiji se razlikuje med »filozofskim daoizmom« (Daojia) in »religioznim daoizmom« (Daojiao); ta delitev je v rabi od časa dinastije Han (206 pred Kristusom do 220 po Kristusu). Vendar je to razlikovanje problematično, saj se obe smeri v zgodovinski resnici prepletata.

Isabelle Robinet je v delu »Taoism: Growth of a Religion« (1997) in Harold Roth v »Original Tao« (1999) pokazala, da strogo razlikovanje ne odraža ustrezno zgodovinskih dejstev. Tudi Daodejing vsebuje odlomke, ki jih je mogoče brati v smislu meditativne prakse, medtem ko religiozne smeri prav tako uporabljajo osrednje filozofske pojme.

Volker Olles je v svojih delih o daoizmu v Sečuanu dokumentiral regionalno raznolikost čaščenja Laozija. V nekaterih regijah je Laozi čaščen kot kozmično načelo, v drugih kot osebno božanstvo s konkretnimi področji delovanja (zdravljenje, zaščita, bogastvo).

Ta raznolikost kaže, da daoizem ni zaključena religija, temveč obsežna religiozna tradicija s številnimi smermi in lokalnimi izrazi.

Laozi v primerjavi

Primerjava Laozija z velikimi ustanovitelji drugih religioznih tradicij (Konfucij, Buda, Sokrat) se v raziskavah včasih pojavlja, vendar je metodološko problematična. Hans-Georg Möller je opozoril, da predstava o posameznem ustanovitelju, ki je izrazita v zahodnih religijah, v kitajski tradiciji ne velja na enak način.

Laozi je manj ustanovitelj v smislu Jezusa ali Mohameda, temveč legendarna simbolna osebnost, ki predstavlja določeno tradicijo, ne da bi jo dejansko vzpostavil.

Znotraj kitajske tradicije je Laozi uvrščen ob Zhuangzija (4. stoletje pred Kristusom), drugega velikega daoističnega avtorja, čigar istoimensko delo »Zhuangzi« ima prav tako temeljni pomen.

Oba pogosto skupaj označujejo kot ustanovitelja klasičnega daoizma. Hans-Georg Möller in Harold Roth sta pokazala, da besedili postavljata različne filozofske poudarke, vendar uporabljata skupne temeljne pojme in se medsebojno komentirata.

Rokopisi iz Mawangduija in Guodiana

Besedilnozgodovinsko raziskovanje »Daodejinga« sta temeljito spremenili dve arheološki najdbi 20. stoletja. Leta 1973 so kitajski arheologi v grobnici št. 3 v Mawangduiju pri Changshi (provinca Hunan) odkrili dva svilena rokopisa besedila, datirana na leto 168 pred našim štetjem.

Različici »Mawangdui A« in »Mawangdui B« imata glede na poznejše standardno besedilo obrnjen vrstni red glavnih delov: »del De« (poglavja 38 do 81 standardnega besedila) je pred »delom Dao« (poglavja 1 do 37).

Ta ugotovitev se v sinologiji razlaga kot znak starejše redakcije, ki je predhodila standardnemu besedilu. Robert G. Henricks je v delu »Lao-Tzu. Te-Tao Ching« (New York, 1989) predstavil popoln angleški prevod mawangdujskih različic s kritičnim aparatom in opozoril na 130 pomembnih razlik v branju glede na Wang Bijevo vulgato.

Drugo ključno najdbo predstavljajo bambusovi trakovi, izkopani leta 1993 v Guodianu (prav tako Hunan), iz grobnice, datirane približno na leto 300 pred našim štetjem.

V treh svežnjih vsebujejo približno dve petini besedila Daodejing, v obliki, ki še ni razdeljena na dva dela. Ta različica danes velja za najstarejšo materialno pričo besedilnega kompleksa Daodejing. Robert Henricks je v delu »Lao Tzu’s Tao Te Ching.

A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian« (New York, 2000) predstavil filološko prvo izdajo; Sarah Allan in Crispin Williams sta v zborniku »The Guodian Laozi« (Berkeley, 2000) obravnavala metodološke posledice za vprašanje datacije.

Harold D. Roth je v delu »Original Tao« (New York, 1999) pokazal, da bambusovi trakovi iz Guodiana umeščajo besedilo Daodejing v širši tok zgodnjega meditativno-kozmološkega premišljevanja, katerega sledove je mogoče zaznati tudi v »Neiye« in »Heguanzi«.

Komentatorska tradicija in religiozna prilastitev

Vplivno zgodovino delovanja Daodejinga v prvi vrsti nosi njegova komentatorska tradicija.

Tri komentarje sinologija šteje za kanonične. »Heshanggongov komentar« (»Laozijev komentar mojstra ob rečnem bregu«), tradicionalno datiran v obdobje Han, dejansko verjetno v 1. do 2. stoletje našega štetja, besedilo bere v okviru programa telesnega samoprakticiranja in tako zaznamuje kasnejšo daoistično tradicijo notranje alkimije (neidan).

Eduard Erkes je leta 1950 v reviji »Artibus Asiae« objavil prvo sistematično obravnavo Heshanggongovega komentarja v kakem zahodnem jeziku; Alan K. L. Chan je v delu »Two Visions of the Way« (Albany, 1991) primerjal Heshanggongov komentar z drugim kanoničnim komentarjem.

Ta drugi komentar izhaja iz peresa Wang Bija (226–249), predstavnika smeri »xuanxue« (»nauk o skrivnostnem«) iz obdobja Wei-Jin, ki besedilo preusmeri v ontološko-metafizično smer, v kateri se »ničesar« (»wu«) razume kot ontološki temelj biti.

Wang Bijev komentar je trajno zaznamoval kasnejše kitajsko branje besedila in je predloga za veliko večino današnjih standardnih izdaj.

Tretji osrednji komentar je »Xiang’erjev komentar« (»Razlaga v spomin nate«), ki je nastal v 2. ali 3. stoletju v krogih zgodnjih daoistov »Tianshi« (Nebeških mojstrov).

Stephen R. Bokenkamp je v delu »Early Daoist Scriptures« (Berkeley, 1997) prvič v celoti prevedel Xiang’erjev komentar v angleščino in pokazal, da je religiozno dojemanje Laozija kot osebnega božanstva »Taishang Laojun« v tej plasti že povsem izoblikovano in ni nastalo šele v kasnejših šolah Lingbao in Shangqing.

Mednarodni sprejem

Daodejing je poleg Biblije najpogosteje v druge jezike prevedena knjiga na svetu. Prvi evropski prevodi izvirajo iz 18. stoletja; v 19. in 20. stoletju je delo širši zahodni bralski javnosti odprlo prevajalcem, kot so Richard Wilhelm, James Legge in Arthur Waley.

V 20. stoletju je Laozi pomembno vplival tudi na zahodno filozofijo, na psihoterapevtsko tradicijo in na ezoterično gibanje, pogosto v močno poenostavljeni in zahodno preoblikovani obliki.

Danes je raziskovanje Laozija mednarodno področje, na katerem sodelujejo kitajski, tajvanski, japonski, evropski in ameriški sinologi. Razprave o datiranju, zgodovini besedila, filozofski interpretaciji in religiozni funkciji so še vedno živahne.

Eno spoznanje dosedanjih raziskav lahko strnemo takole: vprašanje o zgodovinskem Laoziju je morda manj pomembno kot vprašanje o vplivni zgodovini besedil, ki so mu pripisana, saj sodijo med najbolj prelomna dela svetovne literature in zgodovine svetovnih religij.

Laozi, utemeljitelj daoizma

Kazalo vsebine