Laozi, fondatorul Daoismului
Laozi (老子, cunoscut și ca Lao-tzu, Lao-tse) este considerat în tradiția chineză fondatorul Daoismului și legendarul autor al Daodejing, unul dintre cele mai influente texte din istoria religiilor și a filozofiei chineze.
Existența sa istorică este controversată în cercetarea modernă; sursele despre viața sa sunt rare, contradictorii și parțial transformate în mit. Cercetarea din perspectiva științei religiilor a lui Laozi se concentrează astăzi mai puțin asupra persoanei istorice și mai mult asupra istoriei efectelor textelor atribuite lui și a divinizării ulterioare.
Cuprins
Situația surselor privind persoana istorică
Cea mai detaliată biografie antică a lui Laozi se găsește în Shiji („Memoriile istorice”) ale lui Sima Qian, finalizate în jurul anului 90 î.Hr. Sima Qian relatează trei versiuni diferite despre Laozi și recunoaște el însuși că nu știe care dintre ele este adevărată.
Versiunea cea mai populară îl prezintă pe Laozi ca pe un funcționar la curtea dinastiei Zhou de Est, care în secolul al VI-lea î.Hr. ar fi fost bibliotecar sau arhivist.
El l-ar fi întâlnit pe tânărul Confucius (551-479 î.Hr.) și i-ar fi dat acestuia o lecție. În cele din urmă, dezamăgit de declinul imperiului, Laozi ar fi părăsit țara spre vest și, la rugămintea paznicului de frontieră Yinxi de la pasul Han-Gu, ar fi scris Daodejing în 5000 de caractere.
A doua versiune îl identifică pe Laozi cu Lao Laizi, un alt maestru daoist din epoca Zhou. A treia versiune îl plasează cu aproximativ 100 de ani mai târziu. Aceste versiuni multiple arată că nici Sima Qian însuși nu dispunea de date biografice fiabile și că a adunat materialul din diverse tradiții orale și scrise.
Hans-Georg Möller a demonstrat în „Laotse” (1995) și „The Philosophy of the Daodejing” (2006) că datele rare ale lui Sima Qian au mai degrabă substanță legendară decât istorică.
Istoricitatea în cercetarea modernă
Cercetarea sinologică modernă dezbate intens problema istoricității lui Laozi. Russell Kirkland a susținut în „Taoism: The Enduring Tradition” (2004) o poziție critică, potrivit căreia Laozi ca persoană istorică este cu greu identificabil, iar textele atribuite lui sunt mai degrabă produsul mai multor generații de erudiți cu formație daoistă.
Această poziție este susținută de cercetarea istoriei textului: Daodejing nu este, conform concepției actuale, o lucrare redactată unitar, ci o compilație ale cărei straturi cele mai vechi se întorc în secolul al IV-lea sau al III-lea î.Hr.
Textele pe bambus descoperite în 1993 la Guodian (provincia Hubei) conțineau fragmente dintr-o versiune timpurie a Daodejing, datate în perioada târzie a secolului al IV-lea î.Hr. Aceste descoperiri au revitalizat discuția despre istoria formării textului și arată că Daodejing a fost redactat și completat de-a lungul mai multor secole.
O singură personalitate de autor istorică devine astfel improbabilă. Tradiția de a atribui lucrarea lui Laozi se înscrie într-un tipar chinezesc tipic al atribuirii pseudepigrafice unui întemeietor legendar.
Daodejing
Daodejing („Clasicul Căii și al Virtuții”) este un text de 81 de capitole scurte, care expune în formă poetică și aforistică conceptele daoiste fundamentale.
Termenii centrali sunt „Dao” (Cale, realitate cosmică originară), „De” (Virtute, forță interioară), „Wuwei” (Non-acțiune, acțiune spontană), „Ziran” (Naturalitate, de-la-sine-așa) și „Pu” (lemnul nesculptat, simplitate originară). Acești termeni formează împreună un sistem filozofic și religios, care a fost dezvoltat în numeroase comentarii ulterioare.
Cele mai importante comentarii clasice la Daodejing aparțin lui Wang Bi (226-249) și Heshang Gong (secolul I î.Hr. sau secolul al II-lea d.Hr.). Ambii susțin lecturi diferite: Wang Bi citește textul filozofico-ontologic, Heshang Gong religios-practic, cu referire la meditație și tehnici respiratorii.
Tensiunea dintre o lectură filozofică și una religioasă caracterizează receptarea Daodejing până în prezent. Livia Kohn a arătat în „Daoism and Chinese Culture” (2001) cum această dublă natură a textului a permis efectul său extraordinar în cele mai variate contexte culturale.
Divinizarea lui Laozi
În secolul al II-lea d.Hr. a început divinizarea religioasă a lui Laozi. În școala daoistă timpurie a Tianshi („Maeștrii Cerești”), fondată de Zhang Daoling în jurul anului 142 d.Hr., Laozi era venerat ca maestru ceresc și manifestare a Dao-ului.
El i-ar fi apărut lui Zhang Daoling într-o viziune și i-ar fi transmis textele sacre. Prin aceasta, Laozi nu mai era doar un filozof legendar, ci o figură cosmică cu funcție religioasă activă.
Această divinizare a fost amplificată în cursul secolelor următoare. În Daoismul epocii Tang (618-907), Laozi era considerat Taishang Laojun („Supremul Domn Bătrân”), una dintre cele trei divinități principale ale panteonului daoist, alături de Yuanshi Tianzun („Demnitarul Ceresc al Începutului”) și Lingbao Tianzun („Demnitarul Ceresc al Comorii Sacre”).
Sub această formă, Laozi este prezent și astăzi în templele daoiste din China, Taiwan și Hong Kong.
Laozi și politica imperială
Laozi a jucat un rol deosebit în politica imperială. Împărații Tang, care purtau numele de familie Li, revendicau o descendență genealogică din Laozi, al cărui nume de familie ar fi fost tot Li.
Această construcție genealogică a devenit baza ideologică a dinastiei Tang și a dus la sprijinul statal acordat Daoismului. Împăratul Xuanzong (a domnit 712-756) i-a conferit lui Laozi titlul de „Strămoș Preasfânt, Domn Ceresc Etern de Virtute Colosală” și a dispus ca Daodejing să devină lectură obligatorie la examenele de stat.
Florian Reiter a demonstrat în „The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period” (1998) cât de strâns era legată venerarea religioasă a lui Laozi de autoprezentarea politică a dinastiei Tang.
Sprijinul imperial a dus la o înflorire a Daoismului, la ridicarea a numeroase temple și la standardizarea liturghiei daoiste. Această instrumentalizare politică a marcat durabil imaginea lui Laozi și deosebește receptarea sa de linia mai puțin instituționalizată a confucianismului.
Încadrare din perspectiva științei religiilor
În cercetarea din domeniul științei religiilor se face distincție între „Daoismul filozofic” (Daojia) și „Daoismul religios” (Daojiao), o separare utilizată începând din epoca Han (206 î.Hr. – 220 d.Hr.). Această distincție este însă problematică, deoarece în realitatea istorică cele două filoane se întrepătrund.
Isabelle Robinet a demonstrat în „Taoism: Growth of a Religion” (1997), iar Harold Roth în „Original Tao” (1999), că o separare strictă nu reflectă adecvat constatările istorice. Și Daodejing conține pasaje care se pot citi din perspectiva practicii meditației, în timp ce curentele religioase utilizează central conceptele filozofice.
Volker Olles a documentat, în lucrările sale despre Daoismul din Sichuan, diversitatea regională a venerării lui Laozi. În unele regiuni, Laozi este venerat ca principiu cosmic, în altele ca divinitate personală cu domenii concrete de acțiune (vindecare, protecție, bogăție).
Această diversitate arată că Daoismul nu este o religie închisă, ci o tradiție religioasă largă, cu numeroase curente și expresii locale.
Laozi în perspectivă comparată
Comparația lui Laozi cu marii întemeietori ai altor tradiții religioase (Confucius, Buddha, Socrate) este uneori realizată în cercetare, dar este metodologic delicată. Hans-Georg Möller a subliniat că ideea unui întemeietor unic, proeminentă în religiile occidentale, nu funcționează în același mod în tradiția chineză.
Laozi este mai puțin un fondator în sensul lui Isus sau Mahomed, ci o figură-simbol legendară care reprezintă o anumită tradiție, fără a o fi creat în mod activ.
În cadrul tradiției chineze, Laozi se înscrie în același șir cu Zhuangzi (secolul al IV-lea î.Hr.), al doilea mare autor daoist, a cărui operă omonimă „Zhuangzi” are de asemenea o importanță fundamentală.
Ambii sunt adesea desemnați împreună drept fondatorii Daoismului clasic. Hans-Georg Möller și Harold Roth au demonstrat că cele două texte stabilesc accente filozofice diferite, dar utilizează concepte de bază comune și se comentează reciproc.
Manuscrisele de la Mawangdui și Guodian
Cercetarea istoriei textuale a Daodejing a fost fundamental transformată de două descoperiri arheologice din secolul al XX-lea. În 1973, arheologii chinezi au descoperit în mormântul nr. 3 de la Mawangdui, lângă Changsha (provincia Hunan), două manuscrise pe mătase ale textului, datate în 168 î.e.n.
Versiunile „Mawangdui A” și „Mawangdui B” prezintă față de textul standard ulterior o ordine inversată a părților principale: „Partea De” (capitolele 38-81 ale textului standard) precedă „Partea Dao” (capitolele 1-37).
Această constatare este interpretată în sinologie ca indiciu al unei redacții mai vechi, anterioare textului standard. Robert G. Henricks a prezentat în „Lao-Tzu. Te-Tao Ching” (New York, 1989) o traducere completă în engleză a versiunilor de la Mawangdui cu aparat critic și a semnalat 130 de diferențe de lectură substanțiale față de vulgata Wang Bi.
A doua descoperire-cheie o constituie fâșiile de bambus săpate în 1993 la Guodian (tot în Hunan), dintr-un mormânt datat în jurul anului 300 î.e.n.
Ele conțin, în trei fascicule, aproximativ două cincimi din textul Daodejing într-o formă neîmpărțită încă în două părți. Această versiune este considerată astăzi cel mai vechi martor material al complexului textual Daodejing. Robert Henricks a prezentat în „Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian” (New York, 2000) o primă ediție filologică; Sarah Allan și Crispin Williams au discutat în volumul colectiv „The Guodian Laozi” (Berkeley, 2000) consecințele metodologice pentru problema datării.
Harold D. Roth a demonstrat în „Original Tao” (New York, 1999) că fâșiile de bambus de la Guodian plasează textul Daodejing ca parte a unui curent mai larg de reflecție meditativ-cosmologică timpurie, ale cărei urme sunt identificabile și în „Neiye” și „Heguanzi”.
Tradiția comentariilor și apropierea religioasă
Istoria efectelor productive ale Daodejing este susținută în primul rând de tradiția sa de comentarii.
Trei comentarii sunt considerate în sinologie drept canonice. „Comentariul Heshanggong” („Comentariul la Lao-tse al Maestrului de pe malul râului”), datat în mod tradițional în epoca Han (de fapt probabil secolele I-II d.Hr.), citește textul în cadrul unui program de autocultivare corporală și modelează astfel tradiția ulterioară a Alchimiei Interioare daoiste (neidan).
Eduard Erkes a publicat în 1950 în „Artibus Asiae” prima prelucrare sistematică a Comentariului Heshanggong într-o limbă occidentală; Alan K. L. Chan a comparat în „Two Visions of the Way” (Albany, 1991) Comentariul Heshanggong cu cel de-al doilea comentariu canonic.
Acest al doilea comentariu aparține lui Wang Bi (226-249), reprezentant al „xuanxue” („Învățătura Misteriosului”) din epoca Wei-Jin, și reconfigurează textul pe o linie ontologico-metafizică, în care „Neantul” („wu”) este citit ca fundament ontologic al ființei.
Comentariul lui Wang Bi a marcat durabil lectura chineză ulterioară a textului și constituie sursa marii majorități a edițiilor standard actuale.
Al treilea comentariu central este „Comentariul Xiang’er” („Explicație în gândul la tine”), apărut în secolul al II-lea sau al III-lea în cercurile primilor daoisți „Tianshi” (Maeștrii Cerești).
Stephen R. Bokenkamp a tradus în „Early Daoist Scriptures” (Berkeley, 1997) pentru prima dată integral Comentariul Xiang’er în engleză și a arătat că apropierea religioasă a lui Laozi ca divinitate personală „Taishang Laojun” este deja pe deplin conturată în acest strat și nu a apărut abia în școlile ulterioare Lingbao și Shangqing.
Receptarea internațională
Daodejing este, alături de Biblie, cartea cel mai des tradusă în alte limbi din lume. Primele traduceri europene datează din secolul al XVIII-lea; în secolele al XIX-lea și al XX-lea, opera a fost accesibilă unui public occidental larg prin traducători precum Richard Wilhelm, James Legge și Arthur Waley.
În secolul al XX-lea, Laozi a exercitat o influență considerabilă și în filozofia occidentală, în tradiția psihoterapeutică și în mișcarea ezoterică, adesea într-o formă puternic simplificată și reinterpretată occidental.
Astăzi, cercetarea dedicată lui Laozi este un domeniu internațional, la care participă sinologi din China, Taiwan, Japonia, Europa și America. Dezbaterile privind datarea, istoria textului, lectura filozofică și funcția religioasă sunt vii.
O concluzie a cercetării de până acum poate fi reținută: întrebarea despre Laozi-ul istoric este poate mai puțin importantă decât întrebarea despre istoria efectelor textelor atribuite lui, care se numără printre operele cele mai influente ale literaturii universale și ale istoriei religiilor lumii.
