Laozi, người sáng lập Đạo giáo
Laozi (老子, còn gọi là Lao-tzu, Lao-tse) được truyền thống Trung Hoa xem là người sáng lập Đạo giáo và là tác giả huyền thoại của “Đạo Đức Kinh”, một trong những văn bản có ảnh hưởng sâu rộng nhất trong lịch sử tôn giáo và triết học Trung Hoa.
Sự tồn tại lịch sử của ông vẫn còn là vấn đề tranh luận trong giới nghiên cứu hiện đại; các nguồn tài liệu về cuộc đời ông rất ít ỏi, mâu thuẫn và một phần mang màu sắc huyền thoại. Nghiên cứu tôn giáo học về Laozi ngày nay không còn tập trung vào nhân vật lịch sử mà chủ yếu xoay quanh lịch sử ảnh hưởng của các văn bản được gán cho ông và quá trình thần thánh hóa về sau.
Mục lục
Tình trạng nguồn tài liệu về nhân vật lịch sử
Tiểu sử cổ đại chi tiết nhất về Laozi được tìm thấy trong “Sử ký” (Shiji) của Tư Mã Thiên, hoàn thành khoảng năm 90 trước Công nguyên. Tư Mã Thiên ghi lại ba phiên bản khác nhau về Laozi và tự thừa nhận rằng ông không biết phiên bản nào là đúng.
Phiên bản phổ biến nhất cho rằng Laozi là một quan chức tại triều đình nhà Chu phía đông, từng là thủ thư hoặc lưu trữ viên vào thế kỷ 6 trước Công nguyên.
Ông được cho là đã gặp Khổng Tử trẻ tuổi (551 đến 479 trước Công nguyên) và đã dạy dỗ vị thầy vĩ đại về sau. Cuối cùng, Laozi, vì thất vọng trước sự suy vong của đất nước, đã rời bỏ quê hương về phía tây và theo lời cầu xin của người canh cửa ải Doãn Hỷ tại cửa ải Hàm Cốc, đã viết Đạo Đức Kinh gồm 5000 chữ.
Phiên bản thứ hai đồng nhất Laozi với Lão Lai Tử, một vị thầy Đạo giáo khác thời nhà Chu. Phiên bản thứ ba đặt ông vào khoảng 100 năm muộn hơn. Sự tồn tại của nhiều phiên bản như vậy cho thấy ngay cả Tư Mã Thiên cũng không có dữ liệu tiểu sử đáng tin cậy và đã tổng hợp tài liệu từ nhiều truyền thống truyền miệng và văn bản khác nhau.
Hans-Georg Möller trong “Laotse” (1995) và “The Philosophy of the Daodejing” (2006) đã chỉ ra rằng các dữ liệu ít ỏi của Tư Mã Thiên mang tính huyền thoại hơn là tính lịch sử thực chất.
Vấn đề tính lịch sử trong nghiên cứu hiện đại
Giới Hán học hiện đại thảo luận sôi nổi về vấn đề tính lịch sử của Laozi. Russell Kirkland trong “Taoism: The Enduring Tradition” (2004) đã đưa ra quan điểm phê phán rằng Laozi với tư cách một nhân vật lịch sử hầu như không thể nắm bắt được và các văn bản được gán cho ông thực ra là sản phẩm của nhiều thế hệ học giả chịu ảnh hưởng Đạo giáo.
Quan điểm này được củng cố bởi nghiên cứu lịch sử văn bản: Đạo Đức Kinh theo quan niệm hiện nay không phải là một tác phẩm được biên soạn thống nhất mà là một bản tổng hợp, với các lớp cổ nhất có thể truy nguyên đến thế kỷ 4 hoặc thế kỷ 3 trước Công nguyên.
Các văn bản trên thẻ tre phát hiện năm 1993 tại Quách Điếm (tỉnh Hồ Bắc) chứa các đoạn của một phiên bản sớm của Đạo Đức Kinh, được định niên đại vào cuối thế kỷ 4 trước Công nguyên. Những phát hiện này đã làm sống lại cuộc thảo luận về lịch sử hình thành văn bản và cho thấy rằng Đạo Đức Kinh đã được biên tập và bổ sung qua nhiều thế kỷ.
Khả năng tồn tại một tác giả lịch sử duy nhất vì thế là rất thấp. Truyền thống gán tác phẩm cho Laozi thuộc về một mô thức điển hình của Trung Hoa trong việc quy thuộc giả mạo cho một người sáng lập huyền thoại.
Đạo Đức Kinh
Đạo Đức Kinh (“Kinh điển về Đạo và Đức”) là một văn bản gồm 81 chương ngắn, triển khai các khái niệm cơ bản của Đạo giáo dưới hình thức thơ ca và cách ngôn.
Các khái niệm trung tâm là “Đạo” (Con đường, thực tại vũ trụ nguyên sơ), “Đức” (Đức hạnh, sức mạnh nội tâm), “Vô vi” (Không hành động, hành động tự nhiên không gượng ép), “Tự nhiên” (Tính tự nhiên, tự-là-vậy) và “Phác” (gỗ chưa đẽo gọt, sự giản dị nguyên sơ). Các khái niệm này cùng nhau tạo thành một hệ thống triết học và tôn giáo, được phát triển thêm trong nhiều bình chú về sau.
Các bình chú kinh điển quan trọng nhất về Đạo Đức Kinh là của Vương Bật (226 đến 249) và Hà Thượng Công (thế kỷ 1 trước Công nguyên hoặc thế kỷ 2 sau Công nguyên). Cả hai đại diện cho các cách đọc khác nhau: Vương Bật đọc văn bản theo hướng triết học bản thể luận, Hà Thượng Công đọc theo hướng tôn giáo thực hành với tham chiếu đến thiền định và kỹ thuật thở.
Sự căng thẳng giữa cách đọc triết học và tôn giáo đã định hình việc tiếp nhận Đạo Đức Kinh cho đến ngày nay. Livia Kohn trong “Daoism and Chinese Culture” (2001) đã chỉ ra rằng bản chất kép của văn bản này cho phép nó có ảnh hưởng phi thường trong các bối cảnh văn hóa đa dạng nhất.
Sự thần thánh hóa Laozi
Vào thế kỷ 2 sau Công nguyên, quá trình thần thánh hóa tôn giáo đối với Laozi bắt đầu diễn ra. Trong trường phái Đạo giáo sơ kỳ của Thiên Sư (“Thiên Sư Đạo”), được Trương Đạo Lăng sáng lập khoảng năm 142 sau Công nguyên, Laozi được tôn thờ là vị thầy thiên thượng và là hiện thân của Đạo.
Tương truyền ông đã hiện ra với Trương Đạo Lăng trong một linh kiến và trao cho ông các văn bản thiêng liêng. Qua đó, Laozi không còn chỉ là một triết gia huyền thoại nữa mà đã trở thành một nhân vật vũ trụ với chức năng tôn giáo tích cực.
Sự thần thánh hóa này tiếp tục được mở rộng trong các thế kỷ tiếp theo. Trong Đạo giáo thời nhà Đường (618 đến 907), Laozi được xem là Thái Thượng Lão Quân (“Thái Thượng Lão Quân”), một trong ba vị thần chính của điện thần Đạo giáo bên cạnh Nguyên Thủy Thiên Tôn (“Thiên Tôn của Khởi Nguyên”) và Linh Bảo Thiên Tôn (“Thiên Tôn của Bảo Vật Linh Thiêng”).
Dưới hình thức này, Laozi cho đến nay vẫn hiện diện trong các đền thờ Đạo giáo tại Trung Quốc, Đài Loan và Hồng Kông.
Laozi và chính trị hoàng gia
Laozi đóng một vai trò đặc biệt trong chính trị hoàng gia. Các hoàng đế nhà Đường mang họ Lý đã khẳng định nguồn gốc huyết thống từ Laozi, người được cho là cũng mang họ Lý.
Sự kiến tạo phả hệ này trở thành nền tảng tư tưởng của triều đại nhà Đường và dẫn đến sự bảo trợ của nhà nước đối với Đạo giáo. Hoàng đế Huyền Tông (trị vì 712 đến 756) trao cho Laozi danh hiệu “Đại Thánh Tổ Tiên, Thiên Hoàng Đại Đế Huyền Nguyên” và ra lệnh đưa Đạo Đức Kinh vào danh sách tài liệu bắt buộc trong các kỳ thi quốc gia.
Florian Reiter trong “The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period” (1998) đã chỉ ra mối liên hệ mật thiết giữa việc tôn thờ tôn giáo đối với Laozi và sự tự thể hiện chính trị của triều đại nhà Đường.
Sự bảo trợ của hoàng gia đã dẫn đến sự phát triển rực rỡ của Đạo giáo, việc xây dựng nhiều đền thờ và việc chuẩn hóa nghi lễ phụng vụ Đạo giáo. Sự huy động chính trị này đã định hình lâu dài hình ảnh của Laozi và phân biệt việc tiếp nhận ông với dòng Nho giáo ít mang tính thể chế hơn.
Phân loại theo khoa học tôn giáo học
Trong nghiên cứu tôn giáo học, người ta phân biệt giữa “Đạo giáo triết học” (Đạo gia) và “Đạo giáo tôn giáo” (Đạo giáo), một sự phân tách đã được sử dụng từ thời nhà Hán (206 trước Công nguyên đến 220 sau Công nguyên). Tuy nhiên, sự phân biệt này có vấn đề vì cả hai nhánh trong thực tế lịch sử đều hòa quyện vào nhau.
Isabelle Robinet trong “Taoism: Growth of a Religion” (1997) và Harold Roth trong “Original Tao” (1999) đã chỉ ra rằng một sự phân tách nghiêm ngặt không phản ánh đúng bằng chứng lịch sử. Ngay cả Đạo Đức Kinh cũng chứa các đoạn có thể được đọc theo hướng thiền định thực hành, trong khi các trào lưu tôn giáo sử dụng các khái niệm triết học một cách trung tâm.
Volker Olles trong các công trình nghiên cứu về Đạo giáo ở Tứ Xuyên đã ghi lại sự đa dạng vùng miền trong việc tôn thờ Laozi. Ở một số vùng, Laozi được tôn thờ như một nguyên lý vũ trụ, ở các vùng khác như một thần linh cá nhân với các lĩnh vực tác động cụ thể (chữa bệnh, bảo hộ, tài lộc).
Sự đa dạng này cho thấy Đạo giáo không phải là một tôn giáo khép kín mà là một truyền thống tôn giáo rộng lớn với nhiều trào lưu và biểu hiện địa phương khác nhau.
Laozi trong so sánh đối chiếu
Việc so sánh Laozi với các vị sáng lập vĩ đại của các truyền thống tôn giáo khác (Khổng Tử, Phật Đà, Socrates) đôi khi được giới nghiên cứu thực hiện nhưng mang tính phức tạp về mặt phương pháp. Hans-Georg Möller đã chỉ ra rằng quan niệm về một vị sáng lập duy nhất, vốn rất nổi bật trong các tôn giáo phương Tây, không áp dụng theo cùng một cách trong truyền thống Trung Hoa.
Laozi ít mang tính người sáng lập theo nghĩa của Jesus hay Muhammad hơn mà là một nhân vật biểu tượng huyền thoại đại diện cho một truyền thống nhất định mà không trực tiếp tạo dựng nên nó.
Trong nội bộ truyền thống Trung Hoa, Laozi đứng cùng hàng với Trang Tử (thế kỷ 4 trước Công nguyên), tác giả Đạo giáo vĩ đại thứ hai, có tác phẩm cùng tên “Trang Tử” cũng có tầm quan trọng nền tảng.
Cả hai thường được gọi chung là những người sáng lập Đạo giáo cổ điển. Hans-Georg Möller và Harold Roth đã chỉ ra rằng hai văn bản này đặt ra các trọng tâm triết học khác nhau nhưng sử dụng các khái niệm cơ bản chung và bình chú lẫn nhau.
Thủ bản Mawangdui và Guodian
Nghiên cứu lịch sử văn bản của “Đạo Đức Kinh” đã được thay đổi căn bản bởi hai phát hiện khảo cổ học của thế kỷ 20. Năm 1973, các nhà khảo cổ Trung Quốc phát hiện tại mộ số 3 ở Mã Vương Đôi gần Trường Sa (tỉnh Hồ Nam) hai bản thảo lụa của văn bản này, được định niên đại vào năm 168 trước Công nguyên.
Các phiên bản “Mawangdui A” và “Mawangdui B” so với văn bản chuẩn về sau có sự sắp xếp ngược lại của các phần chính: “phần Đức” (chương 38 đến 81 của văn bản chuẩn) đứng trước “phần Đạo” (chương 1 đến 37).
Phát hiện này được giới Hán học đọc như là dấu hiệu của một bản biên tập cổ hơn, có trước văn bản chuẩn. Robert G. Henricks trong “Lao-Tzu. Te-Tao Ching” (New York 1989) đã trình bày bản dịch tiếng Anh đầy đủ của các phiên bản Mawangdui kèm bộ máy phê bình và chỉ ra 130 sự khác biệt thực chất trong cách đọc so với bản Vulgata của Vương Bật.
Phát hiện then chốt thứ hai là các thẻ tre khai quật năm 1993 tại Quách Điếm (cũng thuộc Hồ Nam) từ một ngôi mộ được định niên đại khoảng năm 300 trước Công nguyên.
Chúng chứa trong ba bó khoảng hai phần năm văn bản Đạo Đức Kinh dưới dạng chưa được phân chia thành hai phần. Phiên bản này ngày nay được coi là bằng chứng văn bản vật chất cổ nhất của tổ hợp Đạo Đức Kinh. Robert Henricks trong “Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian” (New York 2000) đã trình bày ấn bản phê bình đầu tiên; Sarah Allan và Crispin Williams trong tuyển tập “The Guodian Laozi” (Berkeley 2000) đã thảo luận các hệ quả về phương pháp đối với vấn đề định niên đại.
Harold D. Roth trong “Original Tao” (New York 1999) đã chỉ ra rằng các thẻ tre Quách Điếm đặt văn bản Đạo Đức Kinh vào vị trí là một phần của trào lưu rộng lớn hơn về suy tư thiền định và vũ trụ luận sơ kỳ, dấu vết của trào lưu này cũng có thể nhận thấy trong “Nội Nghiệp” và “Hạc Quan Tử”.
Truyền thống bình chú và sự tiếp nhận tôn giáo
Lịch sử ảnh hưởng phong phú của Đạo Đức Kinh được truyền tải chủ yếu thông qua truyền thống bình chú của nó.
Ba bình chú được giới Hán học coi là kinh điển. “Hà Thượng Công chú” (“Bình chú của vị Thầy bên bờ sông”), theo truyền thống được định niên đại vào thời Hán (thực tế có lẽ là thế kỷ 1 đến 2 sau Công nguyên), đọc văn bản trong khuôn khổ chương trình tu dưỡng bản thân thể xác và qua đó định hình truyền thống Nội Đan (neidan) của Đạo giáo về sau.
Eduard Erkes năm 1950 trên tạp chí “Artibus Asiae” đã công bố công trình nghiên cứu hệ thống đầu tiên về Hà Thượng Công chú bằng ngôn ngữ phương Tây; Alan K. L. Chan trong “Two Visions of the Way” (Albany 1991) đã so sánh Hà Thượng Công chú với bình chú kinh điển thứ hai.
Bình chú thứ hai này là của Vương Bật (226 đến 249), đại diện của “huyền học” (xuanxue, “Học thuyết về Huyền Bí”) thời Ngụy Tấn, và định hướng lại văn bản theo một dòng bản thể luận siêu hình học, trong đó “Vô” (wu) được đọc như là nền tảng bản thể của Tồn tại.
Bình chú của Vương Bật đã định hình lâu dài cách đọc văn bản của Trung Hoa về sau và là bản gốc của đại đa số các ấn bản chuẩn ngày nay.
Bình chú trung tâm thứ ba là “Tưởng Nhĩ chú” (“Giải thích với suy nghĩ về ngươi”), hình thành vào thế kỷ 2 hoặc 3 trong các nhóm Thiên Sư Đạo sơ kỳ.
Stephen R. Bokenkamp trong “Early Daoist Scriptures” (Berkeley 1997) đã lần đầu tiên dịch đầy đủ Tưởng Nhĩ chú sang tiếng Anh và chỉ ra rằng sự tiếp nhận tôn giáo Laozi như một vị thần cá nhân “Thái Thượng Lão Quân” đã được định hình đầy đủ trong tầng văn bản này và không phải chỉ xuất hiện về sau trong các trường phái Linh Bảo và Thượng Thanh.
Tiếp nhận quốc tế
Đạo Đức Kinh là cuốn sách được dịch sang nhiều ngôn ngữ nhất trên thế giới sau Kinh Thánh. Các bản dịch châu Âu đầu tiên có từ thế kỷ 18; trong thế kỷ 19 và 20, tác phẩm này đã được các dịch giả như Richard Wilhelm, James Legge và Arthur Waley giới thiệu đến đông đảo độc giả phương Tây.
Trong thế kỷ 20, Laozi cũng đã có ảnh hưởng đáng kể trong triết học phương Tây, trong truyền thống tâm lý trị liệu và trong phong trào huyền học, thường dưới hình thức được đơn giản hóa mạnh mẽ và tái diễn giải theo phương Tây.
Ngày nay, nghiên cứu về Laozi là một lĩnh vực quốc tế với sự tham gia của các nhà Hán học Trung Quốc, Đài Loan, Nhật Bản, châu Âu và Mỹ. Các cuộc thảo luận về định niên đại, lịch sử văn bản, cách đọc triết học và chức năng tôn giáo vẫn còn sôi nổi.
Một kết luận của giới nghiên cứu cho đến nay có thể được ghi nhận: câu hỏi về Laozi lịch sử có lẽ ít quan trọng hơn câu hỏi về lịch sử ảnh hưởng của các văn bản được gán cho ông, vốn thuộc về những tác phẩm định hình nhất của văn học thế giới và lịch sử tôn giáo thế giới.
