Laozi, założyciel daoizmu
Laozi (老子, znany też jako Lao-tzu, Lao-tse) jest w tradycji chińskiej uważany za założyciela Daoizmu oraz legendarnego autora «Daodejing» – jednego z najbardziej wpływowych tekstów w dziejach chińskiej religii i filozofii.
Jego historyczne istnienie jest w nowożytnych badaniach kwestionowane; źródła dotyczące jego życia są skąpe, sprzeczne i częściowo przesłonięte warstwą mityczną. Religioznawcze badania nad Laozi koncentrują się dziś mniej na historycznej osobie, a bardziej na dziejach oddziaływania przypisywanych mu tekstów oraz późniejszego procesu jego ubóstwiania. Laozi to, jak wskazuje steckbrief, legendarny założyciel daoizmu, którego historyczna postać pozostaje spowita mgłą mitu.
Spis treści
Stan źródeł dotyczących postaci historycznej
Najbardziej szczegółowa starożytna biografia Laozi znajduje się w «Shiji» («Zapiskach historyka») Sima Qiana, ukończonych ok. 90 r. przed Chrystusem. Sima Qian przytacza trzy różne wersje dotyczące Laozi i sam przyznaje, że nie wie, która z nich jest prawdziwa.
Wersja najpopularniejsza przedstawia Laozi jako urzędnika na dworze wschodniej dynastii Zhou, który w VI wieku przed Chrystusem pełnił funkcję bibliotekarza lub archiwisty.
Miał się spotkać z młodym Konfucjuszem (551–479 przed Chr.) i udzielić przyszłemu Mistrzowi pouczenia. W końcu Laozi, rozczarowany upadkiem państwa, miał opuścić kraj udając się na zachód, a na prośbę strażnika granicznego Yinxi przy Przełęczy Han-Gu zapisać Daodejing w 5000 znaków.
Wersja druga utożsamia Laozi z Lao Laizi – innym nauczycielem daoistycznym epoki Zhou. Wersja trzecia umiejscawia go ok. 100 lat później. Te wielorakie warianty świadczą o tym, że sam Sima Qian nie dysponował wiarygodnymi danymi biograficznymi i kompilował materiał z różnych tradycji ustnych i pisanych.
Hans-Georg Möller wykazał w «Laotse» (1995) oraz «The Philosophy of the Daodejing» (2006), że skąpe dane Sima Qiana mają charakter raczej legendarny niż historyczny.
Historyczność w nowożytnych badaniach
Współczesne badania sinologiczne intensywnie dyskutują kwestię historyczności Laozi. Russell Kirkland zajął w «Taoism: The Enduring Tradition» (2004) stanowisko krytyczne, według którego Laozi jako osoba historyczna jest niemal nieuchwytny, a przypisywane mu teksty są raczej wytworem kilku pokoleń uczonych o daoistycznej orientacji.
Stanowisko to jest wspierane przez badania nad historią tekstu: Daodejing nie jest, według dzisiejszego stanu wiedzy, dziełem jednorodnie zredagowanym, lecz kompilacją, której najstarsze warstwy sięgają IV lub III wieku przed Chrystusem.
Odkryte w 1993 r. w Guodian (prowincja Hubei) teksty bambusowe zawierały fragmenty wczesnej wersji Daodejing, datowanej na późny IV wiek przed Chrystusem. Znaleziska te ożywiły dyskusję nad historią powstania tekstu i dowodzą, że Daodejing był redagowany i uzupełniany przez kilka stuleci.
Istnienie pojedynczej historycznej osobowości autorskiej jest zatem mało prawdopodobne. Tradycja przypisywania dzieła Laozi wpisuje się w typowy chiński wzorzec pseudepigraficznego przyporządkowania do legendarnego założyciela.
Daodejing
Daodejing («Klasyk Drogi i Cnoty») to tekst składający się z 81 krótkich rozdziałów, który w poetyckiej, aforystycznej formie rozwija podstawowe pojęcia daoistyczne.
Centralne pojęcia to «Dao» (Droga, pierwotna rzeczywistość kosmiczna), «De» (cnota, wewnętrzna moc), «Wuwei» (niedziałanie, spontaniczne działanie), «Ziran» (naturalność, samoistność) oraz «Pu» (nieociosane drewno, pierwotna prostota). Pojęcia te tworzą razem system filozoficzny i religijny, rozwijany w licznych późniejszych komentarzach.
Najważniejsze klasyczne komentarze do Daodejing pochodzą od Wang Bi (226–249) oraz Heshang Gong (I w. przed Chr. lub II w. po Chr.). Obaj reprezentują odmienne interpretacje: Wang Bi czyta tekst filozoficznie-ontologicznie, Heshang Gong – religijnie-praktycznie, z odniesieniem do medytacji i technik oddechowych.
Napięcie między filozoficzną a religijną lekturą kształtuje recepcję Daodejing po dziś dzień. Livia Kohn wykazała w «Daoism and Chinese Culture» (2001), jak ta podwójna natura tekstu umożliwia jego niezwykłe oddziaływanie w najrozmaitszych kontekstach kulturowych.
Ubóstwienie Laoziego
W II wieku po Chrystusie rozpoczął się proces religijnego ubóstwiania Laozi. We wczesnej szkole daoistycznej Tianshi («Niebiańskich Mistrzów»), założonej przez Zhang Daoling ok. 142 r. po Chr., Laozi był czczony jako niebiański nauczyciel i manifestacja Dao.
Miał się objawić Zhang Daolingowi w wizji i przekazać mu święte teksty. Tym samym Laozi przestał być jedynie legendarnym filozofem, stając się kosmiczną postacią o czynnej funkcji religijnej.
To ubóstwianie było rozbudowywane w ciągu kolejnych stuleci. W Daoizmie epoki Tang (618–907) Laozi był uważany za Taishang Laojun («Najwyższego Starego Pana»), jednego z trzech głównych bóstw panteonu daoistycznego, obok Yuanshi Tianzun («Niebiańskiego Dostojnika Początku») oraz Lingbao Tianzun («Niebiańskiego Dostojnika Świętego Skarbu»).
W tej postaci Laozi jest obecny po dziś dzień w świątyniach daoistycznych w Chinach, na Tajwanie i w Hongkongu.
Laozi a polityka cesarska
Szczególną rolę odegrał Laozi w polityce cesarskiej. Cesarze Tang, noszący nazwisko Li, twierdzili, że wywodzą się genealogicznie od Laozi, którego nazwisko rodowe miało brzmieć Li.
Ta genealogiczna konstrukcja stała się ideologiczną podstawą dynastii Tang i doprowadziła do państwowego popierania Daoizmu. Cesarz Xuanzong (rządzący w latach 712–756) nadał Laozi tytuł «Wysoko Świętego Przodka, Wiecznego Pana Niebios o Potężnej Cnocie» i zarządził, że Daodejing stanie się lekturą obowiązkową na państwowych egzaminach.
Florian Reiter wykazał w «The Aspirations and Standards of Taoist Priests in the Early Tang Period» (1998), jak ściśle religijna cześć oddawana Laozi była powiązana z polityczną autoprezentacją dynastii Tang.
Cesarskie patronat doprowadził do rozkwitu Daoizmu, wzniesienia licznych świątyń oraz standaryzacji daoistycznej liturgii. To polityczne instrumentalizowanie trwale ukształtowało wizerunek Laozi i odróżnia jego recepcję od mniej zinstytucjonalizowanej linii konfucjanizmu.
Klasyfikacja religioznawcza
W badaniach religioznawczych rozróżnia się między «filozoficznym Daoizmem» (Daojia) a «religijnym Daoizmem» (Daojiao) – rozróżnienie stosowane od epoki Han (206 przed Chr. – 220 po Chr.). Jest ono jednak problematyczne, gdyż oba nurty w rzeczywistości historycznej wzajemnie się przenikają.
Isabelle Robinet w «Taoism: Growth of a Religion» (1997) oraz Harold Roth w «Original Tao» (1999) wykazali, że ścisłe rozdzielenie nie oddaje właściwie historycznego stanu rzeczy. Również Daodejing zawiera fragmenty, które można odczytywać jako wskazówki do praktyki medytacyjnej, podczas gdy nurty religijne centralnie posługują się pojęciami filozoficznymi.
Volker Olles udokumentował w swoich pracach poświęconych Daoizmowi w Syczuanie regionalną różnorodność kultu Laozi. W niektórych regionach Laozi jest czczony jako zasada kosmiczna, w innych jako osobowe bóstwo o konkretnych obszarach działania (uzdrawianie, ochrona, bogactwo).
Ta różnorodność pokazuje, że Daoizm nie jest religią zamkniętą, lecz szeroką tradycją religijną z licznymi nurtami i lokalnymi odmianami.
Laozi w ujęciu porównawczym
Porównanie Laozi z wielkimi założycielami innych tradycji religijnych (Konfucjuszem, Buddą, Sokratesem) jest w badaniach sporadycznie podejmowane, lecz metodologicznie ryzykowne. Hans-Georg Möller zwrócił uwagę, że wyobrażenie o jednym założycielu – prominentne w religiach zachodnich – nie obowiązuje w tradycji chińskiej w ten sam sposób.
Laozi jest mniej założycielem w sensie Jezusa czy Mahometa, a bardziej legendarną postacią symboliczną, która reprezentuje określoną tradycję, nie powołując jej jednak aktywnie do życia.
W obrębie tradycji chińskiej Laozi stoi w jednym rzędzie z Zhuangzi (IV w. przed Chr.), drugim wielkim autorem daoistycznym, którego równoimienne dzieło «Zhuangzi» ma również fundamentalne znaczenie.
Obaj są często wspólnie określani mianem twórców klasycznego Daoizmu. Hans-Georg Möller i Harold Roth wykazali, że oba teksty kładą odmienne akcenty filozoficzne, lecz posługują się wspólnymi pojęciami podstawowymi i wzajemnie się komentują.
Manuskrypty z Mawangdui i Guodian
Badania nad historią tekstu «Daodejing» zostały gruntownie zmienione przez dwa odkrycia archeologiczne XX wieku. W 1973 r. chińscy archeolodzy odkryli w grobie nr 3 w Mawangdui koło Changsha (prowincja Hunan) dwa jedwabne rękopisy tekstu, datowane na 168 r. przed naszą erą.
Wersje «Mawangdui A» i «Mawangdui B» wykazują w porównaniu z późniejszym tekstem standardowym odwróconą kolejność głównych części: «część De» (rozdziały 38–81 tekstu standardowego) poprzedza «część Dao» (rozdziały 1–37).
W sinologii wynik ten jest odczytywany jako wskazówka na starszą redakcję poprzedzającą tekst standardowy. Robert G. Henricks opublikował w «Lao-Tzu. Te-Tao Ching» (Nowy Jork 1989) pełne angielskie tłumaczenie wersji z Mawangdui z aparatem krytycznym i wskazał na 130 istotnych różnic w lekcjach w stosunku do Vulgaty Wang Bi.
Drugiego kluczowego odkrycia dostarczyły wydobyte w 1993 r. w Guodian (również Hunan) bambusy z grobu datowanego na ok. 300 r. przed naszą erą.
Zawierają one w trzech wiązkach ok. dwóch piątych tekstu Daodejing w formie jeszcze niepodzielonej na dwie części. Wersja ta jest dziś uważana za najstarsze materialne świadectwo tekstu kompleksu Daodejing. Robert Henricks opublikował w «Lao Tzu’s Tao Te Ching.
A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian» (Nowy Jork 2000) pierwsze wydanie filologiczne; Sarah Allan i Crispin Williams omówili w tomie zbiorowym «The Guodian Laozi» (Berkeley 2000) metodologiczne konsekwencje dla kwestii datowania.
Harold D. Roth wykazał w «Original Tao» (Nowy Jork 1999), że bambusy z Guodian sytuują tekst Daodejing jako część szerszego nurtu wczesnej refleksji medytacyjno-kosmologicznej, której ślady są uchwytne również w «Neiye» i «Heguanzi».
Tradycja komentatorska i religijna recepcja
Produktywna historia oddziaływania Daodejing jest podtrzymywana przede wszystkim przez tradycję komentarzy.
Trzy komentarze uchodzą w sinologii za kanoniczne. «Komentarz Heshanggong» («Komentarz do Lao-tse Mistrza znad rzeki»), tradycyjnie datowany na epokę Han (faktycznie zapewne I–II wiek naszej ery), odczytuje tekst w programie cielesnej samodoskonały i tym samym kształtuje późniejszą daoistyczną tradycję alchemii wewnętrznej (neidan).
Eduard Erkes opublikował w 1950 r. w «Artibus Asiae» pierwsze systematyczne opracowanie komentarza Heshanggong w języku zachodnim; Alan K. L. Chan porównał w «Two Visions of the Way» (Albany 1991) komentarz Heshanggong z drugim komentarzem kanonicznym.
Ten drugi komentarz pochodzi od Wang Bi (226–249), przedstawiciela «xuanxue» («Nauki o Tajemniczym») epoki Wei-Jin, i przekształca tekst w linię ontologiczno-metafizyczną, w której «Nicość» («wu») jest odczytywana jako ontologiczna podstawa bytu.
Komentarz Wang Bi trwale ukształtował późniejszą chińską lekturę tekstu i stanowi podstawę zdecydowanej większości dzisiejszych wydań standardowych.
Trzecim centralnym komentarzem jest «Komentarz Xiang’er» («Wyjaśnienie w myślach o tobie»), powstały w II lub III wieku w kręgach wczesnych daoistów «Tianshi» (Niebiańskich Mistrzów).
Stephen R. Bokenkamp opublikował w «Early Daoist Scriptures» (Berkeley 1997) pierwsze pełne tłumaczenie komentarza Xiang’er na język angielski i wykazał, że religijna aproprjacja Laozi jako bóstwa osobowego «Taishang Laojun» była już w tej warstwie w pełni ukształtowana i nie pojawiła się dopiero w późniejszych szkołach Lingbao i Shangqing.
Recepcja międzynarodowa
Daodejing jest – obok Biblii – najczęściej tłumaczoną na inne języki książką świata. Pierwsze europejskie przekłady pochodzą z XVIII wieku; w XIX i XX wieku dzieło zostało udostępnione szerokiej zachodniej czytelni za sprawą tłumaczy takich jak Richard Wilhelm, James Legge i Arthur Waley.
W XX wieku Laozi wywarł znaczący wpływ również na filozofię zachodnią, tradycję psychoterapeutyczną oraz ruch ezoteryczny, często w formie silnie uproszczonej i przeinterpretowanej w duchu zachodnim.
Dziś badania nad Laozi są polem międzynarodowym, w którym uczestniczą sinolodzy i sinolożki z Chin, Tajwanu, Japonii, Europy i Ameryki. Dyskusje dotyczące datowania, historii tekstu, filozoficznej lektury i funkcji religijnej są żywe.
Jeden wniosek dotychczasowych badań można sformułować następująco: pytanie o historycznego Laozi jest być może mniej ważne niż pytanie o dzieje oddziaływania przypisywanych mu tekstów, należących do najbardziej kształtotwórczych dzieł literatury światowej i dziejów religii powszechnej.
