Metsaema az észt hagyomány istennője.
Az erdőanya, aki oltalmába veszi a vadat és a legelő jószágot egyaránt. Metsaema anyai erdőőrzőként vigyáz a vadra és a legelő állatokra. A vad őrzője melléknevet Metsaema már a cím szintjén viseli.
Metsaema, szó szerint az erdőanya, az észt néphagyományban az erdő és állatvilágának női oltalmazója. Az észt erdei lények gondoskodó oldalát testesíti meg, és ügyelő figyelemmel vigyáz arra, hogy az emberek tisztelettel használják az erdőt.
Aki betartotta a hagyományos szabályokat, számíthatott jóindulatára; az erdőt sértő cselekedetek azonban következményeket vontak maguk után, az eltéveléstől az elmaradó bogyótermésig.
Típus: Az erdő és állatvilágának női oltalmazója
Eredet: Észtország és a szomszédos Baltikum
Szövegek: Kreutzwald, Eisen, Loorits és Paulson néprajzi gyűjteményei
Időszak: a 19. és 20. században jegyezték fel, egyedi adat 1854-ből
Megjelenés: hol daliás asszony fehér ingben, hol görnyedt öregasszony
Kereszténység előtti kori írásos emlékek teljességgel hiányoznak; az alak csupán a 19. és 20. századi néprajzi gyűjteményekben válik megfoghatóvá, egyedi adatként Kreutzwaldnál, 1854-ben.
Észtország és a szomszédos Baltikum. Figyelemre méltó a kelet-balti területek vonzódása a női erdei lényekhez, míg az orosz hagyományban a férfi erdőurak dominálnak.
Őszintén szólva vékony: paraszti adatközlőktől származó elbeszélés- és szokáshagyomány Eisennél, Looritsnál és Paulsonnal; dokumentált kultusz nem mutatható ki.
Észtül: metsaema, szó szerint erdőanya. Az alak a férfi Metsavana vagy Metsaisa mellett, valamint az általánosabb metsavaim, vagyis az erdőszellem mellett áll; az egész az észt oltalmazó lények, a haldjad világához tartozik, az egyes természeti területek anyáival és apáival együtt.
Megjelenés
A hagyomány nem ismer egységes képet. Egyes feljegyzések Metsaemát fehér inget viselő, daliás asszonyként írják le, alkalmanként gereblyével a kezében; a keresztény hatás alatt keletkezett, újabb szövegekben Szűzanya-vonások is keverednek alakjához. Más elbeszélések félelmetes irányba fordítják az alakot, és hosszú orrú, karmokhoz hasonló kezű, görnyedt öregasszonyt mutatnak. A világos ruházat más észt oltalmazó lényekhez köti, akiket fehér vászonban képzeltek el.
Hatáskör
Metsaema szabályozza az erdő hozamát: a bogyótermés, a gombaszedés sikere és a vadászszerencse az ő jóindulatától függ, a pásztorok pedig a nyáj őrzőjeként hívták segítségül. Aki szándékosan rongálta a fákat, hangoskodott vagy káromkodott, azzal eltévedhette az utat, elveszthette a zsákmányt, vagy beteges jószágot kaphatott. Ok nélküli ártó szándékot nem tulajdonítanak neki; a vad az ő nyája, és mindkét arca, a tápláló és a büntető egyaránt ugyanahhoz a szerephez tartozik.
Az erdőanya legfontosabb szempontjai egy pillantásra.
Az észt népi vallás részét képezi oltalmazó szellemlényeivel (haldjad), valamint az egyes természeti területek anyáival és apáival.
Pásztorok, vadászok, bogyószedők és erdőmunkások: mindenki, aki az erdőt használja, és ezért jóindulatára szorul.
Két arc: a fehér inget viselő, daliás asszony, részben gereblyével, és a hosszú orrú, karmokhoz hasonló kezű, görnyedt öregasszony.
Bogyótermés, gombaszedés, vadászszerencse és a legelő jószág védelme; egyes szövegek szülésznői vonásokat is tulajdonítanak neki.
Erdei köszöntés, engedélykérés, kis ajándékok mint kenyér, só vagy az első bogyók; a szent ligeteket (hiis) érintetlenül hagyták.
Metsavana, az erdei öreg, a férfi megfelelő: a vadászathoz és a vadállatokhoz kötődik, míg az erdőanya inkább a gondoskodást és a hozamot képviseli.
Az észt népi vallás oltalmazó lényekkel (haldjad), valamint egyes természeti területek anyáinak és apáinak sorával eleveníti meg a tájat. Metsaema a férfi Metsavana vagy Metsaisa, illetve az általánosabb metsavaim, vagyis az erdőszellem mellett áll. Kereszténység előtti kori írásos emlékek teljességgel hiányoznak; az alak csupán a 19. és 20. századi néprajzi gyűjteményekben válik megfoghatóvá, mindenekelőtt Matthias Johann Eisennél és Oskar Loorits Grundzüge des estnischen Volksglaubens című munkájában.
Friedrich Reinhold Kreutzwald 1854-ben arról számolt be, hogy még a 17. és 18. században a metsiku tegemine szokás keretében szalmabábokat öltöztettek fel felváltva erdőanyaként és erdőapaként; az újabb kutatás (Ergo-Hart Västrik) azonban lehetségesnek tartja, hogy ezeket az elnevezéseket maga Kreutzwald kapcsolta a bábokhoz. A forráshelyzet ezért őszintén szólva vékonyna mondható. Figyelemre méltó marad a kelet-balti területek vonzódása a női erdei lényekhez: míg az orosz hagyományban a férfi erdőurak dominálnak, Észtországban és Lettországban Metsaemához hasonló alakok, illetve a lett Meža māte állnak előtérben.
A 19. századi észt nemzeti romantika, mindenekelőtt Kreutzwald, felvette az erdei lényeket gyűjteményeibe, és meghatározta a mai képet. Észtországban, ahol az ország területének közel fele erdővel borított, az erdőanya a mai napig a kulturális öntudat részét képezi; megjelenik iskolai tananyagokban, gyermekirodalomban és környezeti nevelésben.
Tipológiailag Metsaema az állatok úrnőjének típusához tartozik, amelyet Észak-Eurázsia erdő- és vadászkultúrái sokféle formában alakítottak ki. Fontos pontosítások: hogy istennőnek vagy természeti szellemnek nevezzük-e, definíció kérdése, hiszen templomi vagy áldozati kultusz nem igazolható; az istennőként való besorolás azt a funkciót követi, amelyet Ivar Paulson egy életterület oltalmazójaként írt le. A keresztény réteg, a Mária-vonások csupán az újkorban rakódtak rá. A szervezett újpogány tisztelet pedig fiatal peremjelenség, amelyet nem szabad összetéveszteni a néprajzi hagyománnyal.
A gyűjtemények elsősorban a tiszteletteljes érintkezés formáit rögzítik. Az erdőbe lépéskor köszöntötték azt; favágás vagy gyűjtögetés előtt engedélyt kértek. Kis ajándékokat, például kenyeret, sót vagy az első bogyókat egy fatönkre vagy egy öreg fa alá helyeztek, a szent ligeteket (hiis) pedig sem kiirtani, sem beszennyezni nem volt szabad. Aki eltévedt, ami a régi felfogás szerint azt jelentette, hogy egy erdei lény vezette tévútra, ruhadarabját kifordította vagy felcserélte a cipőit, hogy feloldja a varázst. Ezek a szokások néprajzilag jól dokumentáltak; Metsaemának szóló formális áldozati kultusz ezzel szemben nem adatolható.
A legközelebbi rokon a lett Meža māte, a déli szomszéd erdőanyja. A mordvin mitológiában Vir-ava felel meg neki, a volgai finnek erdőanyja. Az orosz néphagyományban ezzel szemben egy férfi erdőúr dominál, a Leshy; az erdőben büntető öregasszony motívuma az ambivalens Baba-Jagát is érinti. Az észtországi férfi megfelelő Metsavana, az erdei öreg, aki inkább a vadászathoz és a vadállatokhoz kötődik.
Metsaema istennő vagy erdőszellem?
A határ az észt hagyományban folyékony. Formális kultusz nem adatolható, de az erdő oltalmazójaként betöltött szerep igen. Az istennőként való besorolás ezt a funkciót követi; sok folklorista egyszerűen az erdei lények, a metsavaimud közé sorolja.
Miről lehetett felismerni a néphit szerint a hatását?
Mindenekelőtt az erdőben járó ember és állat sorsáról: az eltévedést, az elmaradó vadász- vagy bogyószerencsét és a beteges legelő jószágot elégedetlensége jelének tekintették, a virulást és a bőséges leletek pedig jóindulatának.
Élnek-e még ma a szokások az erdőanya körül?
Élő mindennapos gyakorlatként nagyrészt kialudtak, elbeszélő hagyományként és szokásismeretként azonban jól dokumentáltak. Az erdei köszöntést és a kis ajándékokat Észtországban időnként tudatosan felelevenítik, például a környezeti nevelés keretében.
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Észt erdőanyaként Metsaema az erdő gondoskodó oldalát testesíti meg, és egyben azt is megmutatja, milyen mélyen formálták az erdei szellemek az észt mitológiát és néphagyományt: az erdő itt egy ház, amelynek háziasszonya a tudatos figyelmet követeli meg.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
A Nure-onna, Japán tengerpartjainak kígyótestű yōkai-ja. Eredete, a csomag mint csapda, szimbolik...
Caoineag, a skót Felföld síró klageszelleme. Eredete, a Glencoe előtti jajgatás, a klánhoz kötött...
Mielikki, az erdő úrnője és Tapio felesége a finn mitológiában: vadászszerencse, medvemítosz, áll...
Patupaiarehe, a maori hagyomány világos bőrű, tündérszerű erdei népe. Eredet, a köd fuvolazene, a...
A Havmand, a dán mondák előkelő tengeri embere. Eredete, az Agnete og Havmanden ballada és szimbo...
A Marakihau a Māori hagyomány tengeri taniwhája, csöves nyelvvel. Eredete, faragásmotívuma és val...
