Metsaema është hyjneshë e traditës estoneze.
Nëna e pyllit, që merr nën kujdesin e saj egërsirën dhe bagëtinë. Si ruajtëse amtare e pyllit, Metsaema mbikëqyr njëkohësisht egërsirën dhe bagëtinë. Këtë epitet Ruajtëse e Egërsirës, Metsaema e mban tashmë në titull.
Metsaema, fjalë për fjalë nëna e pyllit, është në traditën popullore estoneze ruajtësja femërore e pyllit dhe kafshëve të tij. Ajo mishëron anën e kujdesshme të qenieve të pyllit estonez dhe mbikëqyr që njerëzit ta shfrytëzojnë pyllin me kujdes.
Kush i respektonte rregullat e trashëguara, mund të mbështetej në mirëdashjen e saj; shkeljet e pyllit, përkundrazi, tërhiqnin sanksione, nga humbja e rrugës deri te mungesa e begatisë së manave.
Lloji: Ruajtëse femërore e pyllit dhe kafshëve të tij
Origjina: Estoni dhe rajoni fqinj i Detit Baltik
Tekstet: koleksione folklorike të Kreutzwald, Eisen, Loorits dhe Paulson
Periudha: e regjistruar në shekujt XIX dhe XX, dëshmi e vetme 1854
Pamja: ndonjëherë grua madhështore me këmishë të bardhë, ndonjëherë plakë e përkulur
Dëshmitë e shkruara nga koha parashkristiane mungojnë plotësisht; figura bëhet e kapshme vetëm në koleksionet folklorike të shekujve XIX dhe XX, me një dëshmi të vetme tek Kreutzwald, 1854.
Estonia dhe rajoni fqinj i Detit Baltik. Vëmendje tërhiqet nga preferencja baltiko-lindore për qenie femërore pyjore, ndërsa në traditat ruse dominojnë zotërinjtë meshkuj të pyllit.
Duke e quajtur sinqerisht të dobët: traditë narrative dhe zakonore e informatorëve fshatarë tek Eisen, Loorits dhe Paulson, asnjë kult i dokumentuar.
Estonisht: metsaema, fjalë për fjalë nëna e pyllit. Figura qëndron pranë Metsavana ose Metsaisa mashkullor dhe metsavaimut më të përgjithshëm, shpirtit të pyllit; e gjitha kjo i përket botës estoneze të qenieve mbrojtëse, haldjad, dhe nënave e etërve të fushave individuale të natyrës.
Pamja
Tradita nuk njeh një imazh të unifikuar. Disa regjistrime e përshkruajnë Metsaemën si grua madhështore me këmishë të bardhë, ndonjëherë me grabujë në dorë; në tekstet me ndikim krishter të periudhave të mëvonshme futen tipare të Nënës së Zotit. Tregime të tjera e kthejnë figurën në të frikshme dhe paraqesin një plakë të përkulur me hundë të gjatë dhe duar me kthetër. Veshja e ndritshme e lidh atë me qenie të tjera mbrojtëse estoneze, të cilat mendoheshin me liri të bardha.
Veprimi
Metsaema rregullon prodhimin e pyllit: begasia e manave, gjetja e kërpudhave dhe fati në gjueti varen nga mirëdashja e saj, dhe barinjtë e thërrisnin si mbrojtëse të tufës. Kush dëmtonte pemët me qëllim, bënte zhurmë ose sharë, ajo mund t’i hutonte rrugën, t’i hiqte prenë ose ta sëmurte bagëtinë. Keqdashja pa arsye nuk i atribuohet asaj; egërsira konsiderohet tufa e saj, dhe të dy fytyrat, ushqyesja dhe ndëshkuesja, i përkasin të njëjtit rol.
Aspektet më të rëndësishme të nënës së pyllit në një vështrim.
Pjesë e fesë popullore estoneze me qeniet mbrojtëse të saj (haldjad) dhe me nënat e etërit të fushave individuale të natyrës.
Barinjtë, gjuetarët, mbledhësit e manave dhe punëtorët pyjorë: të gjithë ata që shfrytëzojnë pyllin dhe varen nga mirëdashja e saj.
Dy fytyra: gruaja madhështore me këmishë të bardhë, ndonjëherë me grabujë, dhe plaka e përkulur me hundë të gjatë dhe duar me kthetër.
Begasia e manave, gjetja e kërpudhave, fati në gjueti dhe mbrojtja e bagëtisë; tekste të caktuara i atribuojnë asaj edhe tipare të një ndihmëselindjeje.
Përshëndetja e pyllit, kërkimi i lejes, dhurata të vogla si bukë, kripë ose mana e parë; vajet e shenjta (hiis) mbeteshin të paprekura.
Metsavana, i plaku i pyllit, është homologu mashkullor: ai qëndron për gjuetinë dhe kafshët e egra, ndërkaq nëna e pyllit më shumë për kujdesin dhe prodhimin.
Feja popullore estoneze gjallëron peizazhin me qenie mbrojtëse (haldjad) dhe me një sërë nënash e etërish të fushave individuale të natyrës. Metsaema qëndron pranë Metsavana ose Metsaisa mashkullor dhe metsavaimut më të përgjithshëm, shpirtit të pyllit. Dëshmitë e shkruara nga koha parashkristiane mungojnë plotësisht; figura bëhet e kapshme vetëm në koleksionet folklorike të shekujve XIX dhe XX, kryesisht tek Matthias Johann Eisen dhe në veprën e Oskar Loorits “Grundzüge des estnischen Volksglaubens”.
Friedrich Reinhold Kreutzwald raportoi në vitin 1854 se edhe në shekujt XVII dhe XVIII, gjatë zakonit të quajtur metsiku tegemine, kukulla kashte visheshin me radhë si nëna e pyllit dhe si babai i pyllit; hulumtimi më i ri (Ergo-Hart Västrik) e konsideron të mundshme se vetëm Kreutzwaldi i lidhi kukullat me këto emra. Gjendja e burimeve duhet quajtur sinqerisht e dobët. Mbetet e dukshme preferencja baltiko-lindore për qenie femërore pyjore: ndërsa në traditat ruse dominojnë zotërinjtë meshkuj të pyllit, në Estoni dhe Letoni dalin në plan të parë figura si Metsaema dhe Meža māte letoneze.
Romantizmi nacional estonez i shekullit XIX, para së gjithash Kreutzwaldi, i përfshiu qeniet pyjore në koleksionet e tij dhe formësoi imazhin e sotëm. Në Estoni, ku rreth gjysma e sipërfaqes së vendit është e pyllëzuar, nëna e pyllit i përket edhe sot identitetit kulturor; ajo shfaqet në materialet shkollore, letërsinë për fëmijë dhe edukimin mjedisor.
Tipologjikisht, Metsaema i përket tipit të Zonjës së Kafshëve, siç e kanë zhvilluar kulturat pyjore dhe të gjuetisë të Euroazisë veriore në shumë forma. Sqarime të rëndësishme: nëse e quajmë hyjneshë apo shpirt natyre është çështje përkufizimi, sepse një kult tempulli ose flijimesh nuk është i vërtetueshëm; klasifikimi si hyjneshë ndjek funksionin që Ivar Paulson e ka përshkruar si ruajtëse e një fushe jetese. Transformimi krishter me tipare mariane u shtua vetëm që nga Koha e Re. Dhe adhurimi i organizuar neo-pagan është një dukuri e re marxhinale, që nuk duhet ngatërruar me traditën folklorike.
Koleksionet përmendim kryesisht forma të sjelljes respektuese. Kur hynte në pyll, njeriu e përshëndeste atë; para prerjes së drurit ose mbledhjes kërkohej leje. Dhurata të vogla si bukë, kripë ose mana e parë vendoseshin mbi një cung peme ose nën një pemë të vjetër, dhe vajet e shenjta (hiis) nuk mund të priten as të ndoteshin. Kush humbi rrugën, sipas kuptimit të lashtë i çorientuar nga një qenie pyjore, kthente një copë rrobash ose ndërronte këpucët, për të thyer magjinë. Këto zakone janë të dokumentuara mirë nga folkloristika; një kult formal flijimesh për Metsaemën, përkundrazi, nuk është i vërtetuar.
E afërmja më e ngushtë është Meža māte letoneze, nëna e pyllit e vendit fqinj jugor. Në mitologjinë mordvinase i korrespondon Vir-ava, nëna e pyllit e Finëve të Vollgës. Në besimin popullor rus dominon, përkundrazi, një zotëri mashkullor i pyllit, Leshyi; motivi i plakës ndëshkuese në pyll prek gjithashtu Baba-Jagën ambivalente. Homologu mashkullor brenda Estonisë është Metsavana, i plaku i pyllit, i cili qëndron më shumë për gjuetinë dhe kafshët e egra.
A është Metsaema hyjneshë apo shpirt pylli?
Kufiri është i rrjedhshëm në traditën estoneze. Një kult formal nuk është i vërtetuar, por roli si ruajtëse e pyllit është i qartë. Klasifikimi si hyjneshë ndjek këtë funksion; shumë folkloristë e radhisin thjesht ndër qeniet pyjore, metsavaimud.
Nga çfarë e njihnin veprimin e saj sipas besimit popullor?
Kryesisht nga fati i njeriut dhe kafshës në pyll: humbja e rrugës, mungesa e fatit në gjueti ose mbledhjen e manave dhe bagëtia e sëmurë konsideroheshin shenja e pakënaqësisë së saj, ndërkaq lulëzimi dhe gjetjet e pasura si mirëdashje.
A ekzistojnë ende sot zakonet rreth nënës së pyllit?
Si praktikë e gjallë e jetës së përditshme ato janë shuarën kryesisht, por si trashëgimi narrative dhe zakonore janë të dokumentuara mirë. Përshëndetja e pyllit dhe dhuratat e vogla ripërdoren ndonjëherë me vetëdije në Estoni, për shembull në edukimin mjedisor.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Si nënë e pyllit estoneze, Metsaema mishëron anën e kujdesshme të pyllit dhe tregon njëkohësisht sa thellë kanë formësuar shpirtrat pyjorë mitologjinë estoneze dhe traditën popullore: pylli këtu është një shtëpi me një zonjë shtëpie që kërkon kujdesin.
No specific protective means is recorded in the tradition for this being.
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Nang Tani, shpirti i pemës së egër të bananes në Tajlandë. Origjina, figura e gjelbër në hënë të ...

Shinigami, shpirti japonez i vdekjes. Origjina si figurë e re e periudhës Edo, afria me Vrasësin ...

Frau Perchta: ruajtëse e rendit dhe punëdiçmërisë në natët e dimrit. Origjina, pamja dhe format e...

Schrat, qenia e pyllit me gëzof e traditës gjermane: burimet gjermanishtfolëse të lashta, Schrätt...

Cyhyraeth, vajtimi i patrupëzuar i vdekjes nga Uellsi. Origjina, vajtimi i trefishtë, afria me Ba...

Faunus, perëndia e lashtë romake e pyllit, kullotave dhe tufave. Origjina, orakull i ëndrrave, Lu...