Metsaema, Estonijina majčinska čuvarka šume

Metsaema je boginja estonske tradicije.

Majka šume koja štiti divljač i stoku na ispaši. Kao majčinska čuvarka šume, Metsaema bdi jednako nad divljači i stokom na ispaši. Ovaj nadimak, čuvarka divljači, Metsaema nosi već u samom imenu.

BoginjaEstonija

Metsaema

Metsaema, u prevodu majka šume, u estonskom narodnom predanju je ženska zaštitnica šume i njenih životinja. Ona vaploćuje brižnu stranu estonskih šumskih bića i bdi nad tim da ljudi koriste šumu s pažnjom.

Ko je poštovao predana pravila, mogao je računati na njenu blagonaklonost; šumski prestupi su, naprotiv, povlačili posledice, od zalutanja do izostanka blagodati bobičastog voća.

Na prvi pogled: Metsaema

Tip: Ženska zaštitnica šume i njenih životinja
Poreklo: Estonija i susedno područje Baltika
Tekstovi: narodne zbirke Kroicvalda, Ajzena, Loritsa i Paulsona
Period: zabeleženo u 19. i 20. veku, pojedinačan zapis 1854.
Izgled: nekad krupna žena u beloj košulji, nekad povijena starica

Kontekst izvora

Раздобље текстова

Pisani izvori iz predhrišćanskog vremena potpuno nedostaju; gestalt postaje uočljiv tek u narodnim zbirkama 19. i 20. veka, s pojedinačnim zapisom kod Kroicvalda 1854.

Простор распрострањености

Estonija i susedno područje Baltika. Upada u oči istočnobaltička naklonost prema ženskim šumskim bićima, dok u ruskim predanjima dominiraju muški šumski gospodari.

Стање извора

Iskreno rečeno, oskudna: predanja pripovedanja i običaja od seljačkih kazivača kod Ajzena, Loritsa i Paulsona, nema dokumentovanog kulta.

Име и варијанте

Estonski: metsaema, u prevodu majka šume. Ovo biće stoji pored muškog Metsavane ili Metsaise i opštijeg metsavaim, duha šume; sve to pripada estonskom svetu zaštitnih bića, haldjad, i majkama i ocima pojedinih područja prirode.

Oblik i simbolika

Izgled

Predanje ne poznaje jedinstvenu sliku. Neki zapisi opisuju Metsaemu kao krupnu ženu u beloj košulji, ponekad s grabuljom u ruci; u novijim, hrišćanski obojenim tekstovima uplivaju crte Bogorodice. Druge priče okreću lik u sablasno i prikazuju povijenu staricu s dugim nosom i kandžastim rukama. Svetla odeća je povezuje s drugim estonskim zaštitnim bićima, za koje se verovalo da su obučena u belo laneno platno.

Delovanje

Metsaema određuje prinos šume: blagodat bobičastog voća, nalazak pečurki i lovačka sreća zavise od njene blagonaklonosti, a čobani su je prizivali kao zaštitnicu stada. Onome ko je namerno oštetio drveće, bučio ili proklinjao, mogla je zbuniti put, oduzeti lovinu ili razboleti stoku. Zloba bez povoda joj se ne pripisuje; divljač se smatra njenim stadom, a oba lika, onaj koji hrani i onaj koji kažnjava, pripadaju istoj ulozi.

Profil: Metsaema

Најважнији аспекти мајке шуме на први поглед.

Kulturni kontekst

Deo estonske narodne religije sa njenim zaštitnim bićima (haldjad) i majkama i ocima pojedinih područja prirode.

Односи се на

Čobani, lovci, berači bobičastog voća i šumski radnici: svi koji koriste šumu i pri tome zavise od njene blagonaklonosti.

Prikaz

Dva lika: krupna žena u beloj košulji, ponekad s grabuljom, i povijena starica s dugim nosom i kandžastim rukama.

Домен деловања

Blagodat bobičastog voća, nalazak pečurki, lovačka sreća i zaštita stoke na ispaši; pojedini tekstovi joj pripisuju crte babice.

Однос

Pozdrav šumi, molba za dozvolu, sitni darovi kao hleb, sol ili prve bobice; sveti gajevi (hiis) su ostajali netaknuti.

Razgraničenje

Metsavana, šumski starac, njen je muški par: on predstavlja lov i divlje životinje, dok je majka šume više vezana za brigu i prinos.

Majka šume iz zbirki predanja

Estonska narodna religija oživljava krajolik zaštitnim bićima (haldjad) i nizom majki i otaca pojedinih područja prirode. Metsaema stoji pored muškog Metsavane ili Metsaise i opštijeg metsavaim, duha šume. Pisani izvori iz predhrišćanskog vremena potpuno nedostaju; lik postaje uočljiv tek u narodnim zbirkama 19. i 20. veka, pre svega kod Matijasa Johana Ajzena i u delu Oskara Loritsa o osnovama estonskog narodnog verovanja.

Fridrih Rajnhold Kroicvald je 1854. izvestio da su se još u 17. i 18. veku, u okviru običaja metsiku tegemine, slamnate lutke naizmenično oblačile kao majka šume i kao otac šume; novija istraživanja (Ergo-Hart Vestrik) ipak smatraju mogućim da je tek Kroicvald povezao lutke sa ovim imenima. Stanje izvora se stoga iskreno mora nazvati oskudnim. Upada u oči istočnobaltička naklonost prema ženskim šumskim bićima: dok u ruskim predanjima dominiraju muški šumski gospodari, u Estoniji i Letoniji u prvom planu su likovi kao Metsaema i letonska Meža māte.

Od zbornika do ekološkog obrazovanja

Estonski nacionalni romantizam 19. veka, na čelu s Kroicvaldom, uneo je šumska bića u svoje zbirke i oblikovao današnju sliku. U Estoniji, gde je oko polovine teritorije prekriveno šumom, majka šume je i danas deo kulturnog identiteta; javlja se u školskim materijalima, dečjoj književnosti i ekološkom obrazovanju.

Tipološki, Metsaema pripada tipu gospodarice životinja, kakav su brojne šumske i lovačke kulture severne Evroazije razvile. Važna razjašnjenja: da li je nazivamo boginjom ili prirodnim duhom, pitanje je definicije, jer se hramski ili žrtveni kult ne može utvrditi; svrstavanje u božanstvo prati funkciju koju je Ivar Paulson opisao kao zaštitnicu jednog životnog područja. Hrišćansko preoblačenje s marijanskim crtama pridodato je tek od novog veka. A organizovano neopagansko poštovanje je mlada, marginalna pojava, koja se ne sme mešati s narodnim predanjem.

Pozdrav šumi, darovi i sveti gajevi

Zbirke pominju prevashodno oblike poštovanja prilikom kontakta sa šumom. Prilikom ulaska u šumu, njoj se pozdravljalo; pre seče drveta ili sakupljanja tražila se dozvola. Mali darovi, kao hleb, sol ili prve bobice, ostavljani su na panj ili pod staro drvo, a sveti gajevi (hiis) nisu smeli biti ni sečeni ni zagađivani. Ko bi se izgubio, po starom verovanju odveden u zabludu od strane nekog šumskog bića, okrenuo bi neki deo odeće naopako ili zamenio cipele da bi razvezao čini. Ovi običaji su etnografski dobro dokumentovani, dok formalni kult žrtvovanja za Metsaemu nije potvrđen.

Šumske majke i šumski gospodari kod suseda

Najbliža srodnica je letonska Meža māte, šumska majka južnog susednog kraja. U mordvinskoj mitologiji njoj odgovara Vir-ava, šumska majka Volških Finaca. U ruskom narodnom verovanju, međutim, dominira muški šumski gospodar, Lešij (Leshy); motiv kažnjavajuće starice u šumi takođe se dodiruje sa ambivalentnom Baba Jagom. Muški protivnik unutar Estonije je Metsavana, šumski starac, koji je više vezan za lov i divlje životinje.

Često postavljana pitanja o Metsaemi

Je li Metsaema boginja ili šumski duh?

Granica je u estonskom predanju nejasna. Formalni kult nije potvrđen, ali jeste čvrsta uloga zaštitnice šume. Klasifikacija kao božanstvo sledi iz te funkcije; mnogi folkloristi je jednostavno svrstavaju među šumska bića, metsavaimud.

Po čemu se, prema narodnom verovanju, prepoznavalo njeno delovanje?

Pre svega po tome kako su prolazili ljudi i životinje u šumi: gubljenje u šumi, izostanak lovačke ili berbarske sreće i bolešljiva stoka na ispaši smatrani su znakom njenog nezadovoljstva, a napredak i bogati nalazi znakom njene naklonosti.

Postoje li običaji vezani za šumsku majku i danas?

Kao živa svakodnevna praksa uglavnom su izumrli, ali su kao pripovedačka i običajna građa dobro dokumentovani. Šumski pozdrav i mali darovi u Estoniji se povremeno svesno oživljavaju, na primer u ekološkom obrazovanju.

Даље везе

Preporučeni interni linkovi:

Metsavana – šumski starac kao muški protivnik u Estoniji
Meža māte – letonska šumska majka
Lešij (Leshy) – ruski šumski gospodar
Haldjas – estonski zaštitni duhovi
Kleka, Sol, Kađenje, Amulet – tradicionalna zaštitna sredstva

Литература (избор)

Ostala standardna dela u spisku literature.

Kao estonska šumska majka, Metsaema oličava brižnu stranu šume i istovremeno pokazuje koliko su snažno šumski duhovi oblikovali estonsku mitologiju i narodno predanje: šuma je ovde kuća sa domaćicom koja insistira na pažljivom odnosu.

Класификација & заштита

IНИВО

Шкала заштите (Schutz-Kompass) сврстава ово биће у ниво дејства I – Слабо дејство.

Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:

Упоредите на Шкали заштите →