Метсаэма — богиня эстонской традиции.
Мать леса, берущая под свою опеку дичь и пастбищный скот.
Метсаэма, буквально Мать леса, в эстонском народном предании является женской покровительницей леса и его животных. Она воплощает заботливую сторону эстонских лесных существ и следит за тем, чтобы люди бережно использовали лес.
Тот, кто соблюдал переданные правила, мог рассчитывать на её благосклонность; лесное же злодеяние влекло за собой наказания, от блуждания в лесу до отсутствия ягодного благословения.
Тип: Женская покровительница леса и его животных
Происхождение: Эстония и прилегающий регион Балтийского моря
Тексты: народоведческие собрания Крейцвальда, Айзена, Лооритса и Паулсона
Период: зафиксировано в XIX и XX веках, единичное упоминание 1854 года
Облик: то статная женщина в белой рубахе, то согбенная старуха
Письменные свидетельства из доxристианской эпохи полностью отсутствуют; образ становится доступным лишь в народоведческих собраниях XIX и XX веков, с единичным упоминанием у Крейцвальда в 1854 году.
Эстония и прилегающий регион Балтийского моря. Заметно восточнобалтийское предпочтение женских лесных существ, тогда как в русских преданиях преобладают мужские владыки леса.
Честно говоря, следует назвать это скудным: рассказная и обрядовая традиция крестьянских информантов у Айзена, Лооритса и Паулсона, никакого документированного культа.
Эстонский: metsaema, буквально Мать леса. Эта фигура стоит рядом с мужским Метсавана или Метсаисой и более общим metsavaim, лесным духом; всё это относится к эстонскому миру защитных существ, haldjad, а также матерей и отцов отдельных природных сфер.
Облик
Единого образа предание не знает. Некоторые записи описывают Метсаэму как статную женщину в белой рубахе, иногда с граблями в руке; в более поздних, христиански окрашенных текстах проступают черты Богородицы. Другие рассказы обращают образ в сторону жуткого и показывают согбенную старуху с длинным носом и похожими на когти руками. Светлая одежда связывает её с другими эстонскими защитными существами, которых представляли в белом льне.
Воздействие
Метсаэма регулирует урожай леса: ягодное благословение, находки грибов и удача в охоте зависят от её благосклонности, а пастухи призывали её как защитницу стада. Тому, кто злонамеренно повреждал деревья, шумел или ругался, она могла спутать путь, лишить добычи или наслать болезнь на скот. Злобы без причины ей не приписывают; дичь считается её стадом, и оба лика, питающий и карающий, принадлежат одной и той же роли.
Важнейшие аспекты Матери леса в обзоре.
Часть эстонской народной религии с её защитными существами (haldjad) и матерями и отцами отдельных природных сфер.
Пастухи, охотники, собиратели ягод и лесные работники: все, кто использует лес и при этом зависит от её благосклонности.
Два лика: статная женщина в белой рубахе, иногда с граблями, и согбенная старуха с длинным носом и похожими на когти руками.
Ягодное благословение, находки грибов, удача в охоте и защита пастбищного скота; отдельные тексты приписывают ей черты повитухи.
Приветствие лесу, просьба о разрешении, небольшие дары, такие как хлеб, соль или первые ягоды; священные рощи (hiis) оставались неприкосновенными.
Метсавана, Лесной старик, является мужским соответствием: он отвечает за охоту и диких зверей, тогда как Мать леса больше связана с заботой и урожаем.
Эстонская народная религия наполняет ландшафт защитными существами (haldjad) и целым рядом матерей и отцов отдельных природных сфер. Метсаэма стоит рядом с мужским Метсавана, или Метсаисой, и более общим metsavaim, духом леса. Письменные свидетельства из доxристианского времени полностью отсутствуют; облик становится доступным только в этнографических собраниях XIX и XX веков, прежде всего у Матиаса Йоханна Эйзена и в «Grundzüge des estnischen Volksglaubens» Оскара Лооритса.
Фридрих Рейнхольд Крейцвальд сообщал в 1854 году, что ещё в XVII и XVIII веках при обряде metsiku tegemine соломенных куклы попеременно одевали как Лесную мать и как Лесного отца; однако более поздние исследования (Эрго-Харт Вястрик) допускают, что именно Крейцвальд впервые связал куклы с этими именами. Таким образом источниковую базу честно следует назвать скудной. Примечательно остаётся восточнобалтийское предпочтение женских лесных существ: если в русских преданиях доминируют мужские лесные хозяева, то в Эстонии и Латвии на первый план выходят такие фигуры, как Метсаэма и латышская Meža māte.
Эстонский национальный романтизм XIX века, прежде всего Крейцвальд, включил лесные существа в свои собрания и сформировал сегодняшний образ. В Эстонии, где лесом покрыта примерно половина территории страны, Лесная мать до сих пор остаётся частью культурного самосознания; она встречается в учебных материалах, детской литературе и экологическом просвещении.
Типологически Метсаэма относится к типу Хозяйки животных, широко представленному в лесных и охотничьих культурах Северной Евразии. Важные уточнения: считать ли её богиней или духом природы — вопрос определения, поскольку храмовый или жертвенный культ не засвидетельствован; отнесение к божествам следует функции, которую Ивар Паулсон описывал как покровительницу определённой сферы жизни. Христианская переработка с чертами Богородицы появилась лишь в Новое время. А организованное неоязыческое почитание — молодое периферийное явление, которое не следует путать с народной традицией.
Собрания упоминают прежде всего формы уважительного обращения. Входя в лес, его приветствовали; перед рубкой дерева или сбором даров просили разрешения. Небольшие дары, такие как хлеб, соль или первые ягоды, клали на пень или под старое дерево, а священные рощи (hiis) нельзя было ни вырубать, ни загрязнять. Заблудившийся, то есть, по старым представлениям, уведённый с пути лесным существом, выворачивал наизнанку одежду или менял местами обувь, чтобы разрушить чары. Эти обычаи хорошо документированы в этнографии; формальный же жертвенный культ Метсаэме не засвидетельствован.
Ближайшая родственница — латышская Meža māte, лесная мать южной соседней страны. В мордовской мифологии ей соответствует Вирь-ава, лесная мать волжских финнов. В русском народном веровании, напротив, доминирует мужской лесной хозяин — Леший; мотив карающей старухи в лесу также соотносится с амбивалентной Баба-ягой. Мужским соответствием внутри Эстонии является Метсавана, Лесной старик, который в большей степени связан с охотой и дикими животными.
Метсаэма — богиня или лесной дух?
Граница в эстонском предании размыта. Формальный культ не засвидетельствован, однако устойчивая роль покровительницы леса присутствует. Отнесение к божествам следует этой функции; многие фольклористы просто включают её в число лесных существ, metsavaimud.
По каким признакам, согласно народному верованию, узнавали её действие?
Прежде всего по благополучию человека и животных в лесу: блуждание, неудачи в охоте или сборе ягод, а также болеющий скот на выпасе считались признаком её неблаговоления, а благополучие и богатые находки — её расположения.
Сохранились ли обычаи, связанные с Лесной матерью, сегодня?
Как живая повседневная практика они по большей части исчезли, но как повествовательное и обрядовое знание хорошо документированы. Приветствие лесу и небольшие дары в Эстонии время от времени сознательно возрождаются, например в рамках экологического просвещения.
Рекомендуемые внутренние ссылки:
Дополнительные основные труды в списке литературы.
Как эстонская Лесная мать, Метсаэма воплощает заботливую сторону леса и одновременно показывает, насколько сильно лесные духи сформировали эстонскую мифологию и народное предание: лес здесь — это дом со своей хозяйкой, которая настаивает на бережном отношении.
Против его воздействия межкультурная традиция называет такие защитные средства:
Сравнить в Защитном компасе →Рекомендуемые защитные средства
Самое простое защитное средство в этом собрании: 41 слой из чистого золота 999, платины, серебра и кремния, изготовлено в Руле, Тюрингия. Не требует активации, не привязано ни к какому человеку и действует в радиусе около 50 метров, даже если его не носят.
Дворовой, восточнославянский дух двора. Происхождение, отношение к Домовому и религиоведческая кл...
Богиня любви, музыки, красоты, материнства. Храм в Дендере, систр, небесная кормилица в Древнем Е...
Женщины-птицы с когтями, демоны-похитители и существа бури. Мучения Финея, сказание об аргонавтах...
Бес, египетский демон-хранитель дома, родов и сна. Дружелюбная гримаса народных верований – амуле...
Спутник Райдзина, огромный мешок ветров и власть над тайфунами – воздушная сила в японском пантеоне.
О том, как она создала японские острова, умерла в подземном мире Ёми и стала символом смерти – по...
