Metsaema és una deessa de la tradició estoniana.
La mare del bosc, que acull sota la seva protecció la fauna salvatge i el bestiar. Com a maternal guardiana del bosc, Metsaema vetlla tant per la fauna salvatge com pel bestiar. Aquest sobrenom, guardiana de la fauna salvatge, ja el porta Metsaema en el seu propi nom.
Metsaema, literalment la mare del bosc, és en la tradició popular estoniana la senyora protectora femenina del bosc i dels seus animals. Encarna la vessant protectora dels éssers del bosc estonians i vetlla perquè les persones facin un ús respectuós del bosc.
Qui respectava les regles tradicionals podia comptar amb la seva benevolència; en canvi, l’abús del bosc comportava sancions, des de perdre’s fins a la manca de collita de baies.
Tipus: Senyora protectora femenina del bosc i dels seus animals
Origen: Estònia i la regió báltica veïna
Textos: reculls folklòrics de Kreutzwald, Eisen, Loorits i Paulson
Període: recollits als segles XIX i XX, testimoni aïllat de 1854
Aparença: a vegades una dona imponent amb camisa blanca, a vegades una vella encorbada
Els testimonis escrits d’època precristiana falten completament; la figura només es documenta a partir dels reculls folklòrics dels segles XIX i XX, amb un testimoni aïllat en Kreutzwald 1854.
Estònia i la regió báltica veïna. És notable la preferència del Bàltic oriental per éssers femenins del bosc, mentre que en les tradicions russes predominen els senyors del bosc masculins.
Cal reconèixer-la honestament com escassa: tradició narrativa i de costums d’informants pagesos recollida per Eisen, Loorits i Paulson, sense cap culte documentat.
Estonià: metsaema, literalment la mare del bosc. La figura es situa al costat del Metsavana o Metsaisa masculí i del més genèric metsavaim, l’esperit del bosc; tot això forma part del món estonià dels éssers protectors, els haldjad, i de les mares i pares de diferents àmbits naturals.
Aparença
La tradició no coneix una imatge unificada. Alguns registres descriuen Metsaema com una dona imponent amb camisa blanca, de vegades amb un rasclet a la mà; en textos més recents, d’influència cristiana, s’hi barregen trets de la Mare de Déu. Altres relats la giren cap a l’inquietant i la mostren com una vella encorbada amb nas llarg i mans com urpes. La vestimenta clara la vincula amb altres éssers protectors estonians, que s’imaginaven vestits de lli blanc.
Efecte
Metsaema regula el rendiment del bosc: la collita de baies, les troballes de bolets i la sort en la caça depenen de la seva benevolència, i els pastors la invocaven com a protectora del ramat. A qui malmetia arbres deliberadament, feia soroll o blasfemava, ella li podia confondre el camí, negar-li la captura o fer emmalaltir el bestiar. No se li atribueix maldat sense motiu; la fauna salvatge es considera el seu ramat, i totes dues cares, la nutrícia i la punitiva, formen part del mateix rol.
Els aspectes més importants de la mare del bosc d’un cop d’ull.
Part de la religió popular estoniana amb els seus éssers protectors (haldjad) i les mares i pares de diferents àmbits naturals.
Pastors, caçadors, collidors de baies i treballadors del bosc: tots els que fan servir el bosc i depenen de la seva benevolència.
Dues cares: la dona imponent amb camisa blanca, de vegades amb rasclet, i la vella encorbada amb nas llarg i mans com urpes.
Collita de baies, troballes de bolets, sort en la caça i protecció del bestiar; alguns textos li atribueixen trets d’una llevadora.
Salutació al bosc, petició de permís, petites ofrenes com pa, sal o les primeres baies; els boscos sagrats (hiis) es mantenien intactes.
Metsavana, el vell del bosc, és la contrapart masculina: representa la caça i els animals salvatges, mentre que la mare del bosc destaca més per la cura i el rendiment.
La religió popular estoniana anima el paisatge amb éssers protectors (haldjad) i amb una sèrie de mares i pares de diferents àmbits naturals. Metsaema es situa al costat del Metsavana o Metsaisa masculí i del més genèric metsavaim, l’esperit del bosc. Els testimonis escrits d’època precristiana falten completament; la figura només es documenta a partir dels reculls folklòrics dels segles XIX i XX, sobretot en Matthias Johann Eisen i en els Fonaments de la creença popular estoniana d’Oskar Loorits.
Friedrich Reinhold Kreutzwald va relatar el 1854 que, encara als segles XVII i XVIII, en el costum del metsiku tegemine es vestien ninots de palla alternativament com a mare del bosc i com a pare del bosc; la recerca més recent (Ergo-Hart Västrik) considera, però, possible que fos el mateix Kreutzwald qui va associar els ninots amb aquests noms. Cal reconèixer, doncs, honestament que la informació disponible és escassa. Es manté notable la preferència del Bàltic oriental per éssers femenins del bosc: mentre que en les tradicions russes predominen els senyors del bosc masculins, a Estònia i Letònia destaquen figures com Metsaema i la letona Meža māte.
El romanticisme nacional estonià del segle XIX, encapçalat per Kreutzwald, va incorporar els éssers del bosc als seus reculls i va conformar la imatge actual. A Estònia, on aproximadament la meitat del territori és boscós, la mare del bosc continua formant part avui dia de la identitat cultural; apareix en materials escolars, literatura infantil i educació ambiental.
Tipològicament, Metsaema pertany al tipus de la Senyora dels Animals, tal com l’han desenvolupat sovint les cultures de bosc i de caça del nord d’Euràsia. Precisions importants: si se l’anomena deessa o esperit de la natura és una qüestió de definició, ja que no es pot demostrar l’existència d’un culte de temple o d’ofrenes; la seva classificació com a divinitat segueix la funció que Ivar Paulson va descriure com la de senyora protectora d’un àmbit de la vida. La reinterpretació cristiana amb trets marians s’hi va afegir només a partir de l’edat moderna. I la veneració neopagana organitzada és un fenomen marginal i recent, que no s’ha de confondre amb la tradició folklòrica.
Les recopilacions esmenten sobretot formes de tracte respectuós. En entrar al bosc se’l saludava; abans de tallar fusta o de recollir alguna cosa se li demanava permís. S’hi deixaven petites ofrenes, com pa, sal o les primeres baies, sobre una soca o sota un arbre vell, i els boscatges sagrats (hiis) no es podien desforestar ni contaminar. Qui es perdia, segons l’antiga creença conduït a l’extrem per un ésser del bosc, es girava una peça de roba o s’intercanviava les sabates per trencar l’encanteri. Aquests costums estan ben documentats des del punt de vista etnogràfic, però un culte d’ofrenes formal a Metsaema no està documentat.
La parenta més propera és la letona Meža māte, la mare del bosc del país veí del sud. En la mitologia mordvina li correspon Vir-ava, la mare del bosc dels finesos del Volga. En la creença popular russa, en canvi, domina un senyor del bosc masculí, el Leshy; el motiu de la vella que castiga al bosc també toca l’ambivalent Baba-Iagà. La contrapartida masculina dins d’Estònia és Metsavana, el vell del bosc, més associat a la caça i la fauna salvatge.
Metsaema és una deessa o un esperit del bosc?
El límit és difús en la tradició estoniana. No hi ha constància d’un culte formal, però sí d’un paper fix com a protectora del bosc. La seva classificació com a divinitat segueix aquesta funció; molts folkloristes simplement la situen entre els éssers del bosc, els metsavaimud.
Com es reconeixia la seva acció segons la creença popular?
Sobretot pel destí de persones i animals al bosc: perdre’s, la manca de sort en la caça o la recollida de baies i el bestiar malaltís es consideraven senyals del seu descontentament, mentre que la prosperitat i les troballes abundants indicaven la seva benvolença.
Encara existeixen avui els costums al voltant de la mare del bosc?
Com a pràctica quotidiana viva, s’han extingit en gran mesura, però com a tradició narrativa i coneixement popular estan ben documentats. La salutació al bosc i les petites ofrenes es reprenen ocasionalment i de forma conscient a Estònia, per exemple en l’educació ambiental.
Més obres de referència al llistat bibliogràfic.
Com a mare del bosc estoniana, Metsaema encarna la vessant protectora del bosc i mostra alhora fins a quin punt els esperits del bosc han marcat la mitologia i la tradició popular estonianes: aquí el bosc és una casa amb una mestressa que insisteix en el respecte.
Contra la seva influència, la tradició intercultural esmenta aquests mitjans de protecció:
Compara al Brúixola de Protecció →Mitjans de protecció recomanats
El mitjà de protecció més senzill d'aquesta col·lecció: 41 capes d'or pur 999, platí, plata i silici, fabricat a Ruhla/Turíngia. No cal activar-lo, no està vinculat a cap persona i actua en un radi d'uns 50 metres, fins i tot sense portar-lo.
Comprar el penjoll de proteccióEl penjoll de protecció en detall
Éssers relacionats

La chakana és la creu escalonada dels Andes. La forma, les arrels antigues i la qüestió de la sev...

Kartikeya (també Skanda, Murugan, Subramaniya) és el déu hindú de la guerra, fill de Shiva i germ...

Caicai-Vilu, la formidable serp marina dels mapuches. El mite de la inundació contra Tren-Tren-Vi...

Danu és la deessa mare cèltica i mare fundadora dels Tuatha Dé Danann, el llinatge diví d'Irlanda...

Wutou-gui, l'esperit sense cap d'un decapitat a la Xina. Origen en les penes de decapitació, la r...

Pele, Poliahu i els esperits ancestrals Aumakua: els déus hawaians i la tradició religiosa viva d...