Marassa

Länsiafrikkalaiset juuret

Marassan kunnioittamisen juuret ovat useissa länsiafrikkalaisissa perinteissä. Yorubojen keskuudessa kaksosia palvotaan Ibejin nimellä, joka on yksi orishojen keskeisistä ilmenemismuodoista ja jolla on omat riittinsä ja kuvateoksensa.

Nykyisen Beninin alueen fon-kansalla kaksosten syntymää pidetään myös pyhänä tapahtumana, joka vaatii erityistä rituaalista huomiota. Länsi-Afrikan, erityisesti Yorubamaan, korkea kaksosten syntymätiheys – yksi maailman korkeimmista – on saattanut osaltaan vaikuttaa tähän uskonnolliseen erikoistumiseen.

Alfred Métraux on teoksessaan «Le vaudou haïtien» osoittanut yhteyden länsiafrikkalaisen kaksosten kunnioittamisen ja haitilaisten Marassan välillä ja näyttänyt, että perusrakenne (kaksoishenkien palvominen pyhänä parina) on säilynyt Karibialla, vaikka konkreettinen muoto on saanut karibialaisen ilmiasun.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» kuvannut Marassan palvonnan perheenomaista ja arkista käytäntöä ja osoittanut, että henget näyttelevät keskeistä osaa erityisesti kaksosperheiden kotitalouksissa.

Marassa lapsihenkinä

Marassa ilmenevät vodoun käytännössä lapsina tai nuorina henkinä. Kun he ratsastavat uskovan hevosessa, tämä käyttäytyy lapsenomaisesti, pyytää makeisia, leikkii leluilla ja puhuu korkealla, toisinaan sammaltavalla äänellä.

Tämä lapsenomainen ilmenemismuoto erottaa heidät selvästi muiden perheiden aikuisista loista ja luo läsnäolijoihin erityisen tunnesiteen.

Maya Deren on teoksessaan «Divine Horsemen» kuvannut Marassan lapsenomaista ilmenemistä teologisena lausumana: he edustavat lapsuuden salaisuutta, viattomasta tietoa ja jakamattomasta havainnointia.

Marassa tietävät asioita, joita aikuiset eivät tiedä, juuri siksi, että he eivät ole vielä järjestäneet maailmaa aikuisten logiikan luokkiin. Tämä lapsenomaisen tietämisen etuoikeutettu asema on vodoun teologian piirre, jota on tutkittu vähän, mutta joka näyttelee tärkeää osaa uskonnollisessa käytännössä.

Marassa Dossou ja Marassa Twa

Marassa-perinteen sisällä erotetaan kaksi päämuotoa: Marassa Dossou ja Marassa Twa. Marassa Dossou tarkoittaa paria, jolla on jälkeensyntynyt sisarus, joka edustaa kuolleen kaksosen henkeä.

Perinteisessä länsiafrikkalaisessa käsityksessä kaksosten jälkeen syntynyt lapsi mielletään henkisesti yhteydessä kaksosiin, usein heidän «täydentäjänään». Haitilla tämä käsitys on säilynyt ja se leimaa perheitä, joissa kaksosia syntyy.

Marassa Twa («kolme Marassaa») tarkoittaa kolmikkoa, joka koostuu kahdesta kaksosesta ja saattohengestä, joka usein yhdistetään korkeimpaan loahan Damballaan tai ilmenee kosmisena kolmantena.

Tämä kolmiosainen rakenne muistuttaa rakenteellisesti kristillistä kolmiyhteyttä, ja vodoun harjoittajat ovat toisinaan verranneet sitä Isä-Poika-Pyhä Henki-kaavaan, vaikkakaan mitään teologista identtisyyttä ei ole olemassa. Leslie Desmangles on käsitellyt tätä rinnastusta esimerkkinä vodoun «kaksoisuskonnollisuudesta».

Rukoilu- ja rituaalikäytäntö

Marassaa kutsutaan avuksi jokaisen suuremman vodou-seremonian alussa, usein välittömästi Papa Legban, teiden ja avaamisen loan, jälkeen.

Heidän rukoilunsa katsotaan välttämättömäksi valmisteluksi kaikille muille rukouksille, koska Marassa luovat kosmisen tasapainon ja asettavat rituaalisen tapahtuman suojelukseensa. Marassan laiminlyönti voi vodou-käsityksen mukaan johtaa henkien mustasukkaisuuteen ja rituaalin häiriöihin.

Marassalle annettavat uhrilahjat koostuvat pääasiassa makeisista, kakuista, banaaneista, leluista ja pienistä esineistä, jotka tuottavat lapsille iloa.

Perinteinen muoto on «table des Marassa», pieni pöytä ruokineen ja lahjoineen, joka pystytetään ennen pääseremoniaa. Marassaa kutsutaan avuksi omalla laulusarjallaan, joka rumpurytmiltään eroaa selvästi muiden loiden aikuisrytmistä.

Perheenomainen käytäntö kaksosten syntyessä

Haitilaisissa perheissä, joissa syntyy kaksosia, Marassan palvonta on erityisen intensiivistä. Vanhemmat suorittavat elämänsä ajan erityisiä riittejä ylläpitäen henkistä yhteyttä maallisten kaksosten ja Marassa-henkien välillä.

Näihin riitteihin kuuluvat vuosittaiset uhrit, pienen alttarin pystyttäminen kotiin, tietyjen korujen käyttäminen ja tiettyjen käyttäytymissääntöjen noudattaminen kaksosia kohtaan.

Kun toinen kaksosista kuolee, jäljelle jäänyttä kohdellaan erityisellä varovaisuudella, koska hänen katsotaan vodou-käsityksen mukaan nyt kantavan mukanaan myös kuolleen sielua.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» dokumentoinut näitä monimutkaisia perheenomaisia riittejä ja osoittanut, kuinka Marassa-perinne muotoilee perheen identiteettiä sukupolvien ajan. Ylirajaisissa haitilaisperheissä perinnettä jatketaan myös Yhdysvalloissa ja Kanadassa.

Synkretistinen identifikaatio

Katolis-vodou-synkretistisessä järjestelmässä Marassat samastetaan pyhiin kaksosiin Kosmakseen ja Damianokseen, joita katolisessa perinteessä kunnioitetaan parantajina.

Tämä samastus toimii hyvin, koska Kosmasta ja Damianosta (3. vuosisata) kunnioitetaan veljesparina ja molemmat liitetään parantamisen taitoon. Haitin katolisissa kirkoissa heidän juhlapäivänsä (26. syyskuuta) yhdistyy Marassojen vodou-riitteihin.

Toinen samastuslinja johtaa pyhiin Anianukseen ja Julianukseen tai «kolmeen viisaaseen», erityisesti kun Marassa Twaa kunnioitetaan kolmijäsenisessä muodossaan. Tämä vaihtoehtoinen samastus osoittaa synkretistisen käytännön joustavuuden: kontekstista ja paikallisesta perinteestä riippuen erilaiset katoliset pyhäinparit tai -ryhmät voivat toimia visuaalisina ankkureina.

Teologinen merkitys

Marassat ilmentävät vodou-teologiassa parillisuuden ja kosmisen kaksinkertaistumisen periaatetta. Monissa vodou-teksteissä heitä kuvataan «kosmisina kaksosina», joiden yhteys muodostaa todellisuuden perustavan kaavan.

Maya Deren on nostanut tämän ajatuksen keskeiseksi vodoun maailmankuvassa: kaikki maailmassa ilmenee pareina, sukupuolista päivän ja yön vaihteluun sekä loa-jumalien polaarisiin puoliin asti.

Tämä pari-teologia yhdistää Marassat Damballaan ja Ayida Wedoon, joita myös kunnioitetaan kosmisena parina. Toisin kuin näitä aikuisia parijumaluuksia, Marassat edustavat lapsenomaista, esisukupuolista parillisuuden muotoa, joka ei ole seksuaalinen vaan sisarussuhteinen yhteys.

Joan Dayan on teoksessaan «Haiti, History, and the Gods» eritellyt tätä teologista erottelua ja osoittanut, miten se heijastuu vodoun käsitykseen persoonasta ja suhteesta.

Marassat diasporassa ja tutkimuksessa

Haitin diasporassa, erityisesti Yhdysvalloissa ja Kanadassa, Marassa-kunnioitusta jatketaan. Karen McCarthy Brown on dokumentoinut, miten haitilaiset vanhemmat Brooklynissa ja Miamissa jatkavat Marassa-perinnettä kaupunkielämän olosuhteista huolimatta, usein soveltaen sitä uusiin kulttuurisiin oloihin.

Yhdysvalloissa saatavilla olevista leluista tulee Marassa-uhri; paikalliset leipomot toimittavat rituaalisesti tarvittavat kakut.

Marassa-kunnioitusta koskeva tieteellinen tutkimus on suppeampaa kuin tunnetuimpien loa-jumalien, kuten Damballan, Ogoun tai Gedejen, kohdalla. Tärkeitä tutkimuksia ovat kirjoittaneet Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown ja Claudine Michel.

Systemaattista vertailevaa tutkimusta kaksosten kunnioittamisesta Länsi-Afrikassa ja Karibian diasporassa ei vielä ole. Sandra Barnes ja Henry Drewal ovat tarjonneet Yoruba-ibeji-perinnettä koskevissa tutkimuksissaan tärkeää vertailuaineistoa, jota voidaan hyödyntää tulevassa kattavassa Marassa-perinteen tutkimuksessa.

Yoruba-ibeji-perinne taustana

Marassojen länsiafrikkalainen tausta on rekonstruoitavissa yksityiskohtaisimmin Yoruba-ibejin esimerkin avulla. Yoruballa kaksoset käsitetään pyhiksi henkilöiksi, joiden syntymä edellyttää perheeltä erityistä rituaalista suhdetta orisha-ibejiin.

Jos toinen kaksosista kuolee vauvaiässä, perhe teettää «ere ibeji» -puuveistoksen, joka edustaa kuollutta lasta ja jota ylläpidetään perheen käytännössä: se pesetetään, sitä ruokitaan, hoidetaan ja koristellaan pienillä koruilla.

Marilyn Houlberg on dokumentoinut perinnettä systemaattisesti teoksessa «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) ja useissa artikkeleissa teokseen «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Robert Farris Thompson on teoksessaan «Flash of the Spirit» (New York 1983) esittänyt näkemyksen, että kaksosten kunnioituksen siirtyminen Atlantin yli tapahtui useassa aallossa ja että haitilainen Marassa-perinne on sekoitus Yoruba-ibeji- ja Fon-hohovi-substraatteja.

Hohovit ovat Fon-kansan kaksoset, joita kunnioitetaan rituaalisesti samalla tavoin kuin Yoruballa ibejiä. Haitilainen muoto yhdistää molemmat substraatit ja täydentää niitä spesifisti kreolisilla elementeillä, ennen kaikkea vodou-seremonioiden lapsenomais-burleskilla ilmenemismuodolla.

Mange-Marasa: Marassa-ateria

Marassojen tärkein itsenäinen rituaali on «mange-marasa» («Marassa-ateria»), jota vietetään säännöllisin väliajoin Marassa-siteen omaavissa hounforeissa. Tällöin pystytetään pöytä, jolla on pieniä kulhoja, ja joka kulho sisältää samat ruoat kolminkertaisena: kolme erilaista makeista, kolme kupillista kuumaa suklaata, kolme banaania, kolme palaa maissikakkua.

Lattialle asetetaan myös kynttilöistä muodostettu risti, jossa on kolme kynttilää kolmea Marassa-ryhmää edustamassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Yhteisön pienet lapset kutsutaan yhteiselle aterialle, sillä Marassat syövät lasten kautta.

Karen McCarthy Brown on teoksessaan «Mama Lola» kuvannut konkreettisen mange-marasan Brooklynissa, muistiinpanoin valmisteluista, ruoista ja lasten reaktioista. Hän osoittaa, miten rituaali vahvistaa perheen ja yhteisön siteitä ja välittää samalla teologisen viestin siitä, että Marassat vaikuttavat lasten lapsenomaisuuden kautta.

Claudine Michel on useissa artikkeleissa kirjoittanut Marassojen merkityksestä haitilaisten lasten kasvatuksessa ja osoittanut, että rituaalikäytännöllä on myös kasvatuksellinen tehtävä.

Kolme Marassa-kansaa

Kehittyneessä vodou-teologiassa marassat ymmärretään ei vain parina tai kolmikkona, vaan kolmena «kansakuntana» («nasyon»), jotka kuvastavat haitilaisen vodoun kolmea suurta alkuperäperinnettä: Marassa Ginen (afrikkalais-länsiafrikkalainen substraatti), Marassa Kongo (kongolainen substraatti) ja Marassa Kreyol (Haitilla syntynyt).

Kullakin näistä kansakunnista on omat laulunsa, omat rumpurytminsä ja omat suosikkivärinsä. Marassa Gineniä palvotaan valkoisessa, Marassa Kongoa punaisessa ja sinisessä, Marassa Kreyoliä sateenkaaren värisissä kankaissa.

Donald Cosentino on teoksessaan «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumentoinut tämän ikonografisen kolmijaon. Jaottelu havainnollistaa, kuinka vodou rituaalistaa oman alkuperähistoriansa: kolme kansakuntaa eivät tarkoita vain etnis-historiallista jakoa, vaan teologisesti ne edustavat kolmea suurta «tietä» («chemen»), joita pitkin loat ovat saapuneet Haitille.

Joan Dayan on teoksessaan «Haiti, History, and the Gods» eritellyt tämän jaottelun kulttuurihistoriallista merkitystä ja tulkinnut sen haitilaisen uskonnollisuuden kollektiiviseksi itsereflektioksi.

Marassa, vodoun pyhät kaksoset

Sisällysluettelo