Marassa

Zapadnoafrički korijeni

Štovanje Marasse ima korijene u nekoliko zapadnoafričkih tradicija. Kod Yoruba naroda blizanci se štuju kao Ibeji, jedna od središnjih manifestacija orisha s vlastitim obredima i skulpturama.

Kod Fon naroda u današnjem Beninu rođenje blizanaca također se smatra svetim događajem koji zahtijeva posebnu ritualnu pažnju. Visoka stopa rođenja blizanaca u zapadnoj Africi, posebice na području Yoruba, koje ima jednu od najviših stopa rođenja blizanaca u svijetu, možda je doprinijela ovoj religijskoj specijalizaciji.

Alfred Métraux je u djelu «Le vaudou haïtien» povezao zapadnoafričko štovanje blizanaca s haićanskom Marassom i pokazao da se osnovna struktura (štovanje blizanačkih duhova kao svetog para) sačuvala na Karibima, dok se konkretan oblik karipski preobrazio.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» dokumentirala obiteljsku i svakodnevnu praksu štovanja Marasse i pokazala da ti duhovi igraju ključnu ulogu prije svega u domaćinstvima s blizancima.

Marassa kao dječji duhovi

Marassa se u vodu praksi javljaju kao djeca ili kao mladenački duhovi. Kada obuzmu vjernika-„konja”, ovaj se ponaša djetinjasto, traži slatkiše, igra se igračkama i govori visokim, ponekad mucavim glasom.

Ova djetinjasta manifestacija jasno ih razlikuje od odraslih loa duhova iz drugih obitelji i stvara posebnu emocionalnu blizinu s prisutnima.

Maya Deren je u djelu «Divine Horsemen» opisala djetinjastu pojavu Marasse kao teološku izjavu: oni predstavljaju tajnu djetinjstva, nevinog znanja i necjepkane spoznaje.

Marassa znaju stvari koje odrasli ne znaju, upravo zato što svijet još nisu poredali u kategorije odrasle logike. Ova epistemička privilegija djetinjstva aspekt je vodu teologije koji je slabo istražen, ali igra važnu ulogu u religijskoj praksi.

Marassa Dossou i Marassa Twa

Unutar tradicije Marasse razlikuju se dva glavna oblika: Marassa Dossou i Marassa Twa. Marassa Dossou označava par s naknadno rođenim djetetom koje predstavlja duha preminulog blizanca.

U tradicionalnom zapadnoafričkom shvaćanju, dijete rođeno nakon blizanaca smatra se duhovno povezanim s blizancima, često kao njihovo «dovršenje». Na Haitiju se ova zamisao zadržala i obilježava obitelji u kojima se rode blizanci.

Marassa Twa («Tri Marasse») označava trojnu konfiguraciju od dva blizanca i pratećeg duha, koji se često povezuje s najvišim loa duhom Damballom ili se javlja kao kozmički treći.

Ova trojna struktura strukturno podsjeća na kršćansko Trojstvo, a vodu praktičari su ju povremeno uspoređivali sa shemom Otac-Sin-Sveti Duh, bez postojanja teološkog identiteta. Leslie Desmangles obradio je ovu paralelu kao primjer «dvostruke religioznosti» Vodua.

Praksa prizivanja i rituala

Marassa se prizivaju prije svake veće vodu ceremonije, često odmah nakon Papa Legbe, loa duha putova i otvaranja.

Njihovo prizivanje smatra se nužnom pripremom za sve ostale prizive, jer Marassa uspostavljaju kozmičku ravnotežu i stavljaju ritualni događaj pod svoju zaštitu. Prema vodu shvaćanju, zanemarivanje Marasse može izazvati ljubomoru duhova i poremetiti ritual.

Žrtveni darovi za Marassu sastoje se prije svega od slatkiša, kolača, banana, igračaka i malih predmeta koji djeci donose radost.

Tradicionalni oblik je «table des Marassa», mali stol s hranom i darovima koji se postavlja prije glavne ceremonije. Marassa se prizivaju posebnim slijedom pjesama koji se u ritmu bubnjeva jasno razlikuje od odraslog ritma drugih loa duhova.

Obiteljska praksa pri rođenju blizanaca

U haićanskim obiteljima u kojima se rode blizanci, štovanje Marasse posebno je intenzivno. Roditelji cijeli život provode posebne obrede da bi njegovali duhovnu vezu između zemaljskih blizanaca i duhova Marasse.

Ovi obredi uključuju godišnje žrtve, postavljanje malog kućnog žrtvenika, nošenje određenog nakita i pridržavanje posebnih pravila ponašanja prema blizancima.

Kada jedan od blizanaca umre, preživjeli se tretira s posebnom pažnjom, jer se prema vodu shvaćanju smatra da on sada istovremeno nosi i dušu preminulog.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» dokumentirala te složene obiteljske obrede i pokazala kako tradicija Marasse obilježava obiteljski identitet kroz generacije. U transnacionalnim haićanskim obiteljima tradicija se nastavlja i u SAD-u i u Kanadi.

Sinkretistička identifikacija

U katoličko-vodu sinkretističkom sustavu Marassa se identificiraju sa svetim blizancima Kozmom i Damjanom, koji se u katoličkoj tradiciji štuju kao iscjelitelji.

Ta identifikacija dobro funkcionira jer se Kozma i Damjan (3. stoljeće) štuju kao braća blizanci i oba su povezana s liječničkim umijećem. U katoličkim crkvama Haitija njihov blagdan (26. rujna) povezan je s vodu obredima Marassa.

Druga linija identifikacije vodi prema svetima Anijanu i Julijanu ili prema «Sveta tri kralja», posebno kada se Marassa Twa štuju u svojem trodijelnom obliku. Ta alternativna identifikacija pokazuje fleksibilnost sinkretističke praksе: ovisno o kontekstu i lokalnoj tradiciji, kao vizualni oslonac mogu služiti različiti katolički parovi ili skupine svetaca.

Teološko značenje

Marassa u vodu teologiji utjelovljuju načelo sparivanja i kozmičkog udvostručenja. U brojnim vodu tekstovima opisani su kao «kozmički blizanci», čija veza čini temeljni obrazac stvarnosti.

Maya Deren istaknula je tu ideju kao središnju za vodu pogled na svijet: sve na svijetu pojavljuje se u parovima, od spolova preko izmjene dana i noći do polarnih aspekata samih loa.

Ta teologija parova povezuje Marassu s Damballom i Ayidom Wedo, koji se također štuju kao kozmički par. Za razliku od tih odraslih božanskih parova, Marassa predstavljaju dječji, predspolni oblik sparivanja, koji još ne izražava seksualnu, nego bratsku, sestrinsku vezu.

Joan Dayan je u djelu «Haiti, History, and the Gods» razradila tu teološku razliku i pokazala kako se ona odražava na vodu poimanje osobe i odnosa.

Marassa u dijaspori i u znanstvenom istraživanju

U haitskoj dijaspori, prije svega u SAD-u i Kanadi, štovanje Marassa se nastavlja. Karen McCarthy Brown dokumentirala je kako haitski roditelji u Brooklynu i Miamiju nastavljaju tradiciju Marassa unatoč gradskim životnim uvjetima, često prilagođavajući je novim kulturnim okolnostima.

Igračke dostupne u SAD-u postaju Marassa žrtveni prinos; lokalne pekarnice isporučuju ritualno potrebne kolače.

Znanstveno istraživanje o štovanju Marassa manje je opsežno nego istraživanje o istaknutim loa kao što su Damballa, Ogou ili Gede. Važne doprinose dali su Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown i Claudine Michel.

Sustavna komparativna studija o štovanju blizanaca u zapadnoj Africi i u karipskoj dijaspori još ne postoji. Sandra Barnes i Henry Drewal u svojim radovima o jorubanskoj Ibeji tradiciji dali su važan komparativni materijal koji se može iskoristiti za buduću sveobuhvatnu studiju o tradiciji Marassa.

Jorubanska tradicija Ibeji kao pozadina

Zapadnoafrička pozadina Marassa najdetaljnije se može rekonstruirati na primjeru jorubanskih Ibeji. Kod Jorubaa se blizanci smatraju svetim osobama, čije rođenje zahtijeva posebnu ritualnu vezu obitelji s orišom Ibeji.

Ako jedan od blizanaca umre u dojenačkoj dobi, obitelj naruči izradu drvene figure «ere ibeji», koja predstavlja umrlo dijete i koja se dalje njeguje u obiteljskoj praksi: pere se, hrani, njeguje, ukrašava malim nakitom.

Marilyn Houlberg je u djelu «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) i u više članaka za «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995) sustavno dokumentirala tu tradiciju.

Robert Farris Thompson zastupao je u djelu «Flash of the Spirit» (New York 1983) tezu da je transatlantski prijenos štovanja blizanaca odvijao u više valova i da haitska tradicija Marassa predstavlja mješavinu jorubanskih Ibeji i fonskih Hohovi substrata.

Hohovi su blizanci kod Fon naroda, koji primaju sličnu ritualnu pažnju kao Ibeji kod Jorubaa. Haitski oblik integrira oba substrata i dopunjuje ih specifično kreolskim elementima, prije svega dječje-burlesknom manifestacijom u vodu ceremonijama.

Mange-marasa: obrok Marassa

Najvažniji samostalni ritual za Marassa je «mange-marasa» («obrok Marassa»), koji se u redovitim razmacima slavi u Hounforima s vezom prema Marassa. Postavlja se stol s malim zdjelicama, u svakoj zdjelici ista hrana u trostrukoj izvedbi: tri različite slastice, tri šalice vruće čokolade, tri banane, tri komadića kolača od kukuruza.

Na tlo se postavlja i križ od svijeća, s tri svijeće za tri skupine Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Mala djeca iz zajednice pozivaju se na zajednički obrok, jer Marassa jedu kroz djecu.

Karen McCarthy Brown je u djelu «Mama Lola» opisala konkretan mange-marasa u Brooklynu, s bilješkama o pripremi, jelima i reakciji djece. Ona pokazuje kako taj ritual jača obiteljske i zajedničke veze, a istovremeno prenosi teološku poruku da Marassa djeluju kroz djetinjstvo djece.

Claudine Michel je u više članaka pisala o značenju Marassa za odgoj haitske djece i pokazala da ritualna praksa ima i pedagošku funkciju.

Tri nacije Marassa

U razvijenoj vodu-teologiji Marassa se ne shvaćaju samo kao par ili trojka, već su podijeljeni u tri «nacije» («nasyon») koje odražavaju tri velike tradicije podrijetla haićanskog vodua: Marassa Ginen (zapadnoafrički substrat), Marassa Kongo (kongoanski substrat) i Marassa Kreyol (nastali na Haitiju).

Svaka od tih nacija ima svoje pjesme, svoje bubnjarske ritmove i svoje omiljene boje. Marassa Ginen se štuju u bijelom, Marassa Kongo u crvenom i plavom, a Marassa Kreyol u tkaninama boja duge.

Donald Cosentino je u djelu «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) dokumentirao tu ikonografsku trodiobu. Ta podjela pokazuje kako vodu ritualizira vlastitu povijest podrijetla: tri nacije nisu zamišljene samo etnički i povijesno, već teološki, kao prikaz tri velika «puta» («chemen») kojima su loa stigli na Haiti.

Joan Dayan je u djelu «Haiti, History, and the Gods» razradila kulturnopovijesno značenje te podjele i protumačila ju kao kolektivnu samorefleksiju haićanske religioznosti.

Marassa, sveti blizanci Vodua

Sadržaj