Marassa, ভুডুর পবিত্র যমজ
Marassa (এছাড়াও Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa নামে পরিচিত) হাইতিয়ান ভুডুতে পবিত্র যমজ লোয়া এবং দেবমণ্ডলীর প্রাচীনতম ও গভীরভাবে প্রোথিত আত্মাদের অন্তর্গত। অধিকাংশ লোয়া যেখানে একক ব্যক্তিত্ব হিসেবে আবির্ভূত হন, সেখানে Marassa সর্বদা জুটি বা তিনজনের দল হিসেবে আসেন।
প্রতিটি বড় অনুষ্ঠানের আগে তাঁদের আহ্বান করা হয় এবং মানুষ ও অন্যান্য লোয়ার মধ্যে মধ্যস্থতাকারী হিসেবে গণ্য করা হয়। তাঁদের উপাসনা পশ্চিম আফ্রিকার একটি অতি প্রাচীন যমজ-পবিত্রতার ঐতিহ্যের দিকে নির্দেশ করে।
বিষয়বস্তুর তালিকা
পশ্চিম আফ্রিকান শিকড়
Marassa-র উপাসনার শিকড় বেশ কয়েকটি পশ্চিম আফ্রিকান ঐতিহ্যে প্রোথিত। ইয়োরুবাদের কাছে যমজদের Ibeji হিসেবে পূজা করা হয়, যা নিজস্ব আচার ও শিল্পকর্মসহ কেন্দ্রীয় Orisha-প্রকাশগুলির একটি।
বর্তমান বেনিনের ফন জনগোষ্ঠীর কাছে যমজ সন্তানের জন্মও একটি পবিত্র ঘটনা হিসেবে বিবেচিত, যার জন্য বিশেষ আচারগত মনোযোগ প্রয়োজন। পশ্চিম আফ্রিকায়, বিশেষত ইয়োরুবা অঞ্চলে, উচ্চ যমজ-জন্মহার বিশ্বের সর্বোচ্চগুলির মধ্যে একটি, যা এই ধর্মীয় বিশেষায়নকে সম্ভবত আংশিকভাবে নির্ধারণ করেছে।
Alfred Métraux তাঁর “Le vaudou haïtien”-এ পশ্চিম আফ্রিকান যমজ-উপাসনা ও হাইতিয়ান Marassa-র মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে মূল কাঠামোটি, অর্থাৎ যমজ-আত্মাদের পবিত্র জুটি হিসেবে পূজা করা, ক্যারিবিয়ানে টিকে থেকেছে, যদিও সুনির্দিষ্ট রূপটি ক্যারিবিয়ান ধাঁচে রূপান্তরিত হয়েছে।
Karen McCarthy Brown তাঁর “Mama Lola”-তে Marassa-উপাসনার পারিবারিক ও দৈনন্দিন অনুশীলন নথিভুক্ত করেছেন এবং দেখিয়েছেন যে আত্মারা প্রধানত যমজ সন্তানযুক্ত পরিবারগুলিতে কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করেন।
শিশু-আত্মা হিসেবে Marassa
ভুডু অনুশীলনে Marassa শিশু বা কিশোর আত্মা হিসেবে আবির্ভূত হন। যখন তাঁরা কোনো বিশ্বাসী অশ্বারোহীকে আবিষ্ট করেন, তখন সে শিশুসুলভ আচরণ করে, মিষ্টি দাবি করে, খেলনা নিয়ে খেলে এবং উঁচু, কখনও তোতলামিযুক্ত কণ্ঠে কথা বলে।
এই শিশুসুলভ প্রকাশ তাঁদের অন্যান্য পরিবারের প্রাপ্তবয়স্ক লোয়াদের থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা করে এবং উপস্থিতদের সাথে একটি বিশেষ আবেগীয় নৈকট্য তৈরি করে।
Maya Deren তাঁর “Divine Horsemen”-এ Marassa-র শিশুসুলভ রূপকে ধর্মতাত্ত্বিক বক্তব্য হিসেবে বর্ণনা করেছেন: তাঁরা শৈশবের রহস্য, নিষ্পাপ জ্ঞান ও অবিভক্ত উপলব্ধির প্রতিনিধিত্ব করেন।
Marassa এমন বিষয় জানেন যা প্রাপ্তবয়স্করা জানেন না, কারণ তাঁরা এখনও জগৎকে প্রাপ্তবয়স্ক যুক্তির বিভাগে বিন্যস্ত করেননি। শৈশবের এই জ্ঞানতাত্ত্বিক বিশেষাধিকার ভুডু-ধর্মতত্ত্বের একটি দিক, যা কম অনুসন্ধান করা হয়েছে, কিন্তু ধর্মীয় অনুশীলনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
Marassa Dossou ও Marassa Twa
Marassa ঐতিহ্যের মধ্যে দুটি প্রধান রূপ আলাদা করা হয়: Marassa Dossou ও Marassa Twa। Marassa Dossou বোঝায় সেই জুটিকে যার সাথে একটি পরবর্তী জন্মানো ভাই-বোন থাকে, যে মৃত যমজের আত্মার প্রতিনিধিত্ব করে।
ঐতিহ্যগত পশ্চিম আফ্রিকান বোঝাপড়ায় যমজের পরে জন্মানো শিশুকে যমজদের সাথে আধ্যাত্মিকভাবে সংযুক্ত বলে বিবেচনা করা হয়, প্রায়শই তাদের “পরিপূর্ণতা” হিসেবে। হাইতিতে এই ধারণা বজায় রাখা হয় এবং এটি যমজ সন্তানযুক্ত পরিবারগুলিকে প্রভাবিত করে।
Marassa Twa (“তিন Marassa”) বোঝায় দুই যমজ এবং একটি সঙ্গী-আত্মার ত্রিক-বিন্যাসকে, যে প্রায়শই সর্বোচ্চ লোয়া Damballa-র সাথে সংযুক্ত অথবা মহাজাগতিক তৃতীয় হিসেবে আবির্ভূত হয়।
এই ত্রিস্তরীয় কাঠামো কাঠামোগতভাবে খ্রিস্টান ত্রিত্বের কথা মনে করিয়ে দেয় এবং ভুডু অনুশীলনকারীরা কখনও কখনও এটিকে পিতা-পুত্র-পবিত্র আত্মার রূপকল্পের সাথে তুলনা করেছেন, যদিও কোনো ধর্মতাত্ত্বিক অভিন্নতা নেই। Leslie Desmangles এই সমান্তরালকে ভুডুর “দ্বৈত ধর্মীয়তা”র উদাহরণ হিসেবে আলোচনা করেছেন।
আহ্বান ও আচার-অনুশীলন
প্রতিটি বড় ভুডু-অনুষ্ঠানের আগে Marassa-কে আহ্বান করা হয়, প্রায়শই পথ ও উদ্বোধনের লোয়া Papa Legba-র ঠিক পরে।
তাঁদের আহ্বান পরবর্তী সমস্ত আহ্বানের জন্য প্রয়োজনীয় প্রস্তুতি হিসেবে বিবেচিত, কারণ Marassa মহাজাগতিক ভারসাম্য প্রতিষ্ঠা করেন এবং আচারের ঘটনাকে তাঁদের সুরক্ষায় রাখেন। ভুডু বোঝাপড়া অনুযায়ী Marassa-কে উপেক্ষা করলে আত্মাদের ঈর্ষা এবং আচারে বিঘ্ন ঘটতে পারে।
Marassa-র জন্য নৈবেদ্য প্রধানত মিষ্টি, কেক, কলা, খেলনা এবং শিশুদের আনন্দ দেয় এমন ছোট জিনিসপত্র নিয়ে গঠিত।
একটি ঐতিহ্যগত রূপ হলো “table des Marassa”, একটি ছোট টেবিল যাতে খাবার ও উপহার রাখা থাকে এবং যা মূল অনুষ্ঠানের আগে স্থাপন করা হয়। Marassa-কে একটি নিজস্ব গান-পর্যায়ক্রমে আহ্বান করা হয়, যার ঢোলের তাল অন্যান্য লোয়ার প্রাপ্তবয়স্ক তাল থেকে স্পষ্টভাবে আলাদা।
যমজ জন্মে পারিবারিক অনুশীলন
হাইতিয়ান পরিবারে যেখানে যমজ সন্তান জন্মায়, সেখানে Marassa-র উপাসনা বিশেষভাবে নিবিড়। পিতামাতা সারাজীবন বিশেষ আচার পালন করেন, যাতে ইহলৌকিক যমজদের ও Marassa-আত্মাদের মধ্যে আধ্যাত্মিক সংযোগ বজায় থাকে।
এই আচারগুলির মধ্যে রয়েছে বার্ষিক নৈবেদ্য, বাড়িতে একটি ছোট বেদি স্থাপন, নির্দিষ্ট গহনা পরা এবং যমজদের প্রতি নির্দিষ্ট আচরণবিধি মেনে চলা।
যদি যমজদের একজন মারা যায়, তাহলে বেঁচে থাকা জনকে বিশেষ সতর্কতার সাথে মোকাবিলা করা হয়, কারণ ভুডু বোঝাপড়া অনুযায়ী সে একইসাথে মৃতের আত্মাও বহন করে।
Karen McCarthy Brown তাঁর “Mama Lola”-তে এই জটিল পারিবারিক আচারগুলি নথিভুক্ত করেছেন এবং দেখিয়েছেন কিভাবে Marassa ঐতিহ্য প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে পারিবারিক পরিচিতি গড়ে তোলে। ট্রান্সন্যাশনাল হাইতিয়ান পরিবারগুলিতে যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায়ও ঐতিহ্যটি চলমান।
সমন্বয়বাদী সনাক্তকরণ
ক্যাথলিক-ভুডু সমন্বয়বাদী ব্যবস্থায় Marassa-কে পবিত্র যমজ Kosmas ও Damian-এর সাথে সনাক্ত করা হয়, যাঁরা ক্যাথলিক ঐতিহ্যে নিরাময়কারী হিসেবে পূজিত।
এই সনাক্তকরণ কার্যকর, কারণ Kosmas ও Damian (তৃতীয় শতাব্দী) ভ্রাতৃ-জুটি হিসেবে পূজিত এবং উভয়ই নিরাময়কলার সাথে সম্পর্কিত। হাইতির ক্যাথলিক গির্জাগুলিতে তাঁদের উৎসব দিন (২৬ সেপ্টেম্বর) Marassa-র ভুডু আচারের সাথে সংযুক্ত।
দ্বিতীয় একটি সনাক্তকরণ-রেখা Anianus ও Julian-এর মতো সাধু বা “তিন জ্ঞানী মানুষ”-এর দিকে নিয়ে যায়, বিশেষত যখন Marassa Twa তাদের ত্রিস্তরীয় রূপে পূজিত হন। এই বিকল্প সনাক্তকরণ সমন্বয়বাদী অনুশীলনের নমনীয়তা দেখায়: প্রসঙ্গ ও স্থানীয় ঐতিহ্য অনুযায়ী বিভিন্ন ক্যাথলিক সাধু-জুটি বা দল দৃশ্যমান নোঙর হিসেবে কাজ করতে পারে।
ধর্মতাত্ত্বিক তাৎপর্য
ভুডু-ধর্মতত্ত্বে Marassa যুগলতা ও মহাজাগতিক দ্বিগুণায়নের নীতির মূর্তিরূপ। অনেক ভুডু পাঠে তাঁদের “মহাজাগতিক যমজ” হিসেবে বর্ণনা করা হয়, যাঁদের সংযোগ বাস্তবতার মৌলিক নিদর্শন গঠন করে।
Maya Deren এই ধারণাকে ভুডু-বিশ্বদৃষ্টির কেন্দ্রীয় বলে তুলে ধরেছেন: জগতের সবকিছু জোড়ায় আবির্ভূত হয়, লিঙ্গ থেকে শুরু করে দিন-রাতের ধারাবাহিকতা পর্যন্ত, এমনকি লোয়াদের নিজেদের মেরু দিকগুলিও।
এই যুগল-ধর্মতত্ত্ব Marassa-কে Damballa ও Ayida Wedo-র সাথে সংযুক্ত করে, যাঁরাও মহাজাগতিক জুটি হিসেবে পূজিত। তবে এই প্রাপ্তবয়স্ক যুগল-দেবতাদের বিপরীতে Marassa শিশুসুলভ, প্রাক-যৌন যুগলতার রূপের প্রতিনিধিত্ব করেন, যা এখনও যৌন নয়, বরং ভ্রাতৃ-সংযোগ।
Joan Dayan তাঁর “Haiti, History, and the Gods”-এ এই ধর্মতাত্ত্বিক পার্থক্য বিশ্লেষণ করেছেন এবং দেখিয়েছেন কিভাবে এটি ভুডুর ব্যক্তি ও সম্পর্কের ধারণাকে প্রভাবিত করে।
প্রবাসী সম্প্রদায়ে ও গবেষণায় Marassa
হাইতিয়ান প্রবাসী সম্প্রদায়ে, বিশেষত যুক্তরাষ্ট্র ও কানাডায়, Marassa-উপাসনা অব্যাহত রয়েছে। Karen McCarthy Brown নথিভুক্ত করেছেন কিভাবে Brooklyn ও Miami-তে হাইতিয়ান পিতামাতা শহুরে জীবনযাত্রার পরিপ্রেক্ষিতেও Marassa ঐতিহ্য অব্যাহত রাখেন, প্রায়শই নতুন সাংস্কৃতিক পরিস্থিতির সাথে অভিযোজনের মাধ্যমে।
যুক্তরাষ্ট্রে পাওয়া যায় এমন খেলনা Marassa-র নৈবেদ্যে পরিণত হয়; স্থানীয় বেকারি আচারগতভাবে প্রয়োজনীয় কেক সরবরাহ করে।
Marassa-উপাসনা সম্পর্কিত বৈজ্ঞানিক গবেষণা Damballa, Ogou বা Gede-র মতো বিশিষ্ট লোয়াদের তুলনায় কম বিস্তৃত। গুরুত্বপূর্ণ অবদান এসেছে Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown ও Claudine Michel-এর কাছ থেকে।
পশ্চিম আফ্রিকা ও ক্যারিবিয়ান প্রবাসী সম্প্রদায়ে যমজ-উপাসনার একটি পদ্ধতিগত তুলনামূলক গবেষণা এখনও অনুপস্থিত। Sandra Barnes ও Henry Drewal তাঁদের Yoruba-Ibeji ঐতিহ্য-বিষয়ক কাজে গুরুত্বপূর্ণ তুলনামূলক উপকরণ সরবরাহ করেছেন, যা Marassa ঐতিহ্যের ভবিষ্যৎ ব্যাপক গবেষণায় ব্যবহার করা যেতে পারে।
পটভূমি হিসেবে Yoruba-Ibeji ঐতিহ্য
Marassa-র পশ্চিম আফ্রিকান পটভূমি Yoruba-Ibeji-এর উদাহরণে সবচেয়ে বিস্তারিতভাবে পুনর্গঠন করা যায়। ইয়োরুবাদের কাছে যমজদের পবিত্র ব্যক্তি হিসেবে দেখা হয়, যাদের জন্ম পরিবারের Orisha-Ibeji-এর সাথে বিশেষ আচারগত সম্পর্ক দাবি করে।
শিশু অবস্থায় যদি যমজদের একজন মারা যায়, তাহলে পরিবার একটি “ere ibeji” কাঠের মূর্তি তৈরি করায়, যা মৃত সন্তানের প্রতিনিধিত্ব করে এবং পারিবারিক অনুশীলনে অব্যাহত রাখা হয়: ধোওয়া, খাওয়ানো, যত্ন করা, ছোট গহনা পরানো।
Marilyn Houlberg তাঁর “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) এবং “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995)-এর জন্য বেশ কয়েকটি প্রবন্ধে ঐতিহ্যটি পদ্ধতিগতভাবে নথিভুক্ত করেছেন।
Robert Farris Thompson তাঁর “Flash of the Spirit” (New York 1983)-এ যুক্তি দিয়েছেন যে যমজ-উপাসনার ট্রান্সআটলান্টিক সংক্রমণ বেশ কয়েকটি ঢেউয়ে ঘটেছিল এবং হাইতিয়ান Marassa ঐতিহ্য Yoruba-Ibeji ও Fon-Hohovi উপস্তরের মিশ্রণ।
Hohovi হলো ফনদের কাছে যমজ, যারা ইয়োরুবাদের কাছে Ibeji-র মতো একই আচারগত মনোযোগ পায়। হাইতিয়ান রূপ উভয় উপস্তর একীভূত করে এবং বিশেষত শিশুসুলভ-হাস্যরসাত্মক প্রকাশের মাধ্যমে ভুডু অনুষ্ঠানগুলিতে সুনির্দিষ্ট ক্রেওল উপাদান যোগ করে।
Mange-Marasa: Marassa-ভোজ
Marassa-র জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ স্বতন্ত্র আচার হলো “mange-marasa” (“Marassa-ভোজ”), যা Marassa-বন্ধনযুক্ত হৌনফোরগুলিতে নিয়মিত বিরতিতে পালিত হয়। এতে ছোট বাটিসহ একটি টেবিল সাজানো হয়, প্রতিটি বাটিতে একই খাবার তিনগুণ: তিন ধরনের মিষ্টি, তিন কাপ গরম চকলেট, তিনটি কলা, তিন টুকরো ভুট্টার কেক।
মেঝেতে মোমবাতির ক্রুশও রাখা হয়, তিনটি Marassa-দলের জন্য তিনটি মোমবাতি (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol)। সম্প্রদায়ের ছোট শিশুদের একসাথে খেতে আমন্ত্রণ জানানো হয়, কারণ Marassa শিশুদের মাধ্যমে ভোজন করেন।
Karen McCarthy Brown তাঁর “Mama Lola”-তে Brooklyn-এ একটি সুনির্দিষ্ট mange-marasa বর্ণনা করেছেন, প্রস্তুতি, খাবার ও শিশুদের প্রতিক্রিয়ার নোট সহ। তিনি দেখান কিভাবে আচারটি পারিবারিক ও সামুদায়িক বন্ধন দৃঢ় করে এবং একইসাথে এই ধর্মতাত্ত্বিক বক্তব্য বহন করে যে Marassa শিশুদের শৈশবের মধ্য দিয়ে কার্যকর হন।
Claudine Michel বেশ কয়েকটি প্রবন্ধে হাইতিয়ান শিশুদের শিক্ষায় Marassa-র তাৎপর্য নিয়ে লিখেছেন এবং দেখিয়েছেন যে আচার-অনুশীলন একটি শিক্ষাগত কার্যকারিতাও পূরণ করে।
তিনটি Marassa জাতি
বিকশিত ভুডু-ধর্মতত্ত্বে Marassa শুধু জুটি বা তিনজনের দল হিসেবে নয়, বরং তিনটি “জাতি” (“nasyon”)-এ বিভক্ত হিসেবেও বোঝা যায়, যা হাইতিয়ান ভুডুর তিনটি প্রধান উৎপত্তি-ঐতিহ্যকে প্রতিফলিত করে: Marassa Ginen (আফ্রিকান-পশ্চিম আফ্রিকান উপস্তর), Marassa Kongo (কঙ্গোলিজ উপস্তর) এবং Marassa Kreyol (হাইতিতে উদ্ভূত)।
এই জাতিগুলির প্রতিটির নিজস্ব গান, নিজস্ব ঢোলের তাল এবং নিজস্ব পছন্দের রং রয়েছে। Marassa Ginen সাদায় পূজিত, Marassa Kongo লাল ও নীলে, Marassa Kreyol রংধনু-বর্ণের কাপড়ে।
Donald Cosentino তাঁর “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995)-এ এই আইকনোগ্রাফিক ত্রিবিভাজন নথিভুক্ত করেছেন। এই বিভাজন স্পষ্ট করে কিভাবে ভুডু নিজের উৎপত্তি-ইতিহাসকে আচারে রূপান্তরিত করে: তিনটি জাতি শুধু জাতিগত-ঐতিহাসিক নয়, বরং ধর্মতাত্ত্বিক অর্থে, তিনটি প্রধান “পথের” (“chemen”) প্রতিনিধিত্বমূলক, যে পথে লোয়ারা হাইতিতে এসেছেন।
Joan Dayan তাঁর “Haiti, History, and the Gods”-এ এই বিভাজনের সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক তাৎপর্য বিশ্লেষণ করেছেন এবং এটিকে হাইতিয়ান ধর্মীয়তার সামষ্টিক আত্মপ্রতিফলন হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।
সূত্র ও সাহিত্য
দ্বিতীয় সাহিত্য:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), বিশেষত পারিবারিক Marassa অনুশীলন-সম্পর্কিত অধ্যায়গুলি।
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Yoruba-Ibeji বিষয়ে: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, in “African Arts” 7 (1973), এবং Cosentino (Hg.) 1995-এ প্রবন্ধ।
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Fon-Hohovi ঐতিহ্য বিষয়ে: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
গ্রন্থপঞ্জিতে আরও প্রামাণিক গ্রন্থ রয়েছে গ্রন্থপঞ্জি।
