Marassa

Западноафрички корени

Poštovanje Marassa ima korene u više zapadnoafričkih tradicija. Kod Joruba se blizanci poštuju kao Ibeji, jedna od centralnih manifestacija orišâ sa sopstvenim obredima i likovnim predstavama.

Kod Fon narodâ u današnjem Beninu, rođenje blizanaca takođe se smatra svetim događajem koji zahteva posebnu ritualnu pažnju. Visoka stopa rođenja blizanaca u Zapadnoj Africi, posebno na teritoriji Joruba, koja ima jednu od najviših stopa rođenja blizanaca u svetu, možda je doprinela ovoj religijskoj specijalizaciji.

Alfred Métraux je u delu «Le vaudou haïtien» povezao zapadnoafričko poštovanje blizanaca sa haićanskim Marassa i pokazao da je osnovna struktura (poštovanje blizanačkih duhova kao svetog para) ostala sačuvana na Karibima, dok se konkretan oblik karipski preoblikovao.

Karen Mekarti Braun je u delu «Mama Lola» dokumentovala porodičnu i svakodnevnu praksu poštovanja Marassa i pokazala da duhovi imaju centralnu ulogu naročito u domaćinstvima sa blizancima.

Marassa kao duhovi dece

Marassa se u vodu praksi javljaju kao deca ili kao mladi duhovi. Kada uzjaše vernika koji im služi kao „konj”, taj se ponaša detinjasto, traži slatkiše, igra se igračkama i govori visokim, ponekad mrmljajućim glasom.

Ova detinja manifestacija ih jasno razlikuje od odraslih loa duhova drugih porodica i stvara posebnu emocionalnu blizinu s prisutnima.

Maja Deren je u delu «Divine Horsemen» opisala detinji lik Marassa kao teološku poruku: oni predstavljaju tajnu detinjstva, nevinog znanja i nepodeljenog opažanja.

Marassa znaju stvari koje odrasli ne znaju, upravo zato što svet još nisu razvrstali po kategorijama odrasle logike. Ova epistemološka privilegovanost detinjeg jedan je aspekt vodu teologije koji je malo istražen, ali igra važnu ulogu u religijskoj praksi.

Marassa Dossou i Marassa Twa

У оквиру традиције Марасa разликују се два основна облика: Марасa Досу и Марасa Тва. Марасa Досу означава пар са накнадно рођеним братом или сестром, које представља дух преминулог близанца.

У традиционалном западноафричком схватању дете рођено после близанаца сматра се духовно повезаним с близанцима, често као њихово «испуњење». На Хаитију се та представа задржала и обликује породице у којима се рађају близанци.

Марасa Тва («Три Марасa») означава конфигурацију од троје: два близанца и пратећи дух, који се често доводи у везу с највишим лоом Дамбалом или се јавља као космички трећи члан.

Ова тростепена структура структурно подсећа на хришћанско тројство, а практичари вудуа су је повремено упоређивали са шемом Отац-Син-Свети Дух, без тврдње о теолошкој истоветности. Лесли Десманглес (Leslie Desmangles) обрадио је ову паралелу као пример «двоструке религиозности» вудуа.

Praksa prizivanja i rituala

Marassa se prizivaju pre svake veće vodu ceremonije, često odmah nakon Papa Legbe, loa duha puteva i otvaranja.

Njihov poziv smatra se neophodnom pripremom za sve dalje prizive, jer Marassa uspostavljaju kosmičku ravnotežu i stavljaju ritualni tok pod svoju zaštitu. Zanemarivanje Marassa, prema vodu shvatanju, može izazvati ljubomoru duhova i poremetiti ritual.

Žrtveni prinosi za Marassa sastoje se najviše od slatkiša, kolača, banana, igračaka i sitnih predmeta koji čine radost deci.

Tradicionalni oblik je «table des Marassa», mali stočić sa hranom i darovima koji se postavlja pre glavne ceremonije. Marassa se prizivaju posebnim nizom pesama koje se po bubnjarskom ritmu jasno razlikuju od odraslog ritma drugih loa duhova.

Porodična praksa pri rođenju blizanaca

U haićanskim porodicama u kojima se rode blizanci, poštovanje Marassa je posebno intenzivno. Roditelji doživotno obavljaju posebne obrede da bi negovali duhovnu vezu između zemaljskih blizanaca i duhova Marassa.

Ovi obredi obuhvataju godišnje žrtve, postavljanje malog kućnog žrtvenika, nošenje određenog nakita i poštovanje posebnih pravila ponašanja prema blizancima.

Kada jedan od blizanaca umre, preživeli se tretira s posebnom pažnjom, jer prema vodu shvatanju od tada istovremeno nosi i dušu preminulog.

Karen Mekarti Braun je u delu «Mama Lola» dokumentovala ove složene porodične obrede i pokazala kako tradicija Marassa obeležava porodični identitet kroz generacije. U transnacionalnim haićanskim porodicama tradicija se nastavlja i u SAD i u Kanadi.

Синкретистичка идентификација

У католичко-водуистичком синкретичком систему Marassa се идентификују са светим близанцима Космом и Дамјаном, који су у католичкој традицији поштовани као исцелитељи.

Ова идентификација функционише добро зато што су Косма и Дамјан (3. век) поштовани као браћа и обојица су повезани са лековитом уметношћу. У католичким црквама Хаитија њихов празник (26. септембар) повезан је са вудуистичким обредима посвећеним Marassa.

Друга линија идентификације води до светих Анијана и Јулијана или до „Три свете краљеве“, посебно када се Marassa Twa поштују у свом тродели облику. Ова алтернативна идентификација показује флексибилност синкретичке праксе: у зависности од контекста и локалне традиције, различити парови или групе католичких светаца могу служити као визуелни ослонац.

Теолошко значење

Марасa у вудуанској теологији оличавају начело спаривања и космичког удвостручења. У бројним вуду текстовима описују се као «космички близанци», чија веза чини основни образац стварности.

Маја Дерен (Maya Deren) издвојила је ову идеју као централну за вуду поглед на свет: све у свету појављује се у паровима, од полова преко смене дана и ноћи до поларних аспеката самих лоа.

Ова теологија парова повезује Марасa с Дамбалом и Ајидом Ведо, који се такође поштују као космички пар. За разлику од ових одраслих божанстава-парова, Марасa ипак представљају дечији, предполни облик спаривања, који још не представља сексуалну, већ братско-сестринску везу.

Џоан Дајан (Joan Dayan) у делу «Haiti, History, and the Gods» разрадила је ову теолошку разлику и показала како се она одражава на вуду схватање личности и односа.

Marassa у дијаспори и у истраживањима

У хаитанској дијаспори, пре свега у САД и Канади, поштовање Marassa се наставља. Karen McCarthy Brown документовала је како хаитанске породице у Бруклину и Мајамију настављају традицију Marassa упркос градским условима живота, често уз прилагођавање новим културним околностима.

Играчке доступне у САД постају жртвени принос за Marassa; локалне пекаре испоручују ритуално потребне колаче.

Научно истраживање поштовања Marassa мање је обимно него истраживање о истакнутим лоа као што су Damballa, Ogou или Gede. Значајни доприноси потичу од Maje Deren, Alfred-а Métraux-а, Karen McCarthy Brown и Claudine Michel.

Систематска упоредна студија о поштовању близанаца у Западној Африци и у карипској дијаспори још не постоји. Sandra Barnes и Henry Drewal у својим радовима о традицији Yoruba-Ibeji пружили су важан материјал за поређење, који се може искористити за будућу свеобухватну студију о традицији Marassa.

Традиција Yoruba-Ibeji као позадина

Западноафричка позадина Marassa најдетаљније се може реконструисати на примеру Yoruba-Ibeji. Код Yoruba народа близанци се схватају као свете личности, чије рођење захтева посебан ритуални однос породице према орисхи Ibeji.

Ако један од близанаца умре у детињству, породица наручује да се исклеше дрвена фигура „ere ibeji“, која представља преминуло дете и наставља се одржавати у породичној пракси: купа се, храни, негује и украшава ситним накитом.

Marilyn Houlberg је у делу „Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba“ (African Arts 1978) и у више чланака за „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Cosentino 1995) систематски документовала ову традицију.

Robert Farris Thompson је у делу „Flash of the Spirit“ (Њујорк 1983) изнео тезу да је трансатлантски пренос поштовања близанаца текао у више таласа и да хаитанска традиција Marassa представља смешу супстрата Yoruba-Ibeji и Fon-Hohovi.

Hohovi су близанци код Fon народа, који добијају сличну ритуалну пажњу као Ibeji код Yoruba народа. Хаитанска форма обједињује оба супстрата и допуњује их специфично креолским елементима, пре свега детињастo-бурлескном манифестацијом у вудуистичким церемонијама.

Mange-Marasa: гозба Marassa

Најважнији самостални ритуал посвећен Marassa је „mange-marasa“ („гозба Marassa“), која се редовно прославља у hounfor заједницама повезаним са Marassa. При том се поставља сто са малим посудама, а у сваку посуду се ставља исто јело у троструком облику: три различите врсте посластица, три шоље вреле чоколаде, три банане, три комада колача од кукуруза.

На земљу се такође поставља крст од свећа, са три свеће за три групе Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Мала деца из заједнице позивају се на заједнички обед, јер Marassa делују кроз децу.

Karen McCarthy Brown је у делу „Mama Lola“ описала конкретну прославу mange-marasa у Бруклину, са запажањима о припреми, о јелу и о реакцијама деце. Она показује како овај ритуал јача породичне и заједничке везе, а истовремено преноси теолошку поруку да Marassa делују кроз саму дечју природу деце.

Claudine Michel је у више чланака писала о значењу Marassa за васпитање хаитанске деце и показала да ритуална пракса има и педагошку функцију.

Три нације Marassa

У развијеној вудуистичкој теологији Марасе се не схватају само као пар или тројка, већ се деле на три «нације» («nasyon»), које одражавају три велике традиције порекла хаитског вудуа: Marassa Ginen (западноафричка подлога), Marassa Kongo (конгоанска подлога) и Marassa Kreyol (настала на Хаитију).

Свака од ових нација има своје песме, своје ритмове бубњева и своје омиљене боје. Marassa Ginen се поштују у белом, Marassa Kongo у црвеном и плавом, а Marassa Kreyol у тканинама свих боја дуге.

Доналд Косентино (Donald Cosentino) документовао је ову иконографску тродеобу у делу «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Ова подела показује како вудуизам ритуализује своју сопствену историју порекла: три нације нису замишљене само у етничко-историјском смислу, већ и теолошком, као представа три велика «пута» («chemen») којима су Лоа (Loa) стигли на Хаити.

Џоан Дајан (Joan Dayan) у делу «Haiti, History, and the Gods» разрадила је културноисторијски значај ове поделе, тумачећи је као колективну самоспознаjу хаитске религиозности.

Marassa, sveti blizanci vudua

Садржај