Мараса

Западноафрички корени

Поштовање Мараса има корене у више западноафричких традиција. Код Јоруба се близанци поштују као Ибеји, једна од централних манифестација orišâ са сопственим обредима и ликовним представама.

Код Фон narodâ у данашњем Бенину, рођење близанаца такође се сматра светим догађајем који захтева посебну ритуалну пажњу. Висока стопа рођења близанаца у Западној Африци, посебно на територији Јоруба, која има једну од највиших стопа рођења близанаца у свету, можда је допринела овој религијској специјализацији.

Алфред Метро је у делу «Le vaudou haïtien» повезао западноафричко поштовање близанаца са хаићанским Мараса и показао да је основна структура (поштовање близаначких духова као светог пара) остала сачувана на Карибима, док се конкретан облик карипски преобликовао.

Карен Мекарти Браун је у делу «Мама Лола» документовала породичну и свакодневну праксу поштовања Мараса и показала да духови имају централну улогу нарочито у домаћинствима са близанцима.

Мараса као духови деце

Мараса се у воду пракси јављају као деца или као млади духови. Када узјаше верника који им служи као „коњ”, тај се понаша детињасто, тражи слаткише, игра се играчкама и говори високим, понекад мрмљајућим гласом.

Ова детиња манифестација их јасно разликује од одраслих лоа духова других породица и ствара посебну емоционалну близину с присутнима.

Маја Дерен је у делу «Divine Horsemen» описала детињи лик Мараса као теолошку поруку: они представљају тајну детињства, невиног знања и неподељеног опажања.

Мараса знају ствари које одрасли не знају, управо зато што свет још нису разврстали по категоријама одрасле логике. Ова епистемолошка привилегованост детињег један је аспект воду теологије који је мало истражен, али игра важну улогу у религијској пракси.

Мараса Досу и Marassa Twa

У оквиру традиције Мараса разликују се два основна облика: Мараса Досу и Мараса Тва. Мараса Досу означава пар са накнадно рођеним братом или сестром, које представља дух преминулог близанца.

У традиционалном западноафричком схватању дете рођено после близанаца сматра се духовно повезаним с близанцима, често као њихово «испуњење». На Хаитију се та представа задржала и обликује породице у којима се рађају близанци.

Мараса Тва («Три Мараса») означава конфигурацију од троје: два близанца и пратећи дух, који се често доводи у везу с највишим лоом Дамбалом или се јавља као космички трећи члан.

Ова тростепена структура структурно подсећа на хришћанско тројство, а практичари вудуа су је повремено упоређивали са шемом Отац-Син-Свети Дух, без тврдње о теолошкој истоветности. Лесли Десманглес (Лесли Десманглес) обрадио је ову паралелу као пример «двоструке религиозности» вудуа.

Пракса призивања и ритуала

Мараса се призивају пре сваке веће воду церемоније, често одмах након Папа Легбе, лоа духа путева и отварања.

Њихов позив сматра се неопходном припремом за све даље призиве, јер Мараса успостављају космичку равнотежу и стављају ритуални ток под своју заштиту. Занемаривање Мараса, према воду схватању, може изазвати љубомору духова и пореметити ритуал.

Жртвени приноси за Мараса састоје се највише од слаткиша, колача, банана, играчака и ситних предмета који чине радост деци.

Традиционални облик је «табле des Marassa», мали сточић са храном и даровима који се поставља пре главне церемоније. Мараса се призивају посебним низом песама које се по бубњарском ритму јасно разликују од одраслог ритма других лоа духова.

Породична пракса при рођењу близанаца

У хаићанским породицама у којима се роде близанци, поштовање Мараса је посебно интензивно. Родитељи доживотно обављају посебне обреде да би неговали духовну везу између земаљских близанаца и духова Мараса.

Ови обреди обухватају годишње жртве, постављање малог кућног жртвеника, ношење одређеног накита и поштовање посебних правила понашања према близанцима.

Када један од близанаца умре, преживели се третира с посебном пажњом, јер према воду схватању од тада истовремено носи и душу преминулог.

Карен Мекарти Браун је у делу «Мама Лола» документовала ове сложене породичне обреде и показала како традиција Мараса обележава породични идентитет кроз генерације. У транснационалним хаићанским породицама традиција се наставља и у САД и у Канади.

Синкретистичка идентификација

У католичко-водуистичком синкретичком систему Мараса се идентификују са светим близанцима Космом и Дамјаном, који су у католичкој традицији поштовани као исцелитељи.

Ова идентификација функционише добро зато што су Косма и Дамјан (3. век) поштовани као браћа и обојица су повезани са лековитом уметношћу. У католичким црквама Хаитија њихов празник (26. септембар) повезан је са вудуистичким обредима посвећеним Мараса.

Друга линија идентификације води до светих Анијана и Јулијана или до „Три свете краљеве“, посебно када се Мараса Twa поштују у свом тродели облику. Ова алтернативна идентификација показује флексибилност синкретичке праксе: у зависности од контекста и локалне традиције, различити парови или групе католичких светаца могу служити као визуелни ослонац.

Теолошко значење

Мараса у вудуанској теологији оличавају начело спаривања и космичког удвостручења. У бројним вуду текстовима описују се као «космички близанци», чија веза чини основни образац стварности.

Маја Дерен (Маја Дерен) издвојила је ову идеју као централну за вуду поглед на свет: све у свету појављује се у паровима, од полова преко смене дана и ноћи до поларних аспеката самих лоа.

Ова теологија парова повезује Мараса с Дамбалом и Ајидом Ведо, који се такође поштују као космички пар. За разлику од ових одраслих божанстава-парова, Мараса ипак представљају дечији, предполни облик спаривања, који још не представља сексуалну, већ братско-сестринску везу.

Џоан Дајан (Џоан Дајан) у делу «Хаити, History, and the Gods» разрадила је ову теолошку разлику и показала како се она одражава на вуду схватање личности и односа.

Мараса у дијаспори и у истраживањима

У хаитанској дијаспори, пре свега у САД и Канади, поштовање Мараса се наставља. Карен McCarthy Brown документовала је како хаитанске породице у Бруклину и Мајамију настављају традицију Мараса упркос градским условима живота, често уз прилагођавање новим културним околностима.

Играчке доступне у САД постају жртвени принос за Мараса; локалне пекаре испоручују ритуално потребне колаче.

Научно истраживање поштовања Мараса мање је обимно него истраживање о истакнутим лоа као што су Дамбалла, Огу или Геде. Значајни доприноси потичу од Маје Дерен, Алфред-а Метро-а, Karen McCarthy Brown и Клодин Мишел.

Систематска упоредна студија о поштовању близанаца у Западној Африци и у карипској дијаспори још не постоји. Сандра Барнс и Хенри Древал у својим радовима о традицији Јоруба-Ибеји пружили су важан материјал за поређење, који се може искористити за будућу свеобухватну студију о традицији Мараса.

Традиција Јоруба-Ибеји као позадина

Западноафричка позадина Мараса најдетаљније се може реконструисати на примеру Јоруба-Ибеји. Код Јоруба народа близанци се схватају као свете личности, чије рођење захтева посебан ритуални однос породице према орисхи Ибеји.

Ако један од близанаца умре у детињству, породица наручује да се исклеше дрвена фигура „ере ибеји“, која представља преминуло дете и наставља се одржавати у породичној пракси: купа се, храни, негује и украшава ситним накитом.

Мерилин Холберг је у више чланака за „Sacred Arts of Haitian Vodou“ (Косентино 1995) систематски документовала ову традицију.

Роберт Ферис Томпсон је у делу „Flash of the Spirit“ (Њујорк 1983) изнео тезу да је трансатлантски пренос поштовања близанаца текао у више таласа и да хаитанска традиција Мараса представља смешу супстрата Јоруба-Ибеји и Фон-Хохови.

Хохови су близанци код Фон народа, који добијају сличну ритуалну пажњу као Ибеји код Јоруба народа. Хаитанска форма обједињује оба супстрата и допуњује их специфично креолским елементима, пре свега детињасто-бурлескном манифестацијом у вудуистичким церемонијама.

Манге-Мараса: гозба Мараса

Најважнији самостални ритуал посвећен Мараса је „манге-мараса“ („гозба Мараса“), која се редовно прославља у hounfor заједницама повезаним са Мараса. При том се поставља сто са малим посудама, а у сваку посуду се ставља исто јело у троструком облику: три различите врсте посластица, три шоље вреле чоколаде, три банане, три комада колача од кукуруза.

На земљу се такође поставља крст од свећа, са три свеће за три групе Мараса (Мараса Гинен, Мараса Конго, Мараса Крејол). Мала деца из заједнице позивају се на заједнички обед, јер Мараса делују кроз децу.

Карен McCarthy Brown је у делу „Мама Лола“ описала конкретну прославу манге-мараса у Бруклину, са запажањима о припреми, о јелу и о реакцијама деце. Она показује како овај ритуал јача породичне и заједничке везе, а истовремено преноси теолошку поруку да Мараса делују кроз саму дечју природу деце.

Клодин Мишел је у више чланака писала о значењу Мараса за васпитање хаитанске деце и показала да ритуална пракса има и педагошку функцију.

Три нације Мараса

У развијеној вудуистичкој теологији Марасе се не схватају само као пар или тројка, већ се деле на три «нације» («nasyon»), које одражавају три велике традиције порекла хаитског вудуа: Мараса Гинен (западноафричка подлога), Мараса Конго (конгоанска подлога) и Мараса Крејол (настала на Хаитију).

Свака од ових нација има своје песме, своје ритмове бубњева и своје омиљене боје. Мараса Гинен се поштују у белом, Мараса Конго у црвеном и плавом, а Мараса Крејол у тканинама свих боја дуге.

Доналд Косентино (Доналд Косентино) документовао је ову иконографску тродеобу у делу «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Ова подела показује како вудуизам ритуализује своју сопствену историју порекла: три нације нису замишљене само у етничко-историјском смислу, већ и теолошком, као представа три велика «пута» («chemen») којима су Лоа (Лоа) стигли на Хаити.

Џоан Дајан (Џоан Дајан) у делу «Хаити, History, and the Gods» разрадила је културноисторијски значај ове поделе, тумачећи је као колективну самоспознају хаитске религиозности.

Мараса, свети близанци вудуа

Садржај