Marassa, gêmeos sagrados do Vodou
Marassa (também Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) são, no Vodou haitiano, os Loa gêmeos sagrados e contam-se entre os espíritos mais antigos e mais profundamente enraizados do panteão. Ao contrário da maioria dos Loa, que se manifestam como personalidades individuais, os Marassa surgem sempre como par ou como grupo de três.
São invocados antes de qualquer cerimônia de maior importância e são considerados mediadores entre os seres humanos e os restantes Loa. A sua veneração remete para uma tradição muito antiga de sacralização dos gêmeos na África Ocidental.
Índice
Raízes da África Ocidental
A veneração dos Marassa tem as suas raízes em várias tradições da África Ocidental. Entre os Yoruba, os gêmeos são venerados como Ibeji, uma das manifestações centrais dos Orisha, com ritos e representações imagéticas próprios.
Entre os Fon, no atual Benim, o nascimento de gêmeos é igualmente considerado um acontecimento sagrado que exige atenção ritual especial. A elevada taxa de nascimentos de gêmeos na África Ocidental, em particular na região Yoruba, que apresenta uma das taxas de geminidade mais altas do mundo, pode ter contribuído para esta especialização religiosa.
Alfred Métraux estabeleceu, em “Le vaudou haïtien”, a ligação entre a veneração africana ocidental dos gêmeos e os Marassa haitianos, demonstrando que a estrutura de base (a veneração de espíritos gêmeos como par sagrado) se preservou nas Caraíbas, enquanto a forma concreta se foi reconfigurando de modo caribenho.
Karen McCarthy Brown documentou, em “Mama Lola”, a prática familiar e cotidiana da veneração dos Marassa, mostrando que estes espíritos desempenham um papel central sobretudo nas famílias em que nascem gêmeos.
Marassa como espíritos infantis
Os Marassa manifestam-se na prática do Vodou como crianças ou como espíritos juvenis. Quando montam um fiel-cavalo, este comporta-se de modo infantil, pede doces, brinca com brinquedos e fala com uma voz aguda, por vezes com cecear.
Esta manifestação infantil distingue-os claramente dos Loa adultos das outras famílias e cria uma proximidade emocional particular com os presentes.
Maya Deren descreveu, em “Divine Horsemen”, a aparência infantil dos Marassa como uma declaração teológica: eles representam o mistério da infância, do saber inocente e da percepção não fragmentada.
Os Marassa sabem coisas que os adultos desconhecem, precisamente porque ainda não ordenaram o mundo segundo as categorias da lógica adulta. Esta valorização epistêmica do infantil é um aspecto da teologia Vodou pouco estudado, mas que desempenha um papel importante na prática religiosa.
Marassa Dossou e Marassa Twa
No interior da tradição Marassa distinguem-se duas formas principais: Marassa Dossou e Marassa Twa. Marassa Dossou designa o par acompanhado de um irmão ou irmã nascido depois, que representa o espírito de um gêmeo falecido.
Na concepção tradicional africana ocidental, o filho nascido após gêmeos é considerado espiritualmente ligado a eles, muitas vezes como sua “plenitude”. No Haiti, esta ideia é mantida e marca as famílias em que nascem gêmeos.
Marassa Twa (“Três Marassa”) designa uma configuração tripartida composta por dois gêmeos e um espírito acompanhante, frequentemente associado ao Loa supremo Damballa ou que se manifesta como terceiro elemento cósmico.
Esta estrutura tripartida evoca estruturalmente a Trindade cristã e foi ocasionalmente comparada por praticantes do Vodou ao esquema Pai-Filho-Espírito Santo, sem que exista uma identidade teológica. Leslie Desmangles tratou este paralelismo como exemplo da “dupla religiosidade” do Vodou.
Práticas de invocação e ritual
Os Marassa são invocados antes de qualquer cerimônia Vodou de maior importância, frequentemente logo após Papa Legba, o Loa dos caminhos e da abertura.
A sua invocação é considerada uma preparação necessária para todas as invocações subsequentes, porque os Marassa estabelecem o equilíbrio cósmico e colocam o desenrolar ritual sob a sua proteção. A negligência dos Marassa pode, segundo a concepção Vodou, provocar o ciúme dos espíritos e perturbações no ritual.
As oferendas para os Marassa consistem sobretudo em doces, bolos, bananas, brinquedos e pequenos objetos que alegram as crianças.
Uma forma tradicional é a “table des Marassa”, uma pequena mesa com alimentos e presentes que é montada antes da cerimônia principal. Os Marassa são invocados numa sequência de cânticos própria, que no ritmo dos tambores se distingue claramente do ritmo adulto dos outros Loa.
Prática familiar em nascimentos de gêmeos
Nas famílias haitianas em que nascem gêmeos, a veneração dos Marassa é particularmente intensa. Os pais realizam ritos especiais ao longo de toda a vida para cultivar a ligação espiritual entre os gêmeos terrenos e os espíritos Marassa.
Estes ritos incluem oferendas anuais, a colocação de um pequeno altar em casa, o uso de determinadas joias e a observância de regras de comportamento específicas em relação aos gêmeos.
Se um dos gêmeos falecer, o sobrevivente é tratado com cuidado especial, pois, segundo a concepção Vodou, passa a carregar simultaneamente a alma do falecido.
Karen McCarthy Brown documentou, em “Mama Lola”, estes complexos ritos familiares e mostrou como a tradição Marassa marca a identidade familiar ao longo de gerações. Nas famílias haitianas transnacionais, a tradição é mantida também nos EUA e no Canadá.
Identificação sincrética
No sistema sincrético católico-vodou, os Marassa são identificados com os gêmeos santos Cosme e Damião, venerados na tradição católica como curadores.
Esta identificação funciona bem porque Cosme e Damião (século III) são venerados como par de irmãos e ambos estão associados à arte da cura. Nas igrejas católicas do Haiti, os seus dias festivos (26 de setembro) estão associados aos ritos Vodou dos Marassa.
Uma segunda linha de identificação conduz aos Santos Aniano e Juliano, ou aos “Reis Magos”, sobretudo quando os Marassa Twa são venerados na sua forma tripartida. Esta identificação alternativa revela a flexibilidade da prática sincrética: conforme o contexto e a tradição local, diferentes pares ou grupos de santos católicos podem servir de âncoras visuais.
Significado Teológico
Os Marassa encarnam, na teologia Vodou, o princípio do emparelhamento e da duplicação cósmica. Em numerosos textos Vodou são descritos como os “gêmeos cósmicos”, cuja ligação constitui o padrão fundamental da realidade.
Maya Deren desenvolveu esta ideia como central para a visão do mundo Vodou: tudo no mundo aparece em pares, desde os gêneros à sucessão dia-noite, até aos aspectos polares dos próprios Loa.
Esta teologia do par liga os Marassa a Damballa e a Ayida Wedo, também venerados como par cósmico. Ao contrário destas divindades-par adultas, os Marassa representam, porém, a forma infantil e pré-sexual do emparelhamento, que é ainda uma ligação fraternal e não sexual.
Joan Dayan desenvolveu, em “Haiti, History, and the Gods”, esta diferenciação teológica e mostrou como ela se reflete na concepção Vodou da pessoa e da relação.
Marassa na diáspora e na investigação acadêmica
Na diáspora haitiana, sobretudo nos EUA e no Canadá, a veneração dos Marassa é mantida. Karen McCarthy Brown documentou como pais haitianos em Brooklyn e Miami continuam a tradição Marassa apesar das condições de vida urbanas, frequentemente adaptando-a às novas realidades culturais.
Os brinquedos disponíveis nos EUA tornam-se oferendas aos Marassa; padarias locais fornecem os bolos necessários do ponto de vista ritual.
A investigação acadêmica sobre a veneração dos Marassa é menos extensa do que a dedicada a Loa proeminentes como Damballa, Ogou ou os Gede. Contributos importantes foram dados por Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown e Claudine Michel.
Um estudo comparativo sistemático sobre a veneração dos gêmeos na África Ocidental e na diáspora caribenha ainda não existe. Sandra Barnes e Henry Drewal disponibilizaram, nos seus trabalhos sobre a tradição Yoruba-Ibeji, materiais comparativos importantes que poderão ser utilizados num futuro estudo abrangente sobre a tradição Marassa.
A tradição Yoruba-Ibeji como pano de fundo
O contexto africano ocidental dos Marassa é reconstituível de forma mais detalhada através do exemplo dos Yoruba-Ibeji. Entre os Yoruba, os gêmeos são entendidos como pessoas sagradas cujo nascimento exige que a família estabeleça uma relação ritual especial com o Orisha-Ibeji.
Se um dos gêmeos falecer na primeira infância, a família manda esculpir uma figura de madeira “ere ibeji” que representa a criança falecida e é mantida na prática familiar: lavada, alimentada, tratada e adornada com pequenas joias.
Marilyn Houlberg documentou sistematicamente a tradição em “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) e em vários ensaios para “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995).
Robert Farris Thompson defendeu, em “Flash of the Spirit” (New York 1983), a tese de que a transmissão transatlântica da veneração dos gêmeos se deu em várias vagas e de que a tradição haitiana Marassa representa uma mistura de substratos Yoruba-Ibeji e Fon-Hohovi.
Os Hohovi são os gêmeos entre os Fon, que recebem atenção ritual semelhante à prestada aos Ibeji entre os Yoruba. A forma haitiana integra ambos os substratos e acrescenta-lhes elementos especificamente crioulos, nomeadamente a manifestação infantil e burlesca nas cerimônias Vodou.
Mange-Marasa: a refeição dos Marassa
O principal ritual independente dedicado aos Marassa é o “mange-marasa” (“refeição Marassa”), celebrado em intervalos regulares nos Hounfor com ligação aos Marassa. É montada uma mesa com pequenas tigelas, cada uma contendo os mesmos alimentos em três exemplares: três doces diferentes, três chávenas de chocolate quente, três bananas, três pedaços de bolo de milho.
É também colocada no chão uma cruz de velas, com três velas para cada um dos três grupos Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Crianças pequenas da comunidade são convidadas a comer em conjunto, pois os Marassa comem através das crianças.
Karen McCarthy Brown descreveu, em “Mama Lola”, um mange-marasa concreto em Brooklyn, com notas sobre a preparação, os alimentos e a reação das crianças. Ela mostra como o ritual fortalece os laços familiares e comunitários e, ao mesmo tempo, transmite a declaração teológica de que os Marassa atuam através do ser-criança das crianças.
Claudine Michel escreveu, em vários ensaios, sobre a importância dos Marassa para a educação das crianças haitianas, mostrando que a prática ritual cumpre igualmente uma função pedagógica.
As três nações Marassa
Na teologia Vodou desenvolvida, os Marassa não são entendidos apenas como par ou grupo de três, mas são subdivididos em três “nações” (“nasyon”) que espelham as três grandes tradições de origem do Vodou haitiano: Marassa Ginen (substrato africano ocidental), Marassa Kongo (substrato congolês) e Marassa Kreyol (surgido no Haiti).
Cada uma destas nações tem cânticos próprios, ritmos de tambor próprios e cores favoritas próprias. Os Marassa Ginen são venerados em branco, os Marassa Kongo em vermelho e azul, os Marassa Kreyol em tecidos multicoloridos como o arco-íris.
Donald Cosentino documentou, em “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995), a divisão iconográfica em três partes. A subdivisão torna claro como o Vodou ritualiza a sua própria história de origem: as três nações não têm apenas um significado étnico-histórico, mas também teológico, como representação dos três grandes “caminhos” (“chemen”) pelos quais os Loa chegaram ao Haiti.
Joan Dayan desenvolveu, em “Haiti, History, and the Gods”, o significado histórico-cultural desta subdivisão e interpretou-a como autorreflexão coletiva da religiosidade haitiana.
Fontes e bibliografia
Literatura secundária:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), em especial os capítulos sobre a prática familiar com os Marassa.
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Sobre Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, in “African Arts” 7 (1973), e contributos em Cosentino (org.) 1995.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Sobre a tradição Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
Mais obras de referência na bibliografia.
