Marassa

Gwreiddiau Gorllewin Affricanaidd

Mae gwreiddiau gwyliedigaeth y Marassa mewn nifer o draddodiadau Gorllewin Affricanaidd. Ymhlith y Yoruba, addolir gefeilliaid fel Ibeji, un o’r amlygiadau Orisha canolog gyda’i rheolau a delweddau ei hun.

Ymhlith y Fon yn Benin heddiw, ystyrir genedigaeth gefeilliaid hefyd yn ddigwyddiad sanctaidd sy’n gofyn am sylw defodol arbennig. Mae’r gyfradd uchel o eni gefeilliaid yng Ngorllewin Affrica, yn enwedig yng ngwlad y Yoruba, sydd ag un o’r cyfraddau geni gefeilliaid uchaf yn y byd, o bosib wedi cyfrannu at y sbesialaeth grefyddol hon.

Mae Alfred Métraux, yn «Le vaudou haïtien», wedi tynnu’r cysylltiad rhwng gwyliedigaeth gefeilliaid Gorllewin Affricanaidd a’r Marassa Haitiaidd, ac wedi dangos bod y strwythur sylfaenol (gwyliedigaeth ysbrydion gefeilliaid fel pâr sanctaidd) wedi goroesi yn y Caribî, tra bod y ffurf gonidol wedi’i haddasu mewn modd Caribïaidd.

Mae Karen McCarthy Brown, yn «Mama Lola», wedi dogfennu’r ymarfer teuluol a beunyddiol o wyliedigaeth y Marassa, ac wedi dangos bod yr ysbrydion yn chwarae rôl ganolog yn arbennig mewn cartrefi gyda gefeilliaid.

Marassa fel ysbrydion plant

Mae’r Marassa yn ymddangos yn arfer Vodou fel plant neu ysbrydion ieuenctid. Pan fyddant yn marchogaeth credadun (y ‘ceffyl’), mae’r person hwn yn ymddwyn yn blentynnaidd, yn gofyn am losin, yn chwarae â theganau ac yn siarad mewn llais uchel, ambell waith â atal lleferydd.

Mae’r amlygiad plentynnaidd hwn yn eu gwahaniaethu’n glir o Loa oedolion y teuluoedd eraill, ac yn creu agosrwydd emosiynol arbennig â’r rhai sy’n bresennol.

Mae Maya Deren, yn «Divine Horsemen», wedi disgrifio ymddangosiad plentynnaidd y Marassa fel datganiad diwinyddol: maent yn cynrychioli dirgelwch plentyndod, gwybodaeth ddiniwed a chanfyddiad heb ei rannu.

Mae’r Marassa yn gwybod pethau nad yw oedolion yn eu gwybod, yn union am nad ydynt wedi trefnu’r byd eto yn ôl categorïau rhesymeg oedolion. Mae’r flaenoriaeth wybyddol hon o’r plentynnaidd yn agwedd ar ddiwinyddiaeth Vodou nad yw wedi’i harchwilio’n fawr, ond sydd yn chwarae rôl bwysig yn yr arfer crefyddol.

Marassa Dossou a Marassa Twa

O fewn traddodiad y Marassa, gwahaniaethir rhwng dwy brif ffurf: Marassa Dossou a Marassa Twa. Mae Marassa Dossou yn cyfeirio at y pâr ynghyd â brawd neu chwaer a anwyd ar eu hôl, sy’n cynrychioli ysbryd gefell a fu farw.

Yn ôl y ddealltwriaeth Orllewinol Affricanaidd draddodiadol, ystyrir bod y plentyn a anwyd ar ôl gefeilliaid yn ysbrydol gysylltiedig â’r gefeilliaid, yn aml fel eu «cyflawniad». Yn Haiti, cedwir y syniad hwn ac mae’n dylanwadu ar y teuluoedd y genir gefeilliaid ynddynt.

Mae Marassa Twa («Tri Marassa») yn cyfeirio at gyfluniad triphlyg o ddau efell ac ysbryd cydymaith, sy’n aml yn gysylltiedig â’r Loa uchaf Damballa neu sy’n ymddangos fel trydydd cosmig.

Mae’r strwythur triphlyg hwn yn atgoffa dyn yn strwythurol o’r Drindod Gristnogol, ac fe’i cymharwyd weithiau gan ymarferwyr Vodou â phatrwm y Tad, y Mab a’r Ysbryd Glân, heb fod unrhyw hunaniaeth ddiwinyddol yn bodoli mewn gwirionedd. Mae Leslie Desmangles wedi trin y cyfatebiaeth hon fel enghraifft o «grefyddoldeb dwbl» Vodou.

Arfer galw ac arfer defodol

Cânt eu galw’r Marassa cyn pob seremoni Vodou fawr, yn aml yn union ar ôl Papa Legba, Loa y llwybrau a’r agor.

Ystyrir eu galwad yn barotoad angenrheidiol i bob galwad arall, oherwydd mae’r Marassa yn sefydlu’r cydbwysedd cosmig ac yn rhoi’r digwyddiad defodol o dan eu nawdd. Yn ôl y ddealltwriaeth Vodou, gall esgeuluso’r Marassa arwain at genfigen yr ysbrydion ac at aflonyddwch yn y ddefod.

Mae’r offrymau i’r Marassa yn cynnwys yn bennaf losin, cacennau, bananas, teganau a gwrthrychau bach a fydd yn rhoi pleser i blant.

Ffurf draddodiadol yw’r «table des Marassa», bwrdd bach â bwyd a rhoddion sy’n cael ei osod cyn y brif seremoni. Cânt y Marassa eu galw mewn cyfres ganeuon eu hunain, sy’n wahanol yn glir yn rhythm y drwm o rythm oedolion y Loa eraill.

Arfer teuluol wrth eni gefeilliaid

Mewn teuluoedd Haitiaidd lle genir gefeilliaid, mae gwyliedigaeth y Marassa yn arbennig o ddwys. Mae’r rhieni yn cyflawni defodau arbennig ar hyd eu bywyd i gynnal y cysylltiad ysbrydol rhwng y gefeilliaid daearol a’r ysbrydion Marassa.

Mae’r defodau hyn yn cynnwys offrwm blynyddol, gosod allor fach yn y cartref, gwisgo gemwaith penodol a dilyn rheolau ymddygiad penodol tuag at y gefeilliaid.

Pan fydd un o’r gefeilliaid yn marw, cynhelir y sawl sy’n goroesi gyda gofal arbennig, oherwydd yn ôl y ddealltwriaeth Vodou, mae’n cario enaid y ymadawedig gydag ef yr un pryd.

Mae Karen McCarthy Brown, yn «Mama Lola», wedi dogfennu’r defodau teuluol cymhleth hyn ac wedi dangos sut mae traddodiad y Marassa yn llunio hunaniaeth deuluol dros genedlaethau. Mewn teuluoedd Haitiaidd traws-genedlaethol, mae’r traddodiad yn parhau hefyd yn yr Unol Daleithiau ac yng Nghanada.

Uniaethiad synchretaidd

Yn y system syncretaidd Gatholig-Vodou, mae’r Marassa yn cael eu cyfateb i’r seintiau Cosmas a Damian, sy’n cael eu hanrhydeddu yn y traddodiad Catholig fel iachawyr.

Mae’r cyfateb hwn yn gweithio’n dda gan fod Cosmas a Damian (3ydd ganrif) yn cael eu hanrhydeddu fel pâr o frodyr, a bod y ddau yn gysylltiedig â chelfyddyd iacháu. Yn eglwysi Catholig Haiti, mae eu gŵyl (26 Medi) yn gysylltiedig â defodau Vodou’r Marassa.

Mae ail linell o gyfateb yn arwain at y seintiau Anianus a Julian, neu at «Y Tri Brenin Sanctaidd», yn enwedig pan fydd y Marassa Twa yn cael eu hanrhydeddu ar ffurf triphlyg. Mae’r cyfateb amgen hwn yn dangos hyblygrwydd yr arfer syncretaidd: yn dibynnu ar y cyd-destun a’r traddodiad lleol, gall gwahanol barau neu grwpiau o seintiau Catholig weithredu fel angorau gweledol.

Ystyr Ddiwinyddol

Yn ddiwinyddiaeth Vodou, mae’r Marassa yn ymgorffori egwyddor y paru a’r dyblu cosmig. Mewn niferoedd o destunau Vodou, disgrifir hwy fel y «gefeilliaid cosmig», y mae eu cysylltiad yn ffurfio patrwm sylfaenol realiti.

Mae Maya Deren wedi datblygu’r syniad hwn fel un canolog i olwg-fyd Vodou: mae popeth yn y byd yn ymddangos mewn parau, o’r rhywiau i’r dilyniant dydd-nos hyd at agweddau pegynol y Loa eu hunain.

Mae’r ddiwinyddiaeth pâr hon yn cysylltu’r Marassa â Damballa ac Ayida Wedo, sydd hefyd yn cael eu haddoli fel pâr cosmig. Yn wahanol i’r duwiau pâr aeddfed hyn, mae’r Marassa fodd bynnag yn cynrychioli’r ffurf blentynnaidd, cyn-rywiol o baru, sy’n cynrychioli cysylltiad brawdol neu chwaerol yn hytrach na chysylltiad rhywiol.

Mae Joan Dayan wedi datblygu’r gwahaniaethu diwinyddol hwn yn «Haiti, History, and the Gods» ac wedi dangos sut mae’n effeithio ar gysyniad Vodou o’r person a’r berthynas.

Marassa yn y Diaspora ac yn yr Ymchwil

Yn y diaspora Haitïaidd, yn enwedig yn yr Unol Daleithiau ac yng Nghanada, mae addoliad y Marassa yn parhau. Mae Karen McCarthy Brown wedi dogfennu sut mae rhieni Haitïaidd yn Brooklyn a Miami yn parhau â thraddodiad y Marassa er gwaethaf amodau bywyd trefol, yn aml gan addasu i’r amgylchiadau diwylliannol newydd.

Mae teganau sydd ar gael yn yr UD yn dod yn offrymau Marassa; mae becws lleol yn darparu’r cacennau sy’n angenrheidiol yn ddefodol.

Mae’r ymchwil academaidd i addoliad y Marassa yn llai eang na’r ymchwil i’r Loa mwy amlwg fel Damballa, Ogou, neu’r Gede. Daw cyfraniadau pwysig gan Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown, a Claudine Michel.

Nid oes eto astudiaeth systematig gymharol o addoliad efeilliaid yng Ngorllewin Affrica ac yn y diaspora Caribïaidd. Mae Sandra Barnes a Henry Drewal, yn eu gwaith ar draddodiad Ibeji’r Yoruba, wedi darparu deunydd cymharu pwysig a all fod o werth i astudiaeth gynhwysfawr yn y dyfodol o draddodiad y Marassa.

Traddodiad Ibeji'r Yoruba fel Cefndir

Gellir ail-lunio cefndir Gorllewin Affrica’r Marassa yn fanylaf drwy esiampl Ibeji’r Yoruba. I’r Yoruba, ystyrir efeilliaid yn bersonau sanctaidd, y mae eu genedigaeth yn gofyn am berthynas ddefodol arbennig rhwng y teulu a’r Orisha Ibeji.

Pan fydd un o’r efeilliaid yn marw yn faban, bydd y teulu’n comisiynu ffigwr pren «ere ibeji» sy’n cynrychioli’r plentyn ymadawedig, ac sy’n parhau yn arfer y teulu: yn cael ei olchi, ei fwydo, ei ofalu, a’i addurno â thrugareddau bach.

Mae Marilyn Houlberg wedi dogfennu’r traddodiad hwn yn systematig yn «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) ac mewn nifer o erthyglau ar gyfer «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Mae Robert Farris Thompson, yn «Flash of the Spirit» (New York 1983), wedi dadlau bod trosglwyddiad traws-Atlantig addoliad yr efeilliaid wedi digwydd mewn nifer o donnau, a bod traddodiad Marassa Haiti yn gymysgedd o sylfeini Ibeji’r Yoruba a Hohovi’r Fon.

Y Hohovi yw efeilliaid y Fon, sy’n cael sylw defodol tebyg i’r Ibeji ymhlith y Yoruba. Mae’r ffurf Haitïaidd yn integreiddio’r ddau sylfaen hyn ac yn ychwanegu elfennau creoleg penodol, yn enwedig y modd plentynnaidd-comig o ymddangos yn seremonïau Vodou.

Mange-Marasa: Gwledd y Marassa

Y ddefod annibynnol bwysicaf ar gyfer y Marassa yw’r «mange-marasa» («Gwledd y Marassa»), a gynhelir yn rheolaidd mewn Hounfor sydd â chysylltiad Marassa. Codir bwrdd gyda dysglau bach, ac ym mhob dysgl yr un bwyd mewn triphlyg: tri math gwahanol o felysion, tri chwpan o siocled poeth, tri banana, tri phlisgyn o gacen indrawn.

Gosodir croes o ganhwyllau ar y llawr hefyd, gyda thair cannwyll ar gyfer y tri grŵp Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Gwahoddir plant bach o’r gymuned i fwyta gyda’i gilydd, gan fod y Marassa yn bwyta drwy’r plant.

Mae Karen McCarthy Brown wedi disgrifio, yn «Mama Lola», enghraifft benodol o mange-marasa yn Brooklyn, gyda nodiadau ar y paratoi, y bwyd, ac ymateb y plant. Mae hi’n dangos sut mae’r ddefod yn cryfhau cwlwm y teulu a’r gymuned, ac yn cyfleu ar yr un pryd y datganiad diwinyddol bod y Marassa yn gweithredu drwy blentyndod y plant.

Mae Claudine Michel wedi ysgrifennu mewn nifer o erthyglau am arwyddocâd y Marassa i addysg plant Haiti, ac wedi dangos bod yr arfer defodol yn cyflawni swyddogaeth addysgiadol hefyd.

Y Tri Chenedl Marassa

Yn theoleg Vodou datblygedig, deellir y Marassa nid yn unig fel pâr neu grŵp o dri, ond wedi’u rhannu’n dair «cenedl» («nasyon»), sy’n adlewyrchu’r tair prif draddodiad tarddiadol Vodou Haiti: Marassa Ginen (sylfaen Affrica orllewinol), Marassa Kongo (sylfaen Congoaidd) a Marassa Kreyol (a gododd yn Haiti).

Mae gan bob un o’r cenhedloedd hyn ei chaneuon, ei rhythmau drwm ac ei lliwiau ffefrir ei hun. Addolir y Marassa Ginen mewn gwyn, y Marassa Kongo mewn coch a glas, a’r Marassa Kreyol mewn defnydd amryliw.

Mae Donald Cosentino wedi cofnodi’r rhaniad eiconograffig triphlyg yn «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Mae’r rhaniad hwn yn dangos sut mae Vodou yn rhoi ffurf ddefodol i hanes ei darddiad ei hun: nid yn unigethnig-hanesyddol yn unig y bwriedir y tair cenedl, ond yn ddiwinyddol, fel cynrychiolaeth o’r tair prif «lwybr» («chemen») y daeth y Loa ar hyd-ddynt i Haiti.

Mae Joan Dayan, yn «Haiti, History, and the Gods», wedi archwilio ystyr diwylliannol-hanesyddol y rhaniad hwn, a’i ddehongli fel myfyrdod hunanadferol cyfunol o grefyddoldeb Haiti.

Marassa, gefeilliaid sanctaidd Vodou

Cynnwys