Marassa

Akar Afrika Barat

Pemujaan Marassa berakar dalam beberapa tradisi Afrika Barat. Di kalangan orang Yoruba, gemelar dipuja sebagai Ibeji, salah satu manifestasi Orisha yang utama dengan upacara dan hasil seni tersendiri.

Di kalangan orang Fon di Benin masa kini, kelahiran gemelar juga dianggap sebagai peristiwa suci yang memerlukan perhatian ritual khusus. Kadar kelahiran gemelar yang tinggi di Afrika Barat, terutamanya di kawasan Yoruba yang mempunyai salah satu kadar kelahiran gemelar tertinggi di dunia, mungkin turut menyumbang kepada pengkhususan keagamaan ini.

Alfred Métraux dalam «Le vaudou haïtien» telah menghubungkan pemujaan gemelar Afrika Barat dengan Marassa Haiti, dan menunjukkan bahawa struktur asasnya (pemujaan roh gemelar sebagai pasangan suci) kekal terpelihara di Caribbean, sementara bentuk konkritnya mengalami transformasi cara Caribbean.

Karen McCarthy Brown dalam «Mama Lola» telah mendokumentasikan amalan kekeluargaan dan harian dalam pemujaan Marassa, dan menunjukkan bahawa roh-roh ini memainkan peranan utama terutamanya dalam isi rumah yang mempunyai gemelar.

Marassa sebagai roh kanak-kanak

Marassa muncul dalam amalan Vodou sebagai kanak-kanak atau roh remaja. Apabila mereka menunggangi seorang penganut yang menjadi «kuda», orang itu berkelakuan seperti kanak-kanak, meminta gula-gula, bermain dengan mainan, dan bercakap dengan suara nyaring yang kadangkala kelihatan pelat.

Manifestasi kanak-kanak ini membezakan mereka secara jelas daripada Loa dewasa dari keluarga-keluarga lain dan mencipta kedekatan emosi yang istimewa dengan mereka yang hadir.

Maya Deren dalam «Divine Horsemen» menggambarkan penampilan kanak-kanak Marassa sebagai satu kenyataan teologi: mereka mewakili rahsia kanak-kanak, pengetahuan yang tidak berdosa, dan persepsi yang belum terpecah-pecah.

Marassa mengetahui perkara yang tidak diketahui oleh orang dewasa, justeru kerana mereka belum lagi menyusun dunia mengikut kategori logik orang dewasa. Keistimewaan epistemik sifat kanak-kanak ini merupakan satu aspek teologi Vodou yang kurang dikaji, tetapi memainkan peranan penting dalam amalan keagamaan.

Marassa Dossou dan Marassa Twa

Dalam tradisi Marassa, dua bentuk utama dibezakan: Marassa Dossou dan Marassa Twa. Marassa Dossou merujuk kepada pasangan gemelar bersama adik-beradik yang lahir kemudian, yang mewakili roh gemelar yang telah meninggal dunia.

Dalam pemahaman tradisional Afrika Barat, anak yang lahir selepas gemelar dianggap berkait secara rohani dengan gemelar itu, sering dianggap sebagai «penyempurna» mereka. Di Haiti, tanggapan ini dikekalkan dan mencorak keluarga-keluarga yang melahirkan gemelar.

Marassa Twa («Tiga Marassa») merujuk kepada konfigurasi bertiga yang terdiri daripada dua gemelar dan satu roh pengiring, yang sering dikaitkan dengan Loa tertinggi Damballa atau muncul sebagai yang ketiga secara kosmik.

Struktur bertiga ini mengingatkan secara struktur kepada Trinitas Kristian, dan kadangkala dibandingkan oleh pengamal Vodou dengan skema Bapa-Anak-Roh Kudus, tanpa wujudnya identiti teologi yang sama. Leslie Desmangles membahaskan persamaan ini sebagai contoh «religiositi berganda» dalam Vodou.

Amalan pemanggilan dan ritual

Marassa dipanggil sebelum setiap upacara Vodou yang besar, selalunya sejurus selepas Papa Legba, Loa jalan dan pembukaan.

Pemanggilan mereka dianggap sebagai persediaan yang perlu untuk semua pemanggilan seterusnya, kerana Marassa mewujudkan keseimbangan kosmik dan meletakkan jalannya ritual di bawah lindungan mereka. Menurut pemahaman Vodou, pengabaian terhadap Marassa boleh menyebabkan cemburu roh-roh dan gangguan dalam ritual.

Persembahan untuk Marassa terutamanya terdiri daripada gula-gula, kek, pisang, mainan, dan objek-objek kecil yang menggembirakan kanak-kanak.

Satu bentuk tradisional adalah «table des Marassa», sebuah meja kecil dengan makanan dan hadiah yang disediakan sebelum upacara utama. Marassa dipanggil dengan rangkaian lagu tersendiri, yang jelas berbeza daripada rentak gendang dewasa yang digunakan untuk Loa lain.

Amalan kekeluargaan semasa kelahiran gemelar

Dalam keluarga Haiti yang melahirkan gemelar, pemujaan Marassa amat mendalam. Ibu bapa menjalankan ritual khusus sepanjang hayat untuk memelihara hubungan rohani antara gemelar duniawi dengan roh-roh Marassa.

Ritual ini merangkumi korban tahunan, pembinaan mazbah kecil di rumah, pemakaian perhiasan tertentu, dan pematuhan kepada peraturan tingkah laku khusus terhadap gemelar tersebut.

Apabila salah seorang gemelar meninggal dunia, gemelar yang masih hidup dilayan dengan penuh berhati-hati, kerana menurut pemahaman Vodou, dia kini turut membawa jiwa saudaranya yang telah meninggal.

Karen McCarthy Brown dalam «Mama Lola» mendokumentasikan ritual kekeluargaan yang rumit ini dan menunjukkan bagaimana tradisi Marassa mencorak identiti keluarga merentasi generasi. Dalam keluarga Haiti yang bersifat transnasional, tradisi ini juga diteruskan di Amerika Syarikat dan Kanada.

Pengenalpastian sinkretik

Dalam sistem sinkretis Katolik-Vodou, Marassa dikenal pasti dengan kembar suci Kosmas dan Damian, yang dihormati dalam tradisi Katolik sebagai penyembuh.

Pengenalan ini berfungsi dengan baik kerana Kosmas dan Damian (abad ke-3) dihormati sebagai sepasang adik-beradik lelaki dan kedua-duanya dikaitkan dengan seni penyembuhan. Di gereja-gereja Katolik Haiti, hari perayaan mereka (26 September) dikaitkan dengan upacara Vodou untuk Marassa.

Satu lagi garis pengenalan membawa kepada Santo Anianus dan Julian atau kepada «Tiga Raja Suci», terutamanya apabila Marassa Twa dihormati dalam bentuk tiga serangkainya. Pengenalan alternatif ini menunjukkan keluwesan amalan sinkretis: bergantung kepada konteks dan tradisi tempatan, pasangan atau kumpulan orang suci Katolik yang berbeza boleh berfungsi sebagai penanda visual.

Makna Teologi

Marassa melambangkan prinsip berpasangan dan penggandaan kosmik dalam teologi Vodou. Dalam banyak teks Vodou, mereka digambarkan sebagai «kembar kosmik» yang perhubungannya membentuk corak asas realiti.

Maya Deren telah mengemukakan idea ini sebagai teras kepada pandangan dunia Vodou: segala sesuatu di dunia muncul secara berpasangan, daripada jantina hinggalah kepada urutan siang-malam dan aspek polar Loa itu sendiri.

Teologi pasangan ini menghubungkan Marassa dengan Damballa dan Ayida Wedo, yang juga dihormati sebagai pasangan kosmik. Namun berbeza daripada dewa-dewi berpasangan yang dewasa ini, Marassa mewakili bentuk berpasangan yang bersifat kanak-kanak dan pra-jantina, iaitu ikatan persaudaraan bukan hubungan seksual.

Joan Dayan telah menghuraikan perbezaan teologi ini dalam «Haiti, History, and the Gods» dan menunjukkan bagaimana ia memberi kesan kepada konsepsi Vodou tentang diri dan hubungan.

Marassa dalam Diaspora dan dalam Penyelidikan

Dalam diaspora Haiti, terutamanya di Amerika Syarikat dan Kanada, penghormatan Marassa diteruskan. Karen McCarthy Brown telah mendokumentasikan bagaimana ibu bapa Haiti di Brooklyn dan Miami meneruskan tradisi Marassa walaupun dalam keadaan hidup bandar, sering dengan penyesuaian kepada keadaan budaya baharu.

Mainan yang boleh didapati di Amerika Syarikat menjadi persembahan Marassa; kedai roti tempatan membekalkan kek yang diperlukan secara ritual.

Penyelidikan ilmiah mengenai penghormatan Marassa kurang meluas berbanding dengan Loa yang lebih terkenal seperti Damballa, Ogou atau Gede. Sumbangan penting datang daripada Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown dan Claudine Michel.

Kajian perbandingan sistematik mengenai penghormatan kembar di Afrika Barat dan diaspora Caribbean masih belum wujud. Sandra Barnes dan Henry Drewal telah menyediakan bahan perbandingan penting dalam kerja mereka mengenai tradisi Yoruba-Ibeji, yang boleh digunakan untuk kajian menyeluruh mengenai tradisi Marassa pada masa depan.

Tradisi Yoruba-Ibeji sebagai Latar Belakang

Latar belakang Afrika Barat bagi Marassa boleh direkonstruksi secara paling terperinci melalui contoh Yoruba-Ibeji. Di kalangan orang Yoruba, kembar dianggap sebagai individu suci yang kelahirannya memerlukan hubungan ritual khusus antara keluarga dan Orisha-Ibeji.

Jika salah seorang kembar meninggal semasa bayi, keluarga akan mengukir patung kayu «ere ibeji» yang mewakili kanak-kanak yang telah meninggal itu dan diteruskan dalam amalan keluarga: dibasuh, diberi makan, dijaga, dan dihiasi dengan perhiasan kecil.

Marilyn Houlberg telah mendokumentasikan tradisi ini secara sistematik dalam «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) dan dalam beberapa esei untuk «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).

Robert Farris Thompson dalam «Flash of the Spirit» (New York 1983) mengemukakan pendapat bahawa penyebaran trans-Atlantik penghormatan kembar berlaku dalam beberapa gelombang dan bahawa tradisi Marassa Haiti merupakan gabungan substrat Yoruba-Ibeji dan Fon-Hohovi.

Hohovi ialah kembar di kalangan orang Fon, yang menerima perhatian ritual serupa dengan Ibeji di kalangan orang Yoruba. Bentuk Haiti mengintegrasikan kedua-dua substrat ini dan menambahnya dengan elemen kreol yang khusus, terutamanya manifestasi kanak-kanak yang lucu dalam upacara Vodou.

Mange-Marasa: Jamuan Marassa

Ritual khusus terpenting untuk Marassa adalah «mange-marasa» («Jamuan Marassa»), yang dirayakan secara berkala di Hounfor yang mempunyai ikatan Marassa. Sebuah meja disediakan dengan mangkuk-mangkuk kecil, setiap mangkuk mengandungi hidangan yang sama dalam bentuk tiga ganda: tiga jenis gula-gula yang berbeza, tiga cawan coklat panas, tiga biji pisang, tiga keping kek jagung.

Sebuah salib daripada lilin juga diletakkan di atas lantai, dengan tiga lilin untuk tiga kumpulan Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Kanak-kanak kecil daripada jemaah dijemput untuk makan bersama, kerana Marassa makan melalui kanak-kanak.

Karen McCarthy Brown telah menggambarkan satu mange-marasa yang sebenar di Brooklyn dalam «Mama Lola», dengan catatan mengenai penyediaan, hidangan dan reaksi kanak-kanak. Beliau menunjukkan bagaimana ritual ini memperkukuh ikatan keluarga dan masyarakat, sekali gus menyampaikan pernyataan teologi bahawa Marassa bertindak melalui sifat kanak-kanak kanak-kanak itu.

Claudine Michel telah menulis dalam beberapa esei mengenai kepentingan Marassa untuk pendidikan kanak-kanak Haiti dan menunjukkan bahawa amalan ritual ini turut memenuhi fungsi pendidikan.

Tiga Bangsa Marassa

Dalam teologi Vodou yang lebih maju, Marassa tidak hanya difahami sebagai sepasang atau kumpulan bertiga, tetapi dibahagikan kepada tiga «bangsa» («nasyon») yang mencerminkan tiga tradisi asal utama Vodou Haiti: Marassa Ginen (substrat Afrika Barat), Marassa Kongo (substrat Kongo) dan Marassa Kreyol (yang terbentuk di Haiti).

Setiap bangsa ini mempunyai lagu, rentak gendang dan warna kegemarannya sendiri. Marassa Ginen dipuja dengan warna putih, Marassa Kongo dengan warna merah dan biru, sementara Marassa Kreyol dengan kain berwarna-warni pelangi.

Donald Cosentino telah mendokumentasikan pembahagian ikonografi tiga bahagian ini dalam «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995). Pembahagian ini menjelaskan bagaimana Vodou meritualkan sejarah asal usulnya sendiri: ketiga-tiga bangsa ini bukan sekadar bermaksud etnik-sejarah, tetapi juga bersifat teologi, sebagai perwakilan tiga «jalan» («chemen») besar yang dilalui oleh para Loa sehingga tiba di Haiti.

Joan Dayan, dalam «Haiti, History, and the Gods», telah mengupas makna sejarah budaya pembahagian ini dan mentafsirkannya sebagai refleksi diri kolektif keagamaan masyarakat Haiti.

Marassa, gemelar suci Vodou

Kandungan