Marassa, i sacri gemelli del Vodou
I Marassa (anche Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) sono nel Vodou haitiano i sacri Loa gemelli e appartengono agli spiriti più antichi e profondamente radicati del pantheon. A differenza della maggior parte dei Loa, che appaiono come singole personalità, i Marassa si presentano sempre in coppia o in gruppo di tre.
Vengono invocati prima di ogni cerimonia di una certa importanza e sono considerati intermediari tra gli esseri umani e gli altri Loa. La loro venerazione rimanda a una tradizione dell’Africa occidentale molto antica della sacralizzazione dei gemelli.
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Radici dell'Africa occidentale
La venerazione dei Marassa ha le sue radici in diverse tradizioni dell’Africa occidentale. Presso gli Yoruba i gemelli vengono venerati come Ibeji, una delle manifestazioni centrali degli Orisha, con riti e opere figurative propri.
Presso i Fon nell’odierno Benin la nascita di gemelli è considerata anch’essa un evento sacro, che richiede una particolare attenzione rituale. L’elevato tasso di gemellarità nell’Africa occidentale, in particolare nella terra degli Yoruba, che presenta uno dei più alti tassi di nascite gemellari al mondo, ha forse contribuito a questa specializzazione religiosa.
Alfred Métraux ha tracciato in «Le vaudou haïtien» il collegamento tra la venerazione dei gemelli dell’Africa occidentale e i Marassa haitiani, mostrando che la struttura di base (la venerazione di spiriti gemelli come coppia sacra) si è conservata nei Caraibi, mentre la forma concreta si è trasformata in modo caraibico.
Karen McCarthy Brown ha documentato in «Mama Lola» la pratica familiare e quotidiana della venerazione dei Marassa, mostrando che gli spiriti svolgono un ruolo centrale soprattutto nelle famiglie con gemelli.
I Marassa come spiriti bambini
I Marassa appaiono nella pratica Vodou come bambini o come spiriti adolescenti. Quando cavalcano un fedele cavallo, costui si comporta in modo infantile, chiede dolci, gioca con i giocattoli e parla con una voce acuta, talvolta blesa.
Questa manifestazione infantile li distingue nettamente dai Loa adulti delle altre famiglie e crea una particolare vicinanza emotiva con i presenti.
Maya Deren ha descritto in «Divine Horsemen» l’apparizione infantile dei Marassa come un’affermazione teologica: essi rappresentano il mistero dell’infanzia, della conoscenza innocente e della percezione non divisa.
I Marassa sanno cose che gli adulti non sanno, proprio perché non hanno ancora ordinato il mondo nelle categorie della logica adulta. Questa privilegiazione epistemica dell’infantile è un aspetto della teologia Vodou poco studiato, ma che svolge un ruolo importante nella pratica religiosa.
Marassa Dossou e Marassa Twa
All’interno della tradizione dei Marassa si distinguono due forme principali: Marassa Dossou e Marassa Twa. Marassa Dossou indica la coppia con un fratello nato successivamente, che rappresenta lo spirito di un gemello defunto.
Nella concezione tradizionale dell’Africa occidentale il bambino nato dopo i gemelli è considerato spiritualmente collegato ai gemelli, spesso come loro «compimento». Ad Haiti questa concezione viene mantenuta e caratterizza le famiglie in cui nascono gemelli.
Marassa Twa («tre Marassa») indica una configurazione di tre, composta da due gemelli e uno spirito accompagnatore, che viene spesso collegato al più alto Loa Damballa o appare come terzo cosmico.
Questa struttura tripartita ricorda strutturalmente la Trinità cristiana ed è stata occasionalmente paragonata dai praticanti Vodou allo schema Padre, Figlio e Spirito Santo, senza che sussista un’identità teologica. Leslie Desmangles ha trattato questo parallelo come esempio della «doppia religiosità» del Vodou.
Pratica dell'invocazione e del rituale
I Marassa vengono invocati prima di ogni cerimonia Vodou di una certa importanza, spesso subito dopo Papa Legba, il Loa delle vie e dell’apertura.
La loro invocazione è considerata una preparazione necessaria per tutte le ulteriori invocazioni, perché i Marassa ristabiliscono l’equilibrio cosmico e pongono lo svolgimento rituale sotto la loro protezione. Secondo la concezione Vodou, la trascuratezza dei Marassa può portare alla gelosia degli spiriti e a disturbi del rituale.
Le offerte per i Marassa consistono soprattutto in dolci, torte, banane, giocattoli e piccoli oggetti che danno gioia ai bambini.
Una forma tradizionale è la «table des Marassa», un piccolo tavolo con cibi e regali, che viene allestito prima della cerimonia principale. I Marassa vengono invocati con una sequenza di canti propria, che nel ritmo dei tamburi si distingue nettamente dal ritmo adulto degli altri Loa.
Pratica familiare nelle nascite gemellari
Nelle famiglie haitiane in cui nascono gemelli, la venerazione dei Marassa è particolarmente intensa. I genitori svolgono per tutta la vita riti speciali per coltivare il legame spirituale tra i gemelli terreni e gli spiriti Marassa.
Questi riti comprendono sacrifici annuali, l’allestimento di un piccolo altare in casa, il portare determinati gioielli e l’osservanza di specifiche regole di comportamento nei confronti dei gemelli.
Quando uno dei gemelli muore, il sopravvissuto viene trattato con particolare cautela, perché secondo la concezione Vodou egli porta ora con sé contemporaneamente anche l’anima del defunto.
Karen McCarthy Brown ha documentato in «Mama Lola» questi complessi riti familiari, mostrando come la tradizione dei Marassa caratterizzi l’identità familiare nel corso delle generazioni. Nelle famiglie haitiane transnazionali la tradizione viene proseguita anche negli Stati Uniti e in Canada.
Identificazione sincretistica
Nel sistema sincretistico cattolico-Vodou i Marassa vengono identificati con i sacri gemelli Cosma e Damiano, che nella tradizione cattolica vengono venerati come guaritori.
Questa identificazione funziona bene perché Cosma e Damiano (III secolo) vengono venerati come coppia di fratelli ed entrambi sono collegati all’arte della guarigione. Nelle chiese cattoliche di Haiti le loro festività (26 settembre) sono collegate ai riti Vodou dei Marassa.
Una seconda linea di identificazione conduce ai santi Aniano e Giuliano oppure ai «Re Magi», soprattutto quando i Marassa Twa vengono venerati nella loro forma tripartita. Questa identificazione alternativa mostra la flessibilità della pratica sincretistica: a seconda del contesto e della tradizione locale, diverse coppie o gruppi di santi cattolici possono fungere da ancore visive.
Significato teologico
I Marassa incarnano nella teologia Vodou il principio dell’accoppiamento e del raddoppiamento cosmico. In numerosi testi Vodou vengono descritti come i «gemelli cosmici», il cui legame costituisce il modello fondamentale della realtà.
Maya Deren ha elaborato questa idea come centrale per la visione del mondo Vodou: tutto nel mondo appare in coppie, dai sessi alla successione giorno-notte fino agli aspetti polari degli stessi Loa.
Questa teologia della coppia collega i Marassa a Damballa e Ayida Wedo, anch’essi venerati come coppia cosmica. A differenza di queste divinità di coppia adulte, i Marassa rappresentano però la forma infantile, presessuale dell’accoppiamento, che non costituisce ancora un legame sessuale, bensì fraterno.
Joan Dayan ha elaborato in «Haiti, History, and the Gods» questa differenziazione teologica, mostrando come essa si rifletta sulla concezione Vodou della persona e della relazione.
I Marassa nella diaspora e nella ricerca
Nella diaspora haitiana, soprattutto negli Stati Uniti e in Canada, la venerazione dei Marassa viene proseguita. Karen McCarthy Brown ha documentato come i genitori haitiani a Brooklyn e Miami proseguano la tradizione dei Marassa nonostante le condizioni di vita urbane, spesso adattandola alle nuove circostanze culturali.
I giocattoli disponibili negli Stati Uniti diventano sacrificio per i Marassa; le panetterie locali forniscono le torte necessarie dal punto di vista rituale.
La ricerca scientifica sulla venerazione dei Marassa è meno ampia rispetto a quella sui Loa di spicco come Damballa, Ogou o i Gede. Contributi importanti provengono da Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown e Claudine Michel.
Uno studio comparativo sistematico sulla venerazione dei gemelli nell’Africa occidentale e nella diaspora caraibica non è ancora disponibile. Sandra Barnes e Henry Drewal hanno fornito nei loro lavori sulla tradizione Yoruba-Ibeji importanti materiali comparativi, che possono essere utilizzati per un futuro studio approfondito sulla tradizione dei Marassa.
La tradizione Yoruba-Ibeji come sfondo
Lo sfondo dell’Africa occidentale dei Marassa è ricostruibile nel modo più dettagliato sull’esempio degli Yoruba-Ibeji. Presso gli Yoruba i gemelli vengono concepiti come persone sacre, la cui nascita richiede una particolare relazione rituale della famiglia con l’Orisha-Ibeji.
Se uno dei gemelli muore nella prima infanzia, la famiglia fa intagliare una figura lignea «ere ibeji», che rappresenta il bambino defunto e viene proseguita nella pratica familiare: lavata, nutrita, accudita, ornata con piccoli gioielli.
Marilyn Houlberg ha documentato sistematicamente la tradizione in «Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba» (African Arts 1978) e in diversi saggi per «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Cosentino 1995).
Robert Farris Thompson ha sostenuto in «Flash of the Spirit» (New York 1983) la tesi secondo cui la trasmissione transatlantica della venerazione dei gemelli avvenne in più ondate e secondo cui la tradizione haitiana dei Marassa rappresenta una mescolanza di substrati Yoruba-Ibeji e Fon-Hohovi.
Gli Hohovi sono i gemelli presso i Fon, che ricevono un’attenzione rituale simile a quella degli Ibeji presso gli Yoruba. La forma haitiana integra entrambi i substrati e li completa con elementi specificamente creoli, soprattutto con la manifestazione infantile-burlesca nelle cerimonie Vodou.
Mange-Marasa: il pasto dei Marassa
Il più importante rituale autonomo per i Marassa è il «mange-marasa» («pasto dei Marassa»), che viene celebrato a intervalli regolari negli Hounfor con legame ai Marassa. In questa occasione viene allestito un tavolo con piccole ciotole, in ogni ciotola gli stessi cibi in triplice esecuzione: tre dolci diversi, tre tazze di cioccolata calda, tre banane, tre pezzetti di torta di mais.
Anche una croce di candele viene posta sul pavimento, con tre candele per i tre gruppi di Marassa (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Bambini piccoli della comunità vengono invitati al pasto comune, poiché i Marassa mangiano attraverso i bambini.
Karen McCarthy Brown ha descritto in «Mama Lola» un concreto mange-marasa a Brooklyn, con note sulla preparazione, sui cibi e sulla reazione dei bambini. Mostra come il rituale rafforzi i legami familiari e comunitari e allo stesso tempo trasmetta l’affermazione teologica secondo cui i Marassa agiscono attraverso l’essere bambini dei bambini.
Claudine Michel ha scritto in diversi saggi sull’importanza dei Marassa per l’educazione dei bambini haitiani, mostrando che la pratica rituale assolve anche una funzione pedagogica.
Le tre nazioni dei Marassa
Nella teologia Vodou sviluppata i Marassa non vengono intesi solo come coppia o gruppo di tre, bensì suddivisi in tre «nazioni» («nasyon»), che riflettono le tre grandi tradizioni di origine del Vodou haitiano: Marassa Ginen (substrato africano-occidentale africano), Marassa Kongo (substrato congolese) e Marassa Kreyol (sorto ad Haiti).
Ognuna di queste nazioni ha canti propri, ritmi di tamburo propri e colori preferiti propri. I Marassa Ginen vengono venerati in bianco, i Marassa Kongo in rosso e blu, i Marassa Kreyol in stoffe dai colori dell’arcobaleno.
Donald Cosentino ha documentato in «Sacred Arts of Haitian Vodou» (Los Angeles 1995) la tripartizione iconografica. La suddivisione chiarisce come il Vodou ritualizzi la propria storia di origine: le tre nazioni non sono intese solo in senso etnico-storico, ma teologico, come rappresentazione delle tre grandi «vie» («chemen») attraverso cui i Loa sono arrivati ad Haiti.
Joan Dayan ha elaborato in «Haiti, History, and the Gods» il significato storico-culturale di questa suddivisione, interpretandola come autoriflessione collettiva della religiosità haitiana.
Fonti e bibliografia
Letteratura secondaria:
- Alfred Métraux, «Le vaudou haïtien» (Parigi 1958).
- Karen McCarthy Brown, «Mama Lola» (Berkeley 1991), in particolare i capitoli sulla pratica familiare dei Marassa.
- Claudine Michel, «Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien» (Port-au-Prince 1995).
- Sugli Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, «Ibeji Images of the Yoruba», in «African Arts» 7 (1973), e contributi in Cosentino (a cura di) 1995.
- Robert Farris Thompson, «Flash of the Spirit» (New York 1983).
- Henry John Drewal, «Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought» (New York 1989).
- Babatunde Lawal, «The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture» (Seattle 1996).
Sulla tradizione Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, «Dahomey» (New York 1938); Suzanne Preston Blier, «African Vodun» (Chicago 1995).
Ulteriori opere di riferimento nella bibliografia.
