Marassa, binjakët e shenjtë të Vodout
Marassa (edhe Marasa, Marasa Dossou, Marasa Twa) janë në Vodoun haitiano-afrikan Loa-t e shenjta binjake dhe bëjnë pjesë ndër shpirtrat më të vjetër dhe më thellë të rrënjosur të panteonit. Ndryshe nga shumica e Loa-ve, që shfaqen si personalitete të veçanta, Marassa dalin gjithmonë si çift ose si grup tresh.
Ato thirren para çdo ceremonie të rëndësishme dhe konsiderohen si ndërmjetëse midis njerëzve dhe Loa-ve të tjerë. Nderimi i tyre rrjedh nga një traditë shumë e vjetër afrikano-perëndimore e shenjtërimit të binjakëve.
Tabela e përmbajtjes
Rrënjët afrikano-perëndimore
Nderimi i Marassa-s ka rrënjët e veta në disa tradita afrikano-perëndimore. Tek Jorubët, binjakët nderohen si Ibeji, një nga manifestimet qendrore të Orisha-ve me rite dhe imazhe të veçanta.
Tek Fonet në Beninin e sotëm, lindja e binjakëve konsiderohet gjithashtu si ngjarje e shenjtë që kërkon vëmendje të veçantë rituale. Shkalla e lartë e binjakëzimit në Afrikën Perëndimore, sidomos në Vendin e Jorubëve, që ka një nga shkallët më të larta të lindjes së binjakëve në botë, mund të ketë ndikuar në këtë specializim fetar.
Alfred Métraux ka tërhequr në “Le vaudou haïtien” lidhjen midis nderimit afrikano-perëndimor të binjakëve dhe Marassa-s haitiane dhe ka treguar se struktura themelore (nderimi i shpirtrave binjak si çift i shenjtë) ka mbetur e ruajtur në Karaibe, ndërsa forma konkrete është riformësuar në mënyrë karaibike.
Karen McCarthy Brown ka dokumentuar në “Mama Lola” praktikën familjare dhe të përditshme të nderimit të Marassa-s dhe ka treguar se shpirtrat luajnë rol kryesor sidomos në familjet ku lindin binjakë.
Marassa si shpirtra fëmijësh
Marassa shfaqen në praktikën e Vodout si fëmijë ose si shpirtra të rinj. Kur zënë kalin-besimtar, ky sillet si fëmijë, kërkon ëmbëlsira, luan me lodra dhe flet me zë të lartë, ndonjëherë me lisparim.
Ky manifestim fëmijëror i dallon qartë nga Loa-t e rritura të familjeve të tjera dhe krijon një afri të veçantë emocionale me të pranishmit.
Maya Deren ka përshkruar në “Divine Horsemen” shfaqjen fëmijërore të Marassa-s si pohim teologjik: ato përfaqësojnë misterin e fëmijërisë, të dijes së pafajshme dhe të perceptimit të pandashëm.
Marassa dinë gjëra që të rriturit nuk i dinë, pikërisht sepse nuk e kanë renditur ende botën në kategoritë e logjikës së të rriturve. Kjo privilegjim epistemik i fëmijërisë është një aspekt i teologjisë Vodou, që pak është studiuar, por luan rol të rëndësishëm në praktikën fetare.
Marassa Dossou dhe Marassa Twa
Brenda traditës Marassa dallohen dy forma kryesore: Marassa Dossou dhe Marassa Twa. Marassa Dossou tregon çiftin me një vëlla ose motër të lindur pas tyre, që përfaqëson shpirtin e njërit binjak të vdekur.
Sipas kuptimit tradicional afrikano-perëndimor, fëmija i lindur pas binjakëve konsiderohet i lidhur shpirtërisht me ta, shpesh si “plotësia” e tyre. Në Haiti kjo koncept ruhet dhe prek familjet ku lindin binjakë.
Marassa Twa (“Tre Marassa”) tregon një konfigurim tresh nga dy binjakë dhe një shpirt shoqërues, i cili lidhet shpesh me Loa-n supreme Damballa ose shfaqet si i treti kozmik.
Kjo strukturë trigliadore kujton strukturalisht Trinitetin e krishterë dhe ka qenë krahasuar ndonjëherë nga praktikantët e Vodout me skemën Atë-Biri-Shpirt i Shenjtë, pa që të ekzistojë një identitet teologjik. Leslie Desmangles e ka trajtuar këtë paralele si shembull të “religjozitetit të dyfishtë” të Vodout.
Praktika e thirrjes dhe e ritualit
Marassa thirren para çdo ceremonie të madhe të Vodout, shpesh menjëherë pas Papa Legba-s, Loa-s së rrugëve dhe të hapjes.
Thirrja e tyre konsiderohet përgatitje e domosdoshme për të gjitha thirrjet e mëtejshme, sepse Marassa vendosin ekuilibrin kozmik dhe vënë zhvillimin ritual nën mbrojtjen e tyre. Neglizhimi i Marassa-s mund të çojë, sipas kuptimit të Vodout, në smirën e shpirtrave dhe në ndërprerje të ritualit.
Ofertat për Marassa-n përbëhen kryesisht nga ëmbëlsira, ëmbëlsira buke, banane, lodra dhe sende të vogla që i gëzojnë fëmijët.
Një formë tradicionale është “table des Marassa”, një tavolinë e vogël me ushqime dhe dhurata, që ngrihet para ceremonisë kryesore. Marassa thirren në një seri këngësh të veçanta, e cila dallohet qartë nga ritmi i daulleve të Loa-ve të tjera të rritura.
Praktika familjare gjatë lindjes së binjakëve
Në familjet haitiane ku lindin binjakë, nderimi i Marassa-s është veçanërisht i thellë. Prindërit kryejnë gjatë gjithë jetës rite të veçanta për të ushqyer lidhjen shpirtërore midis binjakëve tokësorë dhe shpirtrave Marassa.
Këto rite përfshijnë flijime vjetore, ngritjen e një altari të vogël në shtëpi, mbajtjen e stolive të caktuara dhe respektimin e rregullave specifike të sjelljes ndaj binjakëve.
Kur vdes njëri nga binjakët, ai që mbijetoi trajtohet me kujdes të veçantë, sepse sipas kuptimit të Vodout ai mbart tani edhe shpirtin e të vdekurit.
Karen McCarthy Brown ka dokumentuar në “Mama Lola” këto rite familjare komplekse dhe ka treguar si tradita Marassa formon identitetin familjar nëpër breza. Në familjet haitiane transnacionale tradita vazhdon edhe në SHBA dhe Kanada.
Identifikimi sinkretist
Në sistemin katolicko-vodou sinkretist, Marassa identifikohen me binjakët e shenjtë Kozma dhe Damiani, të cilët nderohen në traditën katolike si shërues.
Ky identifikim funksionon mirë, sepse Kozma dhe Damiani (shekulli i 3-të) nderohen si çift vëllezërish dhe të dy lidhen me artin e shërimit. Në kishat katolike të Haitit, festet e tyre (26 shtator) janë të lidhura me ritet e Vodout të Marassa-s.
Një linjë e dytë identifikimi çon te shenjtorët Anianus dhe Julian ose te “Tre Mbretërit e Shenjtë”, sidomos kur Marassa Twa nderohen në formën e tyre trigliadore. Ky identifikim alternativ tregon fleksibilitetin e praktikës sinkretiste: varësisht nga konteksti dhe tradita lokale, çifte ose grupe të ndryshme shenjtorësh katolikë mund të shërbejnë si pike vizuale reference.
Rëndësia teologjike
Marassa mishërojnë në teologjinë e Vodout parimin e çiftëzimit dhe të dyfishimit kozmik. Në tekste të shumta të Vodout ato përshkruhen si “binjakët kozmikë”, lidhja e të cilëve përbën modelin themelor të realitetit.
Maya Deren e ka nxjerrë në pah këtë ide si qendrore për botëkuptimin e Vodout: gjithçka në botë shfaqet në çifte, nga sekset deri tek radhitja ditë-natë dhe aspektet polare të vetë Loa-ve.
Kjo teologji e çiftit e lidh Marassa-n me Damballa-n dhe Ayida Wedo-n, të cilat nderohen gjithashtu si çift kozmik. Ndryshe nga këto hyjni çifti të rritura, Marassa përfaqësojnë formën fëmijërore, paragjinore të çiftëzimit, që është akoma lidhje vëllazërore, jo seksuale.
Joan Dayan e ka nxjerrë në pah në “Haiti, History, and the Gods” këtë diferencim teologjik dhe ka treguar si ai reflektohet në konceptimin e personit dhe të marrëdhënies në Vodou.
Marassa në diasporë dhe në kërkimin shkencor
Në diasporën haitiane, kryesisht në SHBA dhe Kanada, nderimi i Marassa-s vazhdon. Karen McCarthy Brown ka dokumentuar si prindërit haitianë në Brooklyn dhe Miami e vazhdojnë traditën Marassa pavarësisht kushteve të jetës urbane, shpesh me adaptim ndaj rrethanave të reja kulturore.
Lodrat e disponueshme në SHBA bëhen flijim për Marassa-n; furrat lokale furnizojnë ëmbëlsirat rituale të nevojshme.
Studimi shkencor i nderimit të Marassa-s është më pak i gjerë se ai i Loa-ve të shquara si Damballa, Ogou ose Gede-t. Kontribute të rëndësishme kanë dhënë Maya Deren, Alfred Métraux, Karen McCarthy Brown dhe Claudine Michel.
Një studim i sistematizuar krahasues mbi nderimin e binjakëve në Afrikën Perëndimore dhe në diasporën karaibike ende nuk ekziston. Sandra Barnes dhe Henry Drewal kanë vënë në dispozicion në punimet e tyre mbi traditën Yoruba-Ibeji materiale krahasuese të rëndësishme, të cilat mund të shfrytëzohen për një studim të ardhshëm gjithëpërfshirës mbi traditën Marassa.
Tradita Yoruba-Ibeji si sfond
Sfondi afrikano-perëndimor i Marassa-s mund të rindërtohet më hollësisht me shembullin e Yoruba-Ibeji. Tek Jorubët, binjakët kuptohen si persona të shenjtë, lindja e të cilëve kërkon një marrëdhënie të veçantë rituale të familjes me Orisha-Ibeji.
Nëse vdes njëri nga binjakët gjatë foshnjërisë, familja bën të gdhendet një figurinë druri “ere ibeji”, që përfaqëson fëmijën e vdekur dhe vazhdon në praktikën familjare: lahet, ushqehet, kujdeset, stolis me stoli të vogla.
Marilyn Houlberg ka dokumentuar sistematikisht traditën në “Notes on Egungun Masquerades among the Oyo Yoruba” (African Arts 1978) dhe në disa ese për “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Cosentino 1995).
Robert Farris Thompson ka mbrojtur në “Flash of the Spirit” (New York 1983) tezën se transferimi transatlantik i nderimit të binjakëve u bë në disa valë dhe se tradita haitiane Marassa është një përzierje substratesh Yoruba-Ibeji dhe Fon-Hohovi.
Hohovi janë binjakët tek Fonet, të cilët marrin vëmendje rituale të ngjashme me Ibeji-n tek Jorubët. Forma haitiane integron të dy substratet dhe i plotëson me elemente specifikisht kreole, sidomos me manifestimin fëmijëror-burlesk në ceremonitë e Vodout.
Mange-Marasa: Vakti i Marassa-s
Rituali më i rëndësishëm i pavarur ritual për Marassët është “mange-marasa” (“Vakti i Marassës”), i cili kremtohet në intervale të rregullta në Hounfor me lidhje ndaj Marassës. Gjatë tij ndërtohet një tryezë me tas të vegjël, në secilën tas ushqimet e njëjta në tri kopje: tre ëmbëlsira të ndryshme, tre gota çokollatë e nxehtë, tre banane, tre copë kek misri.
Gjithashtu vendoset në dysheme një kryq me qirinj, me tre qirinj për tre grupet e Marassës (Marassa Ginen, Marassa Kongo, Marassa Kreyol). Fëmijët e vegjël nga bashkësia ftohen të hanë së bashku, pasi Marassët hanë nëpërmjet fëmijëve.
Karen McCarthy Brown ka përshkruar në “Mama Lola” një mange-marasa konkrete në Brooklyn, me shënime mbi përgatitjen, ushqimet dhe reagimin e fëmijëve. Ajo tregon se si rituali forcon lidhjet familjare dhe bashkëkomunale dhe njëkohësisht transmeton mesazhin teologjik se Marassët veprojnë nëpërmjet fëmijërisë së fëmijëve.
Claudine Michel ka shkruar në disa ese mbi rëndësinë e Marassave për edukimin e fëmijëve haitianë dhe ka treguar se praktika rituale përmbush edhe një funksion pedagogjik.
Tre Kombet e Marassa-s
Në teologjinë e zhvilluar të Vodout, Marassa nuk kuptohen vetëm si çift ose grup tresh, por ndahen në tre “kombe” (“nasyon”), të cilat pasqyrojnë tre traditat e mëdha të prejardhjes së Vodout haitiano: Marassa Ginen (substrati afrikan-perëndimor), Marassa Kongo (substrati kongolezi) dhe Marassa Kreyol (i lindur në Haiti).
Secili nga këto kombe ka këngë të veta, ritme daulle të veta dhe ngjyra të preferuara të veta. Marassa Ginen nderohen me të bardhë, Marassa Kongo me të kuq dhe blu, Marassa Kreyol me shami me ngjyra ylberi.
Donald Cosentino ka dokumentuar ndarjen ikonografike trigliadore në “Sacred Arts of Haitian Vodou” (Los Angeles 1995). Ndarja sqaron si Vodou ritualizon historinë e vet të prejardhjes: tre kombet nuk nënkuptohen vetëm si etniko-historike, por teologjikisht, si përfaqësim i tre “rrugëve” (“chemen”) të mëdha nëpërmjet të cilave Loa-t kanë arritur në Haiti.
Joan Dayan ka nxjerrë në pah në “Haiti, History, and the Gods” rëndësinë kulturore-historike të kësaj ndarjeje dhe e ka interpretuar si vetëreflektim kolektiv të religjozitetit haitiano.
Burimet dhe literatura
Literatura dytësore:
- Alfred Métraux, “Le vaudou haïtien” (Paris 1958).
- Karen McCarthy Brown, “Mama Lola” (Berkeley 1991), sidomos kapitujt mbi praktikën familjare të Marassa-s.
- Claudine Michel, “Aspects éducatifs et moraux du vodou haïtien” (Port-au-Prince 1995).
- Mbi Yoruba-Ibeji: Marilyn Houlberg, “Ibeji Images of the Yoruba”, në “African Arts” 7 (1973), dhe kontribute në Cosentino (red.) 1995.
- Robert Farris Thompson, “Flash of the Spirit” (New York 1983).
- Henry John Drewal, “Yoruba: Nine Centuries of African Art and Thought” (New York 1989).
- Babatunde Lawal, “The Gelede Spectacle: Art, Gender, and Social Harmony in an African Culture” (Seattle 1996).
Mbi traditën Fon-Hohovi: Melville J. Herskovits, “Dahomey” (New York 1938); Suzanne Preston Blier, “African Vodun” (Chicago 1995).
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
