Asura, god van de hindoeïstische traditie

Asura is een god van de hindoeïstische traditie.

De tegengoden, broers van de Devas in het eeuwige kosmische ringen.

Asura

De Asura’s zijn de grote tegengestalten van de Deva’s, de vedische en hindoeïstische goden. Beide klassen stammen volgens de Purana’s af van de oervader Prajapati (of Kashyapa), zijn dus verwanten, geen gewone vijanden.

Hun rivaliteit om de kosmische orde, om de ambrozijn amrita, om macht en invloed loopt door de gehele Indiase mythologie, van de Rigveda tot de Purana’s.

Opmerkelijk: In de oudste Rigveda-tekst is „asura” aanvankelijk een positieve aanduiding ook voor goden als Varuna. Pas geleidelijk verschuift de betekenis naar tegenspeler. De parallel met de Iraans-avestische traditie is opvallend: Daar zijn de ahura de goede goden en de daeva de demonen, precies omgekeerd aan de Indiase ontwikkeling.

Vedische Ṛg-Veda-oorsprongen en de Asura-Deva-oppositie

De Asura-categorie heeft haar wortels in de vedische traditie, gedocumenteerd in de Ṛg-Veda (ca. 1500–1200 v. Chr.), een van de oudste indo-europese religieuze teksten.

In de Ṛg-Veda zijn asura nog niet primair demonisch, maar rivaliserende kosmische machten, vaak voorzien van goddelijke attributen. De oppositie tussen Asura en deva (goden) is oorspronkelijk geen morele, maar een kosmisch hiërarchisch verschil.

Vroege vedische hymnen beschrijven Asura als machtig en intelligent, vaak als kosmogonische partners van de Deva in rivaliserende scheppingsconflicten. Pas in laat-vedische teksten en proto-puranische verzamelingen vindt een morele degradatie plaats: Asura worden omgecategoriseerd tot kwade of lagere machten.

Deze herinterpretatie weerspiegelt vermoedelijk historische Indo-Arische conflicten met pre-vedische bevolkingsgroepen, wier godheden als Asura werden gestigmatiseerd. De continuïteit van de vedische rivaliteit naar de puranische demonisering is een complex proces van theologiegeschiedenis.

Snel overzicht: Asura

Type: Tegengoden, kosmische rivalen van de Deva’s
Herkomst: Volgens Purana’s van de oervader Prajapati/Kashyapa
Ondersoorten: Daitya’s (van Diti), Danava’s (van Danu)
Teksten: Rigveda, Brahmana’s, Mahabharata, Purana’s
Tijdvak: vedisch tot heden

Context

Periode van de teksten

Vroege vermeldingen in de Rigveda (vanaf ca. 1500 v. Chr.), waar „asura” aanvankelijk positief-neutraal wordt gebruikt. Brahmana’s en Upanishaden (800–500 v. Chr.) bestendigen de polariteit. Epen en Purana’s introduceren de grote Asura-figuren.

Verspreidingsgebied

Indisch subcontinent. Via hindoeïstische en boeddhistische missie naar Zuidoost-Azië. In het boeddhisme blijft Asura als bestaanssfeer (asura-gati) bewaard en verspreidt zich zo naar Oost-Azië.

Stand van de bronnen

Rigveda, Atharvaveda, Brahmana’s, Ramayana en Mahabharata, Purana’s (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantra’s. Sleutelverhalen: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, Krishna-Avatar-gevechten.

Naam

Sanskrit: asura, meervoud asurāḥ.
Ondersoorten: daitya (van Diti), danava (van Danu), beiden verwekt door Kashyapa.
Etymologie: omstreden, verwant met asu „levensadem”; Avestisch-Iraans ahura.
Bekende figuren: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.

De indo-iraanse splitsing is uniek: Dezelfde wortel wordt in Iran tot hoofdgod (Ahura Mazda), in India tot tegenspeler van de goden.

Beschrijving

Verschijning

Krijgshaftig, vaak met meerdere armen en hoofden. Soms in dierenvorm (Mahishasura als buffel). In de iconografie bepantserd, met kronen.

Gedrag

Typisch patroon: Asura beoefent ascese, verkrijgt goddelijke zegen, wordt onkwetsbaar, verstoort de kosmische orde. Goden grijpen in (Vishnu-avatars, Durga, Shiva) en verslaan de Asura.

Werkingsgebied

Kosmisch, hemel, onderwereld, drie werelden. Patala als onderwereld van de Asura’s.

Mythologische herkomst

Verwekt door Kashyapa met Aditi (Deva’s), Diti (Daitya’s), Danu (Danava’s). Broederrelatie met de Deva’s.

Mahabharata-classificatie en kosmische oorlogen

Het Mahabharata (vermoedelijk geredigeerd van 400 v. Chr. tot 400 n. Chr.) vestigt de Asura als gevestigde kosmische klasse met gedefinieerde kenmerken en rollen in bovennatuurlijke hiërarchieën.

In het Mahabharata zijn Asura’s minder moreel geconceptualiseerd dan functioneel: zij zijn krijgers, magiërs en rivalen die met Deva’s strijden om kosmische hulpbronnen. Specifiek in het Mahabharata worden Asura-vermogens benadrukt: maya (bovennatuurlijke illusiekunst), tapasya (ascetische machtsverzameling) en bovennatuurlijke wapens.

De teksten tonen Asura’s niet als louter kwaden, maar als moreel ambivalent: zij kunnen ethisch of onethisch handelen, afhankelijk van hun keuze. Deze ambivalentie onderscheidt het Mahabharata-begrip van latere puranische versies, die een sterker moreel manicheïsme introduceerden. De kosmische oorlogen tussen Deva’s en Asura’s worden metaforen voor ethische conflicten binnen de mensheid.

Profiel: Asura

De belangrijkste aspecten van de Asura in één oogopslag.

Culturele context

Nakomelingen van Kashyapa met Diti/Danu. Halfbroers van de Deva’s. Indo-iraanse wortel verbindt met het avestische Ahura.

Doelgroep

De kosmische orde, de Deva’s. Uitdagers van hogere goden.

Vorm

Krijgshaftig, meerdere armen/hoofden, dierengestalten mogelijk. Bepantserd, koninklijk, met machtige wapens.

Functie

Verstoren de orde door middel van door ascese verkregen macht. Bezetten hemel en onderwereld, moeten worden verslagen door goddelijke avatars.

Afweervormen

Geen individuele verdediging: goddelijk ingrijpen. Vishnu-avatars, Durga tegen Mahishasura, Shiva tegen Tripurasura.

Verwante wezens

Avestische Ahura’s (omkering), Titanen, Jötnar, Angra Mainyu in het zoroastrisme.

Mythen en gevechten

Samudra-Manthan

Deva’s en Asura’s werken samen aan de melkoceaan om Amrita te winnen. Vishnu in de gedaante van Mohini bedriegt de Asura’s en geeft het Amrita aan de Deva’s, bron van eeuwige wrok.

Narasimha tegen Hiranyakashipu

Hiranyakashipu verwerft onkwetsbaarheid behalve in de schemering, noch binnen noch buiten, door noch mens noch dier. Vishnu als Narasimha (mens-leeuw) verslaat hem op de drempel.

Durga-Mahishasura

De buffel-Asura Mahishasura kan alleen worden verslagen door een vrouwelijke macht. De Deva’s bundelen hun energie in Durga, die hem na een neendaagse strijd doodt, Navaratri.

Parallellen en receptie

Indo-iraanse splitsing: Zoroastrisme: Ahura Mazda hoofdgod, Daevas demonen. Omkering van de Indiase ontwikkeling. Beiden gaan terug op een gemeenschappelijke indo-iraanse traditie.

Boeddhistische opname: Asura-gati als een van de zes bestaanssferen. Wedergeboorte als Asura uit jaloezie en trots.

Moderne receptie: Bollywood, de literatuur van Amish Tripathi, de non-fictie van Devdutt Pattanaik. Fantasy-universums adapteren Asura internationaal.

Boeddhistische zes-werelden-leer en de Japanse Shura-traditie

In het boeddhisme werden Asura’s geïntegreerd in het schema van de zes bestaanssferen (Gati), waar zij een zelfstandige sfeer-categorie vormen. Deze boeddhistische classificatie transformeerde de hindoe-vedische Asura’s tot bovennatuurlijke wezens die door karma in een sfeer tussen goden en mensen incarneren.

Asura’s worden in deze leer gekenmerkt door trots, agressie en eindeloze rivaliteit; zij ervaren voortdurend lijden door hun veroorzaking van conflicten.

De boeddhistische Asura-sfeer-conceptie werd bijzonder uitgewerkt in het Mahayana-boeddhisme, waar Asura’s worden geïnterpreteerd als spirituele leerlingen die in staat zijn tot verlossing. In Japan werden deze concepten als Shura (fonetische adaptatie van het Sanskriet) naar het Japans overgebracht en werden zij centraal voor de Japanse boeddhistische filosofie.

De Shura belichaamden in de Japanse esthetiek het lijden van de eindeloze strijd; Shura-e (Shura-schilderkunst) werd een zelfstandig artistiek genre dat innerlijke conflictueuze toestanden visualiseerde.

De betekenisverschuiving van het woord van de Veda tot de klassieke periode

De term asura heeft in de loop van de Indiase religiegeschiedenis een ingrijpende verandering doorgemaakt, die centraal is voor het begrip van deze klasse van wezens. In de oudste lagen van de Rigveda is asura geen denigrerende uitdrukking.

Hij duidt een heersende, machtige waardigheid aan en wordt toegepast op grote goden als Varuna, Mitra en ook Indra. Asura betekent hier zoveel als heer of drager van levenskracht.

In de loop van de vedische periode verschuift het gebruik. Steeds meer wordt asura het tegenbegrip van deva, de hemelse god. Uit de oorspronkelijke waardigheidaanduiding wordt de benaming voor een eigen, de goden vijandige groep van machten.

In de Brahmana-teksten is deze tegenstelling reeds volledig uitgewerkt: Deva’s en Asura’s zijn twee vijandige geslachten die strijden om de heerschappij over de wereld.

Het onderzoek heeft verschillende verklaringen voor deze verandering voorgesteld. Een oudere, tegenwoordig kritisch beoordeelde these verbond dit met de relatie tot de Iraanse religie, waarin het verwante woord ahura, zoals in de naam Ahura Mazda, juist de hoogste positieve godheid aanduidt, terwijl daeva daar de demonenbenaming werd.

Deze spiegelbeeldige verdeling is opvallend, maar een direct historisch verband is omstreden. Waarschijnlijker is een inner-Indiase ontwikkeling, waarbij een volksetymologische duiding van a-sura als niet-god de betekenisverschuiving versterkte.

Belangrijk is dat de Asura’s ook in hun latere, negatieve gedaante geen louter slechteriken zijn. Zij zijn machtig, vaak vroom en ascetisch, en hun nederlagen tegen de Deva’s zijn dikwijls slechts tijdelijk. De tegenstelling is minder die van goed en kwaad dan die van twee kosmische partijen.

Het karnen van de melkoceaan

De bekendste mythe waarbij Deva’s en Asura’s samenwerken en tegelijk concurreren, is het karnen van de melkoceaan, in het Sanskriet Samudra Manthana. Hij is overgeleverd in het Mahabharata, in meerdere Purana’s en in het Ramayana en behoort tot de meest afgebeelde verhalen van de Indiase kunst.

De goden, verzwakt en dicht bij het verlies van hun onsterfelijkheid, sluiten op advies van Vishnu een doelverbond met de Asura’s. Samen willen zij de oceaan karnen om de Amrita, de drank der onsterfelijkheid, en andere kostbare zaken te winnen.

Als karnstok dient de berg Mandara, als karnkoord de slang Vasuki. De Asura’s vatten het koord bij het hoofdeinde, de Deva’s bij het staartende, en zo trekken beide partijen afwisselend.

Uit de oceaan rijzen achtereenvolgens talrijke wezens en voorwerpen op, waaronder de geluksgodin Lakshmi, het hemelse ros, de wensboom en ten slotte het dodelijke gif Halahala, dat Shiva drinkt en in zijn keel vasthoudt. Ten slotte verschijnt de arts van de goden Dhanvantari met het vat van de Amrita.

Nu breekt het verbond. Vishnu neemt de gedaante aan van de betoverende vrouw Mohini, neemt de verdeling op zich en geeft de Amrita uitsluitend aan de Deva’s. De Asura Rahu sluipt de rij der goden in, maar zon en maan verraden hem; Vishnu slaat hem het hoofd af, dat echter de drank al had aangeraakt en onsterfelijk was geworden.

Uit deze episode verklaart de mythe de zon- en maansverduisteringen, die worden geduid als verzwelging door Rahu. Het verhaal toont de Asura’s niet als louter verliezers, maar als noodzakelijke deelnemers aan een kosmisch proces, die door list, niet door zwakte, om hun beloning worden gebracht.

Asura's in de boeddhistische kosmos

De Asura’s zijn niet beperkt tot het hindoeïsme. Het boeddhisme nam de klasse van wezens over en gaf haar een vaste plaats in zijn kosmologie. In de boeddhistische leer van de zes bestaanssferen, waarin wezens worden wedergeboren al naar gelang hun karma, vormen de Asura’s een eigen sfeer, de Asura-gati.

Hun positie is eigenaardig. De Asura’s gelden als machtig en langlevend, in sommige opzichten vergelijkbaar met de goden, maar hun bestaan wordt bepaald door afgunst, twistzucht en voortdurende strijd.

Zij kijken naar het geluk van de goden en begeren het, zonder het te kunnen bereiken. In sommige opsommingen van de bestaanssferen worden zij daarom ook niet afzonderlijk vermeld, maar deels bij de goden, deels bij de lagere sferen ondergebracht, wat de boeddhistische traditie zelf op verschillende manieren behandelt.

Een terugkerend motief in boeddhistische teksten is de oorlog van de Asura’s tegen de goden van de hemel van de Drieëndertig onder hun aanvoerder Sakka, die overeenkomt met de hindoeïstische Indra. Deze strijd om de wereldberg wordt beschreven als een eindeloos, nooit tot rust komend ringen.

Godsdienstpsychologisch heeft de boeddhistische traditie de Asura-sfeer begrepen als zinnebeeld van een bepaalde geestestoestand: het bestaan dat wordt beheerst door concurrentie, jaloezie en vergelijking met anderen. Zo’n bestaan heeft macht en schijnbaar geluk, maar is innerlijk verscheurd door ontevredenheid.

In de Tibetaanse voorstelling van het levenswiel, de Bhavachakra, heeft de Asura-sfeer een vaste plaats, vaak afgebeeld met de wensboom waarvan de wortels bij de Asura’s liggen, maar wiens vruchten de goden plukken.

Afzonderlijke Asura's en hun verhalen

De klasse der Asura’s omvat een reeks afzonderlijke figuren die in de epische en puranische literatuur eigen, uitgewerkte verhalen hebben. Zij maken duidelijk dat Asura’s geenszins doorweg als verworpen worden beschouwd, maar vaak verschijnen als gestalten van hoge religieuze rang.

Prahlada is het duidelijkste voorbeeld. Hij is de zoon van de Asura-koning Hiranyakashipu, maar tegelijk een volmaakt vereerder van Vishnu. Zijn vader vervolgt hem daarom met wrede middelen, maar Prahlada wordt door zijn toewijding steeds weer bewaard.

Het verhaal mondt uit in de verschijning van Vishnu in de mens-leeuwgedaante Narasimha, die Hiranyakashipu doodt. Prahlada zelf geldt in de traditie als een voorbeeldige vrome, een Asura die de goden moreel overtreft.

Bali, een kleinzoon van Prahlada, is een andere grootmoedige Asura-koning. Hij had door vrome werken de heerschappij over de drie werelden verworven. Vishnu verschijnt als de dwergen brahmaan Vamana en verzoekt zoveel land als hij met drie stappen kan afmeten.

Bali staat het toe, hoewel hij gewaarschuwd wordt, en Vishnu doorstijgt met twee stappen hemel en aarde. Vanwege zijn oprechtheid wordt Bali echter niet vernietigd, maar krijgt hij de heerschappij over de onderwereld en de belofte van toekomstige verheffing. In Kerala wordt zijn jaarlijkse terugkeer gevierd bij het Onam-feest.

Andere Asura’s zoals Mahishasura, de buffeldemon die door de godin Durga wordt verslagen, of Vritra, die Indra in de Rigveda overwint, staan daarentegen voor de vijandige zijde. Deze breedte – van de heilige Prahlada tot de chaotische Vritra – toont dat de Asura-klasse geen eenduidig moreel type is.

Verdere verwijzingen

Aanbevolen interne links:

Hindoeïsme
Rakshasa, Vetala, Pishacha, Yakshini
Boeddhisme (asura-gati)
Zoroastrische parallel
Samudra-Manthan-mythe

Bronnen en literatuur

Verdere standaardwerken in het literatuuroverzicht.

Veelgestelde vragen over Asura

Wat zijn Asura’s in de hindoeïstische mythologie?

Asura’s zijn in de hindoeïstische mythologie een klasse van machtige bovennatuurlijke wezens, de kosmische tegenspelers van de Deva’s (goden). In de Rigveda nog ambivalent (Mitra, Varuna worden ook Asura’s genoemd), worden zij in latere teksten steeds meer als demonisch voorgesteld.

Beroemde Asura’s zijn Mahishasura (buffel-demon, verslagen door Durga), Hiranyakashipu (verslagen door Narasimha) en Ravana (verslagen door Rama). Zij vertegenwoordigen minder het kwaad dan de ongetemd macht.

Wat is het verschil tussen Asura’s in het hindoeïsme en het boeddhisme?

In het hindoeïsme zijn Asura’s duidelijk gemarkeerd als tegenspelers van de Deva’s, meestal negatief. In het boeddhisme vormen Asura’s een van de zes bestaanssferen (waarin men kan worden wedergeboren): tussen goden en mensen, maar gekenmerkt door afgunst, trots en strijdlust.

De Boeddha leerde dat ook het Asura-bestaan lijdvol is, want de eeuwige strijd om status maakt onvrij. In het Tibetaans boeddhisme worden Asura’s afgebeeld in de Bhavachakra (het levenswiel).