Asura jest bogiem tradycji hinduistycznej.
Przeciwbogowie, bracia Dewów w wiecznym kosmicznym zmaganiu.
Asurowie są wielkimi przeciwieństwami Dewów – wedyjskich i hinduistycznych bogów. Według Puran obie klasy wywodzą się od praojca Pradżapatiego (lub Kaśjapy), są więc krewnymi, a nie zwykłymi wrogami.
Ich rywalizacja o kosmiczny ład, o ambrozję amritę, o władzę i wpływy przebiega przez całą indyjską mitologię, od Rigwedy po Purany.
Warte odnotowania: w najstarszych tekstach Rigwedy słowo 'asura’ jest początkowo pozytywnym określeniem stosowanym również do bogów takich jak Waruna. Dopiero stopniowo znaczenie przesuwa się ku idei adwersarza. Analogia do irańsko-awestyjskiej tradycji jest uderzająca: tam ahura to dobrzy bogowie, a daewa – demony, dokładnie odwrotnie niż w indyjskim rozwoju.
Wedyjskie korzenie Ryg-Wedy i opozycja Asura–Dewa
Kategoria Asury ma swoje korzenie w tradycji wedyjskiej, udokumentowanej w Ṛg-Wedzie (ok. 1500–1200 p.n.e.), jednym z najstarszych indoeuropejskich tekstów religijnych.
W Ṛg-Wedzie asurowie nie są jeszcze przede wszystkim demoniczni, lecz są rywalizującymi mocami kosmicznymi, często obdarzonymi boskimi atrybutami. Opozycja między Asurą a dewą (bogiem) nie jest pierwotnie moralna, lecz stanowi różnicę w kosmicznej hierarchii.
Wczesne hymny wedyjskie opisują Asurów jako potężnych i inteligentnych, często jako partnerów Dewów w kosmogonicznych sporach o stworzenie. Dopiero w późnovedyjskich tekstach i protokazuańskich zbiorach dokonuje się moralna degradacja: Asurowie zostają przekodowani jako złe lub podrzędne moce.
Ta reinterpretacja odzwierciedla prawdopodobnie historyczne konflikty Indo-Aryjczyków z ludnościami przedwedyjskimi, których bóstwa zostały napiętnowane jako Asurowie. Ciągłość między wedyjską rywalizacją a puranową demonizacją to złożony proces dziejów teologii.
Typ: Przeciwbogowie, kosmiczni rywale Dewów
Pochodzenie: według Puran od praojca Pradżapatiego/Kaśjapy
Podtypy: Daitjowie (od Diti), Danavowie (od Danu)
Teksty: Rigweda, Brahmany, Mahabharata, Purany
Okres: od wedyjskiego do współczesności
Wczesne poświadczenia w Rigwedzie (od ok. 1500 p.n.e.), gdzie 'asura’ stosowane jest początkowo w znaczeniu pozytywno-neutralnym. Brahmany i Upaniszady (800–500 p.n.e.) utrwalają tę polaryzację. Epopeje i Purany wprowadzają wielkie postacie Asurów.
Subkontynent indyjski. Poprzez hinduistyczną i buddyjską misję – do Azji Południowo-Wschodniej. W buddyzmie Asura zachowuje się jako sfera egzystencji (asura-gati) i w tej postaci przenika do Azji Wschodniej.
Rigweda, Atharwaweda, Brahmany, Ramajana i Mahabharata, Purany (Bhagawata, Wisznu, Dewi), tantry. Kluczowe narracje: Samudra-Manthan, Durga–Mahiszasura, walki awatarów Kryszny.
Sanskryt: asura, liczba mnoga asurāḥ.
Podtypy: daitja (od Diti), danawa (od Danu), obie linie zrodzone przez Kaśjapę.
Etymologia: sporna; związana z asu 'oddech życia’; awestyjsko-irańskie ahura.
Znane postacie: Hiranjjakaśipu, Mahiszasura, Wrytra, Bali.
Podział indoirański jest wyjątkowy: ten sam rdzeń staje się w Iranie głównym bogiem (Ahura Mazda), w Indiach zaś adwersarzem bogów.
Wygląd
Wojowniczy, często z wieloma ramionami i głowami. Niekiedy w postaci zwierzęcej (Mahiszasura jako bawół). W ikonografii – w zbroi, z koronami.
Zachowanie
Typowy schemat: Asura praktykuje ascezę, uzyskuje boski błogosławieństwo, staje się nietykalny, zakłóca kosmiczny ład. Bogowie interweniują (awatarowie Wisznu, Durga, Sziwa) i pokonują Asurę.
Sfera działania
Kosmiczna – niebiosa, podziemia, trzy światy. Patala jako podziemia Asurów.
Mityczne pochodzenie
Zrodzeni przez Kaśjapę z Aditi (Dewowie), Diti (Daitjowie), Danu (Danavowie). Braterska więź z Dewami.
Klasyfikacja w Mahabharacie i kosmiczne wojny
Dzieło Mahabharata (redagowane przypuszczalnie od 400 p.n.e. do 400 n.e.) ustanawia Asurów jako ukształtowaną kosmiczną klasę o określonych cechach i rolach w hierarchiach nadprzyrodzonych.
W Mahabharacie Asurowie są ujmowani mniej moralnie, a bardziej funkcjonalnie: są wojownikami, czarownikami i rywalami walczącymi z Dewami o kosmiczne zasoby. Mahabharata szczególnie eksponuje zdolności Asurów: maję (nadnaturalną sztukę złudzenia), tapasję (ascetyczne gromadzenie mocy) oraz nadprzyrodzone bronie.
Teksty ukazują Asurów nie jako zwykłe złe istoty, lecz jako moralnie ambiwalentne: mogą działać etycznie lub nieetycznie, w zależności od dokonanego wyboru. Ta ambiwalencja odróżnia rozumienie Mahabharaty od późniejszych wersji puranicznych, które wprowadzają silniejszy moralny manicheizm. Kosmiczne wojny między Dewami a Asurami stają się metaforami konfliktów etycznych wewnątrz ludzkości.
Najważniejsze aspekty Asurów w skrócie.
Potomkowie Kaśjapy z Diti/Danu. Przyrodni bracia Dewów. Indoirański rdzeń łączy z awestyjskim Ahurą.
Kosmiczny ład i Dewowie. Rzucający wyzwanie wyższym bogom.
Wojowniczy, wiele ramion/głów, możliwe postacie zwierzęce. W zbroi, królewscy, z potężną bronią.
Zakłócają ład dzięki mocy zdobytej ascezą. Zajmują niebiosa i podziemia, muszą być pokonani przez boskich awatarów.
Nie indywidualna obrona – boska interwencja. Awatarowie Wisznu, Durga przeciw Mahiszasurze, Sziwa przeciw Tripurasurze.
Awestyjskie Ahury (odwrócenie), Tytani, Jotunowie, Anfrit w zoroastrizmie.
Samudra-Manthan
Dewowie i Asurowie wspólnie ubijają ocean mleczny, aby zdobyć Amritę. Wisznu jako Mohini zwodzi Asurów i przekazuje Amritę Dewom – źródło wiecznej urazy.
Narasimha contra Hiranjjakaśipu
Hiranjjakaśipu zdobywa nietykalność – poza chwilą zmierzchu, ani w środku, ani na zewnątrz, ani przez człowieka, ani przez zwierzę. Wisznu jako Narasimha (człowiek-lew) pokonuje go na progu drzwi.
Durga–Mahiszasura
Asura-bawół Mahiszasura może zostać pokonany jedynie przez żeńską moc. Dewowie skupiają energię w Durdze, która po dziewięciodniowej walce go zabija – stąd Nawaratri.
Podział indoirański: Zoroastryzm: Ahura Mazda jako bóg główny, Daewowie jako demony. Odwrócenie indyjskiego rozwoju. Obydwie tradycje wywodzą się ze wspólnej tradycji indoirańskiej.
Przejęcie przez buddyzm: Asura-gati jako jedna z sześciu sfer egzystencji. Odrodzenie jako Asura wynika z zazdrości i pychy.
Współczesna recepcja: Bollywood, literatura Amisha Tripathiego, książki popularnonaukowe Dewdutta Pattanaika. Universa fantasy adaptują motyw Asury na skalę międzynarodową.
Buddyjska nauka o sześciu światach i japońska tradycja Shury
W buddyzmie Asurowie zostali włączeni w schemat sześciu sfer egzystencji (gati), tworząc odrębną kategorię sfery. Ta buddyjska klasyfikacja przekształciła hindusko-wedyjskich Asurów w istoty nadprzyrodzone, które na skutek karmy rodzą się w sferze pomiędzy bogami a ludźmi.
Asurowie charakteryzują się w tej nauce pychą, agresją i nieustanną rywalizacją; doświadczają stałego cierpienia wskutek wywoływanych przez siebie konfliktów.
Koncepcja sfery Asurów w buddyzmie została szczególnie rozwinięta w buddyzmie Mahajany, gdzie Asurowie są interpretowani jako duchowi uczniowie zdolni do wyzwolenia. W Japonii koncepcje te zostały przeniesione na grunt japoński jako Shura (fonetyczna adaptacja sanskrytu) i stały się kluczowe dla japońskiej filozofii buddyjskiej.
W japońskiej estetyce Shura uosabiało cierpienie niekończącej się walki; shura-e (malarstwo shura) stało się samodzielnym gatunkiem artystycznym wizualizującym wewnętrzne stany konfliktowe.
Słowo asura przeszło na przestrzeni indyjskiej historii religii głęboką przemianę, kluczową dla zrozumienia tej klasy istot. W najstarszych warstwach Rigwedy słowo asura nie jest wyrażeniem pejoratywnym.
Oznacza ono władczą, pełną mocy godność i stosowane jest do wielkich bogów, takich jak Waruna, Mitra, a także Indra. Asura znaczy tu tyle, co pan lub posiadacz siły życiowej.
W toku okresu wedyjskiego użycie słowa ulega zmianie. Coraz częściej asura staje się antonimem słowa dewa, niebiańskiego boga. Z pierwotnego określenia godności wyłania się nazwa odrębnej grupy mocy wrogich bogom.
W tekstach Brahman ta opozycja jest już w pełni ukształtowana: Dewowie i Asurowie to dwa wrogie rody walczące o panowanie nad światem.
Badacze zaproponowali różne wyjaśnienia tej przemiany. Starsza, dziś krytycznie oceniana teza łączyła ją z relacją do religii irańskiej, w której pokrewne słowo ahura, jak w imieniu Ahura Mazda, oznacza właśnie najwyższe pozytywne bóstwo, natomiast daewa stało się tam określeniem demona.
Ten lustrzany układ jest uderzający, jednak bezpośredni związek historyczny pozostaje kwestią sporną. Bardziej prawdopodobny wydaje się wewnątrzindyjski rozwój, w którym ludowoetymologiczna interpretacja a-sura jako 'nie-bóg’ wzmocniła zmianę znaczenia.
Ważne jest, że Asurowie nawet w swej późniejszej, negatywnej postaci nie są zwykłymi złoczyńcami. Są potężni, często pobożni i ascetyczni, a ich porażki w walce z Dewami są niejednokrotnie jedynie tymczasowe. Przeciwieństwo to ma charakter mniej dobra i zła, a bardziej dwóch kosmicznych stron.
Najsłynniejszy mit, w którym Dewowie i Asurowie współdziałają, a zarazem rywalizują, to ubijanie oceanu mlecznego, po sanskrycie Samudra Manthana. Przekazany jest w Mahabharacie, w kilku Puranach oraz w Ramajanie i należy do najczęściej przedstawianych narracji w sztuce indyjskiej.
Bogowie, osłabieni i bliscy utraty nieśmiertelności, zawierają na radę Wisznu sojusz taktyczny z Asurami. Wspólnie zamierzają ubijać ocean, aby zdobyć Amritę, napój nieśmiertelności, oraz inne cenne dobra.
Za pałkę do ubijania służy góra Mandara, za sznur do ubijania – wąż Wasuki. Asurowie chwytają sznur od strony głowy, Dewowie od strony ogona i tak obydwie strony naprzemiennie ciągną.
Z oceanu kolejno wyłaniają się liczne istoty i przedmioty – m.in. bogini szczęścia Lakszmi, niebiański rumak, drzewo spełniające życzenia, a wreszcie śmiertelna trucizna Halahala, którą Sziwa wypija i zatrzymuje w gardle. Na końcu pojawia się lekarz bogów Dhanwantari z naczyniem Amrity.
Wtedy sojusz rozpada się. Wisznu przybiera postać oczarowującej kobiety Mohini, przejmuje dystrybucję i oddaje Amritę wyłącznie Dewom. Asura Rahu wkrada się w szeregi bogów, lecz wyjawia go Słońce i Księżyc; Wisznu odcina mu głowę, jednak ta zdążyła już zetknąć się z napojem i stała się nieśmiertelna.
Z tego epizodu mit wyprowadza wyjaśnienie zaćmień Słońca i Księżyca, interpretowanych jako połykanie przez Rahu. Narracja ukazuje Asurów nie jako zwykłych przegranych, lecz jako niezbędnych uczestników kosmicznego procesu, którym odebrano nagrodę podstępem, nie zaś słabością.
Asurowie nie są ograniczeni do hinduizmu. Buddyzm przejął tę klasę istot i wyznaczył jej stałe miejsce w swojej kosmologii. W buddyjskiej nauce o sześciu sferach egzystencji, w które istoty rodzą się zgodnie ze swoją karmą, Asurowie tworzą odrębną sferę – asura-gati.
Ich położenie jest osobliwe. Asurowie uchodzą za potężnych i długowiecznych, pod niejednym względem podobnych do bogów, lecz ich egzystencja naznaczona jest zazdrością, kłótliwością i nieustanną walką.
Spoglądają na szczęście bogów i pożądają go, nie mogąc go osiągnąć. W niektórych wyliczeniach sfer egzystencji nie figurują jako odrębna kategoria, lecz przypisywani są częściowo do bogów, częściowo do niższych sfer – tradycja buddyjska traktuje tę kwestię niejednolicie.
Powracającym motywem buddyjskich tekstów jest wojna Asurów przeciwko bogom nieba Trzydziestu Trzech pod wodzą Sakki, odpowiednika hinduskiego Indry. Ta walka o górę świata opisywana jest jako niekończące się, nigdy nie milknące zmaganie.
W religijno-psychologicznym ujęciu tradycja buddyjska rozumiała sferę Asurów jako symbol określonego stanu umysłu: egzystencji zdominowanej przez rywalizację, zazdrość i porównywanie się z innymi. Taka egzystencja dysponuje mocą i pozornym szczęściem, lecz wewnętrznie rozdzierana jest przez niezadowolenie.
W tybetańskim wizerunku koła życia, czyli Bhawaczakry, sfera Asurów zajmuje stałe miejsce – ukazywana jest często z drzewem życzeń, którego korzenie tkwią u Asurów, owoce zaś zbierają bogowie.
Klasa Asurów obejmuje szereg indywidualnych postaci, które w literaturze epickiej i puranowej mają własne, rozbudowane opowieści. Pokazują one wyraźnie, że Asurowie bynajmniej nie uchodzą powszechnie za odrzuconych, lecz często jawią się jako postacie o wysokiej randze religijnej.
Prahlada jest tego najdobitniejszym przykładem. Jest synem króla Asurów Hiranjjakaśipu, a zarazem doskonałym czcicielem Wisznu. Ojciec prześladuje go z tego powodu okrutnymi środkami, lecz Prahlada za sprawą swej pobożności wciąż bywa ocalany.
Narracja kończy się ukazaniem się Wisznu w postaci człowieka-lwa Narasimhy, który zabija Hiranjjakaśipu. Sam Prahlada uchodzi w tradycji za wzorowego człowieka pobożnego – Asurę moralnie przewyższającego bogów.
Bali, wnuk Prahlady, jest kolejnym wspaniałomyślnym królem Asurów. Dzięki pobożnym uczynkom zdobył władzę nad trzema światami. Wisznu ukazuje się jako karłowaty bramin Wamana i prosi o tyle ziemi, ile może odmierzyć trzema krokami.
Bali zgadza się, choć jest ostrzegany, a Wisznu dwoma krokami przemierza niebiosa i ziemię. Ze względu na swą prawdomówność Bali nie zostaje jednak unicestwiony, lecz otrzymuje władzę nad podziemiem i obietnicę przyszłego wyniesienia. W Kerali jego coroczny powrót jest świętowany podczas festiwalu Onam.
Inni Asurowie – jak Mahiszasura, demon-bawół zabity przez boginię Durgę, czy Wrytra, którego Indra pokonuje w Rigwedzie – reprezentują stronę wrogą. Ta rozpiętość – od świętego Prahlady po chaotycznego Wyrtrę – pokazuje, że klasa Asurów nie jest jednolitym typem moralnym.
Dalsze pozycje podstawowe w bibliografii.
Asurowie są w hinduistycznej mitologii klasą potężnych istot nadprzyrodzonych – kosmicznych adwersarzy Dewów (bogów). W Rigwedzie jeszcze ambiwalentni (Mitra, Waruna bywają też nazywani Asurami), w późniejszych tekstach przedstawiani są coraz wyraźniej jako demoniczni.
Słynni Asurowie to Mahiszasura (demon-bawół, pokonany przez Durgę), Hiranjjakaśipu (pokonany przez Narasimhę) i Rawana (pokonany przez Ramę). Reprezentują oni mniej zło, a bardziej nieokiełznaną moc.demon, pokonany przez Durgę), Hiranjjakaśipu (pokonany przez Narasimhę) i Rawana (pokonany przez Ramę). Reprezentują oni mniej zło, a bardziej nieokiełznaną moc.
W hinduizmie Asurowie są jednoznacznie oznaczeni jako adwersarze Dewów, zazwyczaj negatywnie. W buddyzmie Asurowie tworzą jedną z sześciu sfer egzystencji (w których można się odrodzić): między bogami a ludźmi, lecz naznaczoną zazdrością, pychą i żądzą walki.
Budda nauczał, że egzystencja Asury jest również pełna cierpienia, gdyż wieczna walka o status odbiera wolność. W buddyzmie tybetańskim Asurowie ukazywani są w Bhawaczakrze (kole życia).
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Powiązane istoty

Simbi są duchami wody i wężowymi Loa Vodou. Strażnicy słodkowodnych źródeł, uzdrawiania i magii –...

Kollivay Pey, tamilski demon ognistego pyska ludowych wierzeń. Pochodzenie, jego nocne zjawisko o...

Vesihiisi, złowrogi demon wody z fińskiego przekazu. Pochodzenie w systemie Hiisi, działanie i pr...

Guan Yu, bóg wierności i wojny. Lojalność, miecz Guan Dao i cnota wierności w chińskiej tradycji ...

E Gui, duchy głodne w chińskim kalendarzu i wierzeniach ludowych. Święto duchów, ofiary i ich mie...

Onryo, mściwy duch Japonii. Pochodzenie, Oiwa z Yotsuya Kaidan, biały strój pogrzebowy i klasyfik...