Asura është zot i traditës hinduse.
Kundër-perënditë, vëllezërit e Devave në luftën e përjetshme kozmike.
Asurat janë figuret e mëdha kundërvënëse ndaj Devave, perëndive vedike dhe hinduse. Të dy klasat rrjedhin, sipas Puranave, nga ati i parë Prajapati (ose Kashyapa), pra janë të afërm, jo thjesht armiq.
Rivaliteti i tyre për rendin kozmik, për ambrozinë amrita, për pushtet dhe ndikim përshkon tërë mitologjinë indiane, nga Rigveda deri te Puranat.
Është vërejtur se në shtresat më të vjetra të Rigvedës, termi “asura” fillimisht është një përcaktim pozitiv edhe për perëndi si Varuna. Vetëm gradualisht zhvendoset kuptimi drejt kundërshtarit. Paralela me traditën iraniano-avestike është e dukshme: aty ahura janë perënditë e mira dhe daeva janë demonët, pikërisht e kundërta e zhvillimit indian.
Origjina vedike e Ṛg-Vedës dhe opozita Asura-Deva
Kategoria e Asurës ka rrënjët e saj në traditën vedike, të dokumentuara në Ṛg-Vedë (rreth 1500-1200 para Kr.), një nga tekstet fetare më të vjetra indo-europiane.
Në Ṛg-Vedë, asura nuk janë kryesisht demonikë, por fuqi kozmike rivaluese, shpesh të pajisura me atribute hyjnore. Opozita ndërmjet Asurës dhe deva (perëndive) nuk është fillimisht morale, por një diferencë hierarkie kozmike.
Himnet e hershme vedike i përshkruajnë Asurat si të fuqishëm dhe inteligjentë, shpesh si partnerë kozmogonike të Devave në konflikte rivaluese krijuese. Vetëm në tekstet vedike të vonshme dhe koleksionet proto-puranike ndodh një degradim moral: Asurat rikodohen si fuqi të këqija ose të ulëta.
Ky ri-interpretim reflekton me gjasë konflikte historike të Indo-Arjanëve me popullsitë para-vedike, perënditë e të cilëve u stigmatizuan si Asura. Vazhdimësia nga rivaliteti vedik deri te demonizimi puranic është një proces kompleks i historisë së teologjisë.
Lloji: Kundër-perëndi, rivalë kozmikë të Devave
Origjina: Sipas Puranave nga ati i parë Prajapati/Kashyapa
Nënklasa: Daitya (nga Diti), Danava (nga Danu)
Tekstet: Rigveda, Brahmanat, Mahabharata, Puranat
Periudha: nga vedike deri në ditët e sotme
Dëshmi të hershme në Rigvedë (nga rreth 1500 para Kr.), ku “asura” fillimisht përdoret në mënyrë pozitive-neutrale. Brahmanat dhe Upanishadet (800, 500 para Kr.) konsolidojnë polaritetin. Epopetë dhe Puranat sjellin figurat e mëdha të Asurës.
Nënkontinenti indian. Nëpërmjet misionit hindus dhe budist drejt Azisë Juglindore. Në budizëm, Asura mbetet si fushë ekzistence (asura-gati) dhe emigron kështu drejt Azisë Lindore.
Rigveda, Atharvaveda, Brahmanat, Ramayana dhe Mahabharata, Puranat (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantrat. Tregime kyçe: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, luftërat e avatarëve të Krishnës.
Sanskritishtja: asura, shumës asurāḥ.
Nënklasa: daitya (nga Diti), danava (nga Danu), të dy të lindur nga Kashyapa.
Etimologjia: e diskutueshme, e lidhur me asu “frymë jete”; avestishtja iraniane ahura.
Figura të njohura: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.
Ndarja indo-iraniane është unike: e njëjta rrënjë bëhet perëndia kryesore në Iran (Ahura Mazda), ndërsa në Indi bëhet kundërshtari i perëndive.
Pamja
Luftarake, shpesh me disa krahë dhe krerë. Ndonjëherë në formë kafshe (Mahishasura si buall). Në ikonografi të veshur me armor, me kurorë.
Sjellja
Modeli tipik: Asura praktikon askezën, fiton bekimin hyjnor, bëhet i pavdekshëm, çrregullon rendin kozmik. Perënditë ndërhyjnë (avatarët e Vishnuit, Durga, Shiva) dhe e mundsin Asurën.
Fusha e veprimit
Kozmike, qielli, nëntoka, tre botët. Patala si nëntoka e Asurave.
Origjina mitologjike
I lindur nga Kashyapa me Aditi (Devas), Diti (Daityas), Danu (Danavas). Marrëdhënia e vëllazërisë me Devat.
Klasifikimi i Mahabharatës dhe luftërat kozmike
Mahabharata (redaktuar me gjasë nga 400 para Kr. deri në 400 pas Kr.) e vendos Asurën si klasë kozmike të konsoliduar me karakteristika dhe role të definuara në hierarki mbinatyrore.
Në Mahabharata, Asurat janë konceptualizuar më pak moralisht dhe më shumë funksionalisht: janë luftëtarë, magjistarë dhe rivalë që luftojnë me Devat për burime kozmike. Specifikisht në Mahabharata theksohen aftësitë e Asurës: maya (arti magjik mbinatyror), tapasya (grumbullimi i fuqisë asketike) dhe armët mbinatyrore.
Tekstet tregojnë Asurat jo si thjesht të këqij, por si moralisht ambivalentë: mund të veprojnë etikisht ose joetikisht, sipas zgjedhjes së tyre. Kjo ambivalencë dallon kuptimin e Mahabharatës nga versionet puranike të mëvonshme, të cilat futën manikiëizëm moral më të fortë. Luftërat kozmike ndërmjet Devave dhe Asurave bëhen metafora për konflikte etike brenda njerëzimit.
Aspektet më të rëndësishme të Asurës në një vështrim.
Pasardhës të Kashyapas me Diti/Danu. Gjysmë-vëllezër të Devave. Rrënja indo-iraniane lidhet me Ahura avestike.
Rendi kozmik, Devat. Sfidues të perëndive më të larta.
Luftarake, disa krahë/krerë, forma kafshësh të mundshme. Me armor, mbretërore, me armë të fuqishme.
Çrregullojnë rendin nëpërmjet fuqisë së fituar nga askeza. Zënë qiellin dhe nëntokën, duhet të munden nga avatarët hyjnorë.
Jo mbrojtje individuale: ndërhyrje hyjnore. Avatarët e Vishnuit, Durga kundër Mahishasurës, Shiva kundër Tripurasurës.
Ahurat avestike (e kundërt), Titanët, Jötnar, Anfrit në Zoroastrizëm.
Samudra-Manthan
Devat dhe Asurat bashkëpunojnë në trazimin e oqeanit të qumështit për të fituar Amritën. Vishnui si Mohini i mashtron Asurat dhe u lë Devave Amritën, burim i urrejtjes së përjetshme.
Narasimha kundër Hiranyakashiput
Hiranyakashipu fiton pavdekshmërinë, por jo në muzg, as brenda e as jashtë, as nga njeri e as nga kafshë. Vishnui si Narasimha (njeri-luan) e mund atë në pragun e derës.
Durga-Mahishasura
Asura-bualli Mahishasura mund të mundet vetëm nga një fuqi femërore. Devat përqendrojnë energjinë në Durga, e cila e vret pas nëntë ditësh lufte, Navaratri.
Ndarja indo-iraniane: Zoroastrizmi: Ahura Mazda perëndia kryesore, Daevas demonët. Kthesë e zhvillimit indian. Të dy rrjedhin nga tradita e përbashkët indo-iraniane.
Pranimi budist: Asura-gati si një nga gjashtë fushat e ekzistencës. Rindërtimi si Asura nga xhelozia dhe krenaria.
Recepsioni modern: Bollywood, letërsia e Amish Tripathit, librat e Devdutt Pattanaik. Universumet fantasy adaptojnë Asurën ndërkombëtarisht.
Mësimi budist i Gjashtë Botëve dhe tradita japoneze Shura
Në budizëm, Asurat u integruan në skemën e gjashtë fushave të ekzistencës (Gati), ku formojnë një kategori të pavarur sfere. Ky klasifikim budist i transformoi Asurat hindu-vedike në qenie mbinatyrore, të rilindura sipas karmës në një sferë ndërmjet perëndive dhe njerëzve.
Asurat karakterizohen në këtë mësim nga krenaria, agresiviteti dhe rivaliteti i pafund; ata përjetojnë vuajtje të vazhdueshme nga shkaktimi i konflikteve.
Konceptimi budist i sferës Asura u elaborua veçanërisht në budizmin Mahayana, ku Asurat interpretohen si nxënës shpirtërorë të aftë për shpëtim. Në Japoni, këto koncepte u transferuan si Shura (adaptim fonetik i sanskritishtes) dhe u bënë qendrore për filozofinë budiste japoneze.
Shurat mishëronin në estetikën japoneze vuajtjen e luftës së pafund; Shura-e (piktura Shura) u bë një zhanër artistik i pavarur që vizualizonte gjendje të brendshme konflikti.
Termi asura ka kaluar gjatë historisë së fesë indiane një ndryshim të thellë, i cili është qendror për të kuptuar këtë klasë qeniesh. Në shtresat më të vjetra të Rigvedës, asura nuk është një shprehje zhvlerësuese.
Ai tregon një dinjitet sundues, të fuqishëm dhe aplikohet ndaj perëndive të mëdha si Varuna, Mitra dhe gjithashtu Indra. Asura këtu do të thotë diçka si zot ose bartës i fuqisë jetësore.
Gjatë periudhës vedike, përdorimi ndryshon. Gjithnjë e më shumë, asura bëhet koncepti i kundërt i deva, perëndisë qiellore. Nga emërtimi fillestar i dinjitetit del emërtimi i një grupi të veçantë fuqish armike ndaj perëndive.
Në tekstet Brahmana, ky kontrast është tashmë plotësisht i zhvilluar: Devat dhe Asurat janë dy kombe të armiqësuara që luftojnë për pushtetin mbi botën.
Hulumtimi ka propozuar shpjegime të ndryshme për këtë ndryshim. Një tezë e vjetër, sot e vlerësuar kritikisht, e lidhte atë me raportin ndaj fesë iraniane, në të cilën fjala e lidhur ahura, si në emrin Ahura Mazda, tregon pikërisht hyjninë supreme pozitive, ndërsa daeva aty u bë emërtimi i demonëve.
Kjo shpërndarje pasqyre është e dukshme, por një lidhje e drejtpërdrejtë historike është e diskutueshme. Më e mundshme është një zhvillim i brendshëm indian, ku një interpretim popullor-etimologjik i a-sura si jo-perëndi forcoi ndryshimin e kuptimit.
Është e rëndësishme të theksohet se Asurat, edhe në figurën e tyre të mëvonshme negative, nuk janë thjesht keqbërës. Ata janë të fuqishëm, shpesh të devotshëm dhe asketë, dhe humbjet e tyre ndaj Devave janë shpesh vetëm të përkohshme. Kontrasti është më pak ai i të mirës dhe të keqes sesa ai i dy palëve kozmike.
Miti më i njohur mit, në të cilin Devatë dhe Asuratë bashkëpunojnë dhe njëkohësisht konkurrojnë me njëri tjetrin, është trazimi i oqeanit të qumështit, në sanskritisht Samudra Manthana. Ai është i ruajtur në Mahabharata, në disa Purana dhe në Ramayana dhe i përket tregimeve të paraqitura më shpesh në artin indian.
Perënditë, të dobësuara dhe afër humbjes së pavdekësisë së tyre, nënshkruajnë me këshillën e Vishnuit një aleancë oportuniste me Asurat. Bashkërisht duan të trazojnë oqeanin për të fituar Amrita, pijen e pavdekësisë, dhe gjëra të tjera të çmuara.
Si shufër trazimi shërben mali Mandara, si litar trazimi shërben gjarpri Vasuki. Asurat kapin litarin nga ana e kokës, Devat nga ana e bishtit, dhe kështu të dyja palët tërheqin me radhë.
Nga oqeani ngjiten njëri pas tjetrit qenie dhe objekte të shumta, ndër to perëndesha e fatit Lakshmi, kali qiellor, pema e dëshirave dhe në fund helmi vdekjeprurës Halahala, të cilin Shiva e pi dhe e mban në fyt. Më në fund shfaqet mjeku i perëndive Dhanvantari me enën e Amrita.
Tani aleanca thyhet. Vishnuja merr trajtën e gruas magjepsëse Mohini, merr përsipër shpërndarjen dhe u jep Amrita vetëm Devave. Asura Rahu futet fshurazi në radhën e perëndive, por dielli dhe hëna e tradhtojnë; Vishnuja i pret kokën, e cila megjithatë kishte prekur tashmë pijen dhe kishte mbetur e pavdekshme.
Nga ky episod, miti shpjegon eklipset e diellit dhe të hënës, të cilat interpretohen si gëlltitje nga Rahu. Tregimi i paraqet Asurat jo si humbës të thjeshtë, por si pjesëmarrës të domosdoshëm të një procesi kozmik, të cilët, nëpërmjet dinakërisë dhe jo dobësisë, privohen nga shpërblimi.
Asurat nuk kufizohen në hinduizëm. Budizmi mori mbi vete klasën e qenieve dhe i dha asaj një vend të qëndrueshëm në kozmologjinë e tij. Në mësimin budist mbi gjashtë fushat e ekzistencës, në të cilat qeniet rilinden sipas karmës së tyre, Asurat formojnë fushën e tyre, Asura-gatin.
Pozicioni i tyre është i veçantë. Asurat konsiderohen të fuqishëm dhe jetëgjatë, në disa aspekte të ngjashëm me perënditë, por ekzistenca e tyre është e dominuar nga zilia, grindavecia dhe lufta e vazhdueshme.
Ata shikojnë lumturinë e perëndive dhe e lakmojnë, pa mundur ta arrijnë. Në disa numërime të fushave të ekzistencës, ata nuk renditen veçmas, por ndahen pjesërisht me perënditë, pjesërisht me fushat e ulëta, gjë që tradita budiste e trajton ndryshe.
Një motiv i përsëritur i teksteve budiste është lufta e Asurave kundër perëndive të qiellit të Tridhjetë e Tre nën udhëheqësin e tyre Sakka, i cili i përgjigjet Indrës hinduse. Kjo luftë për malin e botës përshkruhet si një luftë e pafundme, që kurrë nuk qetësohet.
Nga pikëpamja psikologjiko-fetare, tradita budiste e ka kuptuar fushën e Asurës si simbol të një gjendjeje të caktuar shpirtërore: të ekzistencës së dominuar nga konkurrenca, xhelozia dhe krahasimi me të tjerët. Një ekzistencë e tillë ka fuqi dhe lumturi të dukshme, por është e tërhequr nga pakënaqësia e brendshme.
Në paraqitjen tibetiane të rrotës së jetës, Bhavachakra, fusha e Asurës zë një vend të qëndrueshëm, shpesh e paraqitur me pemën e dëshirave, rrënjët e të cilës janë te Asurat, por frutat i korrën perënditë.
Klasa e Asurave përfshin një sërë figurash individuale, të cilat në letërsinë epike dhe puranike kanë historitë e tyre të elaboruara. Ato tregojnë qartë se Asurat nuk konsiderohen aspak si të poshtër, por shpesh si figura me rang të lartë fetar.
Prahlada është shembulli më i qartë. Ai është biri i mbretit Asura Hiranyakashipu, por njëkohësisht një adhurues i përsosur i Vishnuit. Babai i tij e persekuton për këtë me mjete mizore, por Prahlada shpëtohet vazhdimisht nga devotshmëria e tij.
Tregimi kulmon me shfaqjen e Vishnuit në figurën e njeriut-luan Narasimha, i cili e vret Hiranyakashipun. Prahlada vetë konsiderohet nga tradita si besimtar shembullor, një Asura moralisht superior ndaj perëndive.
Bali, një nip i Prahladës, është një tjetër mbret Asura bujar. Ai kishte fituar nëpërmjet veprave të devotshme sundimin mbi tre botët. Vishnui shfaqet si brahman xhuxh Vamana dhe kërkon aq tokë sa mund ta matë me tre hapa.
Bali ia lejon, edhe pse paralajmërohet, dhe Vishnui kalon me dy hapa qiellin dhe tokën. Për shkak të ndershmërisë së tij, Bali nuk shkatërrohet, por merr sundimin e nëntokës dhe premtimin e ngritjes së ardhshme. Në Kerala, kthimi i tij vjetor festohet gjatë festivalit Onam.
Asura të tjera si Mahishasura, demoni-buall i vrarë nga hyjnesha Durga, ose Vritra, të cilin Indra e mundas në Rigvedë, qëndrojnë nga ana tjetër për anën armike. Kjo gamë, nga Prahlada i shenjtë deri te Vritra kaotik, tregon se klasa e Asurës nuk është një tip moral i njëtrajtshëm.
Vepra të tjera referuese në listën e literaturës.
Asurasit janë në mitologjinë hinduiste një klasë qeniesh të fuqishme mbinatyrore, kundërshtarët kozmikë të Devasve (perënditë). Në Rigveda ende ambivalentë (Mitra, Varuna quhen gjithashtu Asuras), ata paraqiten gjithnjë e më shumë si demonikë në tekstet e mëvonshme.
Asurasit të famshëm janë Mahishasura (demoni i buallicës, i mundur nga Durga), Hiranyakashipu (i mundur nga Narasimha) dhe Ravana (i mundur nga Rama). Ata përfaqësojnë më pak të keqen sesa fuqinë e pandreqshme.
Në Hinduizëm, Asurat janë shënuar qartë si kundërshtarë të Devave, zakonisht në mënyrë negative. Në Budizëm, Asurat përbëjnë një nga gjashtë sferat e ekzistencës (në të cilat mund të rilindesh): midis hyjnive dhe njerëzve, por të karakterizuar nga zilia, krenaria dhe etja për luftë.
Buda mësoi se edhe ekzistenca si Asura është e mundimshme, sepse lufta e përjetshme për status e bën njeriun të palidhur. Në Budizmin Tibetian, Asurat paraqiten në Bhavachakra (Rrota e Jetës).
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Ipupiara, demoni mashkullor i ujit në kronikën koloniale braziliane dhe pararendësi i Iarës. Orig...
Aiolos, administruesi i erërave në mitologjinë greke. Origjina, çanta e erërave në Odise dhe klas...
Guabancex, Zemía Taíno e stuhisë dhe uraganëve. Origjina, triada me Guataúva dhe Coatrisquie dhe ...
Mami Wata, hyjnesha-shpirt e ujit me gjarpër dhe pasqyrë: origjina midis Afrikës dhe botës së jas...
Amphitrite, Nereidë dhe grua e Poseidonit: miti i delfinit, kulti në Tenos dhe Isthmos, nëna e Tr...
Leshy është shpirti sllav i pyllit, mbrojtësi i kafshëve dhe humbësi i udhëtarëve. Shfaqet si pla...
