iWell Guard

Asura, Hindu Geleneğinin Tanrısı

Asura, Hindu geleneğinin tanrısıdır.

Karşı tanrılar; ebedi kozmik çatışmada Deva’ların kardeşleri.

İçindekiler

Asura - Götter aus der Hinduismus-Tradition, historisch-illustrativ

Asura

Asuralar, vedik ve Hindu tanrılar olan Deva’ların büyük karşı güçleridir. Puranalara göre her iki sınıf da ata Prajapati’den (ya da Kashyapa’dan) türemiştir; dolayısıyla aralarındaki ilişki akrabalık ilişkisidir, basit bir düşmanlık değildir.

Kozmik düzen için, ölümsüzlük içeceği olan amrita için, güç ve nüfuz için sürdürülen rekabetleri, Rigveda’dan Puranalara kadar tüm Hint mitolojisine yayılır.

Dikkat çekici bir husus şudur: En eski Rigveda metninde “asura” ifadesi başlangıçta Varuna gibi tanrılar için de kullanılan olumlu bir nitelendirmedir. Anlam, yalnızca zamanla karşı oyuncu yönünde kayar. İrani-Avesta geleneğiyle paralellik çarpıcıdır: O gelenekte ahura iyi tanrıları, daeva ise iblisleri ifade eder; bu, Hint gelişiminin tam tersidir.

Vedik Rigveda Kökenleri ve Asura-Deva Karşıtlığı

Asura kategorisinin kökleri, en eski Hint-Avrupa dinî metinlerinden biri olan Rigveda‘da (yaklaşık M.Ö. 1500-1200) belgelenmiş vedik geleneğe dayanmaktadır.

Rigveda’da asura öncelikle şeytani değil, kozmik rakip güçler olarak karşımıza çıkar; çoğunlukla ilahi niteliklerle donanmıştır. Asura ile deva (tanrılar) arasındaki karşıtlık başlangıçta ahlaki değil, kozmik bir hiyerarşi farkıdır.

Erken vedik ilahiler Asura’yı güçlü ve zeki olarak betimler; bunlar çoğunlukla rakip yaratılış çatışmalarında Deva’ların kozmogoni ortakları olarak görünür. Ahlaki bir aşağılamaya geçiş ancak geç vedik metinlerde ve proto-Puranik derlemelerde gerçekleşir: Asura, kötü ya da aşağı güçler olarak yeniden kodlanır.

Bu yeniden yorumlama, büyük olasılıkla vedik öncesi halkların tanrılarının Asura olarak damgalandığı tarihsel Hint-Aryan çatışmalarını yansıtmaktadır. Vedik rekabetten Puranik şeytanlaştırmaya uzanan süreklilik, teoloji tarihi açısından karmaşık bir süreçtir.

Hızlı Genel Bakış: Asura

Tür: Karşı tanrılar, Deva’ların kozmik rakipleri
Köken: Puranalara göre ata Prajapati/Kashyapa’dan
Alt türler: Daitya’lar (Diti’den), Danava’lar (Danu’dan)
Metinler: Rigveda, Brahmanalar, Mahabharata, Puranalar
Dönem: Vedik dönemden günümüze

Bağlam

Metinlerin Dönemi

İlk kanıtlar, “asura” ifadesinin henüz olumlu-yansız biçimde kullanıldığı Rigveda’da (yaklaşık M.Ö. 1500’den itibaren) yer almaktadır. Brahmanalar ve Upanishadlar (M.Ö. 800-500) bu kutuplaşmayı pekiştirir. Destanlar ve Puranalar büyük Asura figürlerini sunar.

Yayılım Alanı

Hint yarımadası. Hindu ve Budist misyon aracılığıyla Güneydoğu Asya’ya. Budizm’de Asura, bir varoluş alanı (asura-gati) olarak varlığını sürdürür ve bu yolla Doğu Asya’ya taşınır.

Kaynak Durumu

Rigveda, Atharvaveda, Brahmanalar, Ramayana ve Mahabharata, Puranalar (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantralar. Temel anlatılar: Samudra Manthan, Durga-Mahishasura, Krishna-Avatar savaşları.

Adlandırma

Sanskritçe: asura, çoğul asurāḥ.
Alt türler: daitya (Diti’den), danava (Danu’dan); her ikisi de Kashyapa’nın soyundandır.
Etimoloji: tartışmalı; asu “yaşam nefesi” ile ilişkili; Avesta İrancasında ahura.
Tanınan figürler: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.

Hint-İran ayrışması eşsizdir: Aynı kök, İran’da baş tanrıyı (Ahura Mazda), Hindistan’da ise tanrıların karşı oyuncusunu ifade eder.

Tanım

Görünüm

Savaşçı, çoğunlukla birden fazla kol ve başa sahip. Zaman zaman hayvan biçiminde (Mahishasura manda olarak). İkonografide zırhlı ve taçlı olarak betimlenir.

Davranış

Tipik örüntü: Asura çilekeşlik yapar, ilahi lütuf kazanır, yaralanmaz hale gelir ve kozmik düzeni bozar. Tanrılar devreye girer (Vishnu avatarları, Durga, Shiva) ve Asura’yı yener.

Etki Alanı

Kozmik; gök, yeraltı, üç dünya. Patala, Asuraların yeraltı dünyasıdır.

Mitolojik Köken

Kashyapa’nın Aditi (Devalar), Diti (Daitya’lar) ve Danu (Danava’lar) ile birlikteliğinden doğmuştur. Devalarla kardeşlik ilişkisi içindedir.

Mahabharata Sınıflandırması ve Kozmik Savaşlar

Mahabharata (büyük olasılıkla M.Ö. 400 ile M.S. 400 arasında derlenmiştir), Asura’yı doğaüstü hiyerarşilerde tanımlanmış özellikleri ve rolleriyle yerleşik bir kozmik sınıf olarak sunar.

Mahabharata’da Asura ahlaki kavramlardan çok işlevsel terimlerle ele alınır: Bunlar, kozmik kaynaklar için Deva ile yarışan savaşçılar, büyücüler ve rakiplerdir. Mahabharata’da özellikle Asura’nın yetenekleri ön plana çıkarılır: maya (doğaüstü aldatma sanatı), tapasya (çilekeşlikle güç biriktirme) ve doğaüstü silahlar.

Metinler Asura’yı salt kötü varlıklar olarak değil, ahlaki açıdan ikircikli olarak gösterir: Tercihlerine bağlı olarak etik ya da etik dışı davranabilirler. Bu ikirciklilik, Mahabharata’nın kavrayışını daha güçlü bir ahlaki Manikeizm sunan sonraki Puranik versiyonlardan ayırır. Deva ile Asura arasındaki kozmik savaşlar, insanlık içindeki etik çatışmaların metaforlarına dönüşür.

Özet Bilgi: Asura

Asura’nın en önemli yönleri bir bakışta.

Kültürel Bağlam

Kashyapa’nın Diti/Danu ile soyundan gelenler. Deva’ların üvey kardeşleri. Hint-İran kökü, Avesta’daki Ahura ile bağlantılıdır.

Muhataplar

Kozmik düzen ve Devalar. Yüksek tanrılara meydan okuyanlar.

Biçim

Savaşçı; birden fazla kol/baş, hayvan biçimleri mümkün. Zırhlı, hükümdar görünüşlü, güçlü silahlarla donanmış.

İşlev

Çilekeşlikle edindikleri güçle düzeni bozarlar. Gökyüzünü ve yeraltını ele geçirirler; ilahi avatarlar tarafından yenilmek zorunda bırakılırlar.

Uzaklaştırma Biçimleri

Bireysel uzaklaştırma değil, ilahi müdahale: Vishnu avatarları, Mahishasura’ya karşı Durga, Tripurasura’ya karşı Shiva.

İlgili Varlıklar

Avesta’nın Ahura’ları (tersine çevrilmiş karşılık), Titanlar, Jötnar, Zerdüştlükte Anfrit.

Mitler ve Savaşlar

Samudra Manthan

Devalar ve Asuralar, Amrita’yı elde etmek için Süt Okyanusu’nu birlikte çalkalamaktadır. Vishnu, Mohini kılığında Asuraları aldatır ve Amrita’yı yalnızca Devalara bırakır; bu durum, sonsuz bir kırgınlığın kaynağı olur.

Narasimha’nın Hiranyakashipu’ya Karşı Mücadelesi

Hiranyakashipu, alacakaranlıkta değil, ne içeride ne dışarıda, ne insan ne de hayvan tarafından yaralanmama bahşini kazanır. Vishnu, Narasimha (insan-aslan) kılığında onu eşikte yener.

Durga ile Mahishasura

Manda-Asura Mahishasura yalnızca dişil bir güç tarafından yenilebilir. Devalar enerjilerini Durga’da toplar; Durga, dokuz günlük savaşın ardından onu öldürür: Navaratri böyle doğar.

Paraleller ve Resepsiyon

Hint-İran Ayrışması: Zerdüştlük: Ahura Mazda baş tanrı, Daevalar iblis. Hint gelişiminin tam tersi. Her ikisi de ortak Hint-İran geleneğine dayanır.

Budist Kabulü: Asura-gati, altı varoluş alanından biri olarak. Kıskançlık ve gurur nedeniyle Asura olarak yeniden doğuş.

Modern Resepsiyon: Bollywood, Amish Tripathi’nin edebiyatı, Devdutt Pattanaik’in popüler bilim kitapları. Fantezi evrenleri Asura’yı uluslararası ölçekte uyarlamaktadır.

Budist Altı Dünya Öğretisi ve Japon Shura Geleneği

Budizm’de Asuralar, kendine özgü bir alan kategorisi oluşturdukları altı varoluş alanı (Gati) şemasına entegre edilmiştir. Bu Budist sınıflandırma, Hindu-vedik Asura’yı karma aracılığıyla tanrılar ile insanlar arasındaki bir alana doğan doğaüstü varlıklara dönüştürmüştür.

Bu öğretide Asuralar, gurur, saldırganlık ve sonsuz rekabetle nitelenir; çatışmalara yol açmaları nedeniyle sürekli acı çekerler.

Budist Asura-alan kavramı özellikle Mahayana Budizmi’nde geliştirilmiş; Asuralar, kurtuluşa erişebilen ruhsal öğrenciler olarak yorumlanmıştır. Japonya’da bu kavramlar, Sanskritçenin fonetik uyarlaması olan Shura adıyla Japonca’ya aktarılmış ve Japon Budist felsefesinin merkezine yerleşmiştir.

Shura, Japon estetiğinde sonsuz savaşın acısını simgelemiştir; Shura-e (Shura resmi), iç çatışma hallerini görselleştiren bağımsız bir sanatsal tür olarak gelişmiştir.

Vedik Dönemden Klasik Döneme Kelimenin Anlam Dönüşümü

Asura terimi, Hint din tarihi boyunca bu varlık sınıfının anlaşılması açısından temel önem taşıyan köklü bir dönüşüm geçirmiştir. Rigveda‘nın en eski katmanlarında asura aşağılayıcı bir ifade değildir.

Bu terim, hükümdar ve güçlü bir onuru niteler; Varuna, Mitra ve Indra gibi büyük tanrılara da uygulanır. Asura burada “efendi” ya da “yaşam gücünün sahibi” anlamına gelir.

Vedik dönem boyunca kullanım kayar. Asura, giderek deva‘nın, yani göksel tanrının, karşı kavramı haline gelir. Özgün onur nitelemesinden, tanrılara düşman olan ayrı bir güçler grubunun adına dönüşür.

Brahmana metinlerinde bu karşıtlık artık tam anlamıyla oluşmuştur: Devalar ve Asuralar, dünya üzerindeki egemenlik için mücadele eden iki düşman soy olarak betimlenir.

Araştırmacılar bu dönüşüm için çeşitli açıklamalar öne sürmüştür. Artık eleştirel bakışla değerlendirilen eski bir tez, bu dönüşümü İran diniyle olan ilişkiye bağlamıştır: O dinde ilgili kelime olan ahura, Ahura Mazda adında olduğu gibi, en yüce olumlu tanrıyı nitelerken daeva orada iblis nitelemesine dönüşmüştür.

Bu ayna-görüntüsü dağılım çarpıcıdır; ancak doğrudan tarihsel bir bağlantı tartışmalı olmaya devam etmektedir. Daha olası olan açıklama, a-sura‘nın “tanrı olmayan” şeklinde bir halk etimolojisiyle yorumlanmasının anlam kaymasını pekiştirdiği Hindistan içi bir gelişimdir.

Şunu vurgulamak gerekir: Asuralar, sonraki olumsuz görünümlerinde dahi salt kötü karakterler değildir. Güçlü, çoğunlukla dindar ve çilekeş varlıklardır; Devalara karşı yenilgileri ise çoğu zaman yalnızca geçicidir. Karşıtlık, iyi ile kötü arasındaki bir karşıtlıktan çok iki kozmik taraf arasındaki bir karşıtlıktır.

Süt Okyanusunun Çalkalanması

Deva’ların ve Asuraların hem birlikte hareket ettiği hem de rekabet ettiği en tanınmış mit, Süt Okyanusunun Çalkalanmasıdır; Sanskritçe adıyla Samudra Manthana. Bu mit Mahabharata‘da, birçok Purana’da ve Ramayana‘da aktarılmaktadır; Hint sanatında en sık tasvir edilen anlatılar arasında yer alır.

Vishnu’nun tavsiyesi üzerine Tanrılar, güçten düşmüş ve ölümsüzlüklerini yitirmek üzere iken Asuralarla pragmatik bir ittifak kurarlar. Birlikte okyanusu çalkalayarak Amrita‘yı, ölümsüzlük içeceğini ve başka değerli varlıkları elde etmeyi amaçlarlar.

Çalkalama çubuğu olarak Mandara Dağı, çalkalama ipi olarak Vasuki yılanı kullanılır. Asuralar ipin baş tarafını, Devalar kuyruk tarafını tutar; her iki taraf da dönüşümlü olarak çeker.

Okyanustan sırasıyla pek çok varlık ve nesne yükselir: Bunlar arasında servet tanrıçası Lakshmi, göksel at, dilek ağacı ve son olarak Shiva’nın içip boğazında tuttuğu ölümcül zehir Halahala yer alır. En sonunda tanrıların hekimi Dhanvantari, elinde Amrita kabıyla belirir.

Bu noktada ittifak çöker. Vishnu, büyüleyici kadın Mohini kılığına girerek dağıtımı üstlenir ve Amrita’yı yalnızca Devalara verir. Asura Rahu, tanrıların arasına sızar; ancak Güneş ve Ay onu ele verir. Vishnu onun başını keser; ne var ki baş çoktan içeceğe değmiş ve ölümsüz olmuştur.

Bu bölümden hareketle mit, güneş ve ay tutulmalarını Rahu’nun yutması olarak açıklar. Anlatı, Asuraları salt kaybedenler olarak değil, kozmik bir sürecin zorunlu katılımcıları olarak sunar; bunlar zayıflıkları nedeniyle değil, bir hile yüzünden ödülden mahrum bırakılmıştır.

Budist Kozmosunda Asuralar

Asuralar yalnızca Hinduizm’e özgü değildir. Budizm bu varlık sınıfını benimsemiş ve ona kendi kozmolojisinde kalıcı bir yer vermiştir. Varlıkların karmaları doğrultusunda yeniden doğduğu altı varoluş alanına ilişkin Budist öğretide Asuralar, Asura-gati adı verilen kendine özgü bir alanı oluştururlar.

Konumları özgündür. Asuralar güçlü ve uzun ömürlü olarak kabul edilir; birçok bakımdan tanrılara benzerler; ancak varoluşları kıskançlık, kavgacılık ve sürekli çatışmayla gölgelenmiştir.

Tanrıların mutluluğuna bakarlar ve ona öykünürler; ama ona ulaşamazlar. Bazı varoluş alanı sayımlarında bu nedenle ayrı bir başlık altında verilmezler; kısmen tanrılara, kısmen de aşağı alanlara dahil edilirler. Budist gelenek bu konuyu farklı biçimlerde ele almıştır.

Budist metinlerde yinelenen bir motif, Asuraların, Hindu geleneğindeki Indra’ya karşılık gelen önderleri Sakka komutasındaki Otuz Üçler Cenneti tanrılarına karşı açtıkları savaştır. Dünya dağı çevresindeki bu mücadele, hiç dinmeyen sonsuz bir çatışma olarak betimlenir.

Budist gelenek, din psikolojisi açısından Asura alanını belirli bir zihin durumunun simgesi olarak yorumlamıştır: Rekabet, kıskançlık ve başkalarıyla kıyaslamayla şekillenen bir varoluşun simgesi. Böyle bir varoluş güce ve görünürde mutluluğa sahiptir; ancak içten içe hoşnutsuzlukla parçalanmaktadır.

Tibetli sanatında yaşam çarkı Bhavachakranın betimlemesinde Asura alanının sabit bir yeri vardır; genellikle kökleri Asuraların bölgesinde olan, ama meyveleri tanrılarca toplanan dilek ağacıyla birlikte tasvir edilir.

Tek Tek Asuralar ve Anlatıları

Asura sınıfı, destan ve Puranik literatürde kendi başlarına ayrıntılı hikayeler edinen bir dizi bireysel figürü kapsar. Bu figürler, Asuraların hiçbir şekilde bütünüyle aşağılanmış varlıklar olarak görülmediğini; aksine çoğunlukla yüksek dinî statüye sahip şahsiyetler olarak belirdiğini açıkça ortaya koymaktadır.

Prahlada, bu durumun en belirgin örneğidir. Asura Kral Hiranyakashipu’nun oğlu olmakla birlikte aynı zamanda kusursuz bir Vishnu adanmışıdır. Babası onu bu nedenle zalimce yöntemlerle zulme uğratır; ancak Prahlada, bağlılığı sayesinde her defasında kurtulur.

Anlatı, Vishnu’nun insan-aslan kılığında Narasimha olarak belirmesiyle son bulur; Hiranyakashipu eşikte yenilir. Prahlada, gelenekte örnek bir dindar olarak kabul edilir; tanrılara ahlaki açıdan üstün olan bir Asura.

Prahlada’nın torunu Bali ise başka bir cömert Asura Kraldır. Dindar eylemleriyle üç dünyanın egemenliğini kazanmıştı. Vishnu, cüce Brahman Vamana kılığında belirir ve üç adımla ölçebileceği kadar toprak ister.

Bali, uyarılmasına karşın bu isteği kabul eder; Vishnu iki adımda gökyüzünü ve yeryüzünü geçer. Ama dürüstlüğü sayesinde Bali yok edilmez; yeraltı dünyasının egemenliği ve gelecekte yüceltileceğine dair söz kendisine verilir. Kerala’da onun yıllık dönüşü Onam Festivali’nde kutlanır.

Tanrıça Durga tarafından öldürülen manda iblis Mahishasura ya da Rigveda’da Indra’nın yendiği Vritra gibi diğer Asuralar ise düşman cepheyi temsil eder. Kutsal Prahlada’dan kaotik Vritra’ya uzanan bu geniş yelpaze, Asura sınıfının ahlaki açıdan tek tip bir kategori olmadığını göstermektedir.

Ek Bağlantılar

Önerilen dahili bağlantılar:

Kaynaklar ve Literatür

Asura üzerine temel çalışmalardan bir seçki:

  • Hale, Wash Edward: Asura in Early Vedic Religion. Delhi 1986.
  • Doniger, Wendy: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • O’Flaherty, Wendy: Hindu Myths. Harmondsworth 1975.
  • Gonda, Jan: Vedic Literature. Wiesbaden 1975.

Kaynakçada yer alan diğer başvuru eserleri: Kaynakça.

Asura Hakkında Sık Sorulan Sorular

Hindu mitolojisinde Asuralar nedir?

Asuralar, Hindu mitolojisinde güçlü doğaüstü varlıklardan oluşan bir sınıftır; Devaların (tanrıların) kozmik karşıtlarıdır. Rigveda’da henüz ikircikli bir konumda yer alırlar (Mitra ve Varuna da Asura olarak adlandırılır); sonraki metinlerde ise giderek daha fazla şeytani olarak tasvir edilirler.

Tanınmış Asuralar arasında Mahishasura (Durga tarafından yenilen manda şeytanı), Hiranyakashipu (Narasimha tarafından yenilen) ve Ravana (Rama tarafından yenilen) sayılabilir. Bunlar kötülüğü değil, dizginlenmemiş gücü temsil eder.

Hinduizm ve Budizm’deki Asuralar arasındaki fark nedir?

Hinduizm’de Asuralar, Devaların karşıtları olarak açıkça tanımlanmış ve çoğunlukla olumsuz biçimde değerlendirilmiştir. Budizm’de ise Asuralar, altı varoluş alanından birini oluşturur (yeniden doğulabilecek alanlar): tanrılar ile insanlar arasında yer alır; ancak kıskançlık, gurur ve savaşma arzusuyla şekillenmiştir.

Buda, Asura varlığının da acı verici olduğunu öğretti; zira statü için sürdürülen sonsuz mücadele özgürlüğü ortadan kaldırır. Tibet Budizm’inde Asuralar, Bhavachakra’da (yaşam çarkı) tasvir edilmektedir.

Classification & Protection

IIILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level III, Burdensome influence.

Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.

All protective means at a glance →