iWell Guard

Asura, deus da tradición hindú

Asura é un deus da tradición hindú.

Os deuses opostos, irmáns dos Devas na eterna loita cósmica.

Índice

Asura - Deuses da tradición hinduísta, histórico-ilustrativo

Asura

Os Asuras son as grandes figuras opostas aos Devas, os deuses védicos e hindús. Segundo os Puranas, ambas as clases descenden do proxenitor primordial Prajapati (ou Kashyapa), polo que son parentes, non simples inimigos.

A súa rivalidade pola orde cósmica, polo néctar amrita, polo poder e a influencia percorre toda a mitoloxía india, desde o Rigveda ata os Puranas.

É salientable que no texto máis antigo do Rigveda, «asura» era inicialmente unha denominación positiva, incluso para deuses como Varuna. Só gradualmente o significado se desprazou cara ao de adversario. O paralelismo coa tradición irano-avéstica resulta chamativo: alí os ahura son os deuses bos e os daeva os demos, exactamente ao contrario do desenvolvemento indio.

Orixes védicos do Ṛg-Veda e a oposición Asura-Deva

A categoría Asura ten as súas raíces na tradición védica, documentada no Ṛg-Veda (ca. 1500-1200 a. C.), un dos textos relixiosos indoeuropeos máis antigos.

No Ṛg-Veda os asura aínda non son principalmente demoníacos, senón poderes cósmicos rivais, moitas veces dotados de atributos divinos. A oposición entre Asura e deva (deuses) non é orixinariamente moral, senón unha diferenza de xerarquía cósmica.

Os himnos védicos temperáns describen aos Asura como poderosos e intelixentes, a miúdo como socios cosmogónicos dos Deva en conflitos de creación rivais. Só nos textos védicos tardíos e nas coleccións proto-puránicas ten lugar unha degradación moral: os Asura pasan a codificarse como poderes malvados ou inferiores.

Esta reinterpretación reflicte probablemente conflitos históricos dos indo-arios con poboacións prevédicas, cuxas divindades foron estigmatizadas como Asura. A continuidade desde a rivalidade védica ata a demonización purânica é un proceso complexo da historia teolóxica.

Vista rápida: Asura

Tipo: deuses opostos, rivais cósmicos dos Devas
Orixe: segundo os Puranas, do proxenitor primordial Prajapati/Kashyapa
Subtipos: Daityas (de Diti), Danavas (de Danu)
Textos: Rigveda, Brahmanas, Mahabharata, Puranas
Período: desde o védico ata a actualidade

Contexto

Período dos textos

Primeiras referencias no Rigveda (desde ca. 1500 a. C.), onde «asura» se emprega inicialmente en sentido positivo-neutro. Os Brahmanas e os Upanishads (800, 500 a. C.) consolidan a polaridade. Os épicos e os Puranas achegan as grandes figuras dos Asura.

Área de difusión

Subcontinente indio. A través das misións hindús e budistas espallouse polo sueste asiático. No budismo, Asura pérvivese como ámbito de existencia (asura-gati) e así chega ata Asia Oriental.

Estado das fontes

Rigveda, Atharvaveda, Brahmanas, Ramayana e Mahabharata, Puranas (Bhagavata, Vishnu, Devi), Tantras. Relatos clave: Samudra-Manthan, Durga-Mahishasura, os combates dos avatares de Krishna.

Nome

Sánscrito: asura, plural asurāḥ.
Subtipos: daitya (de Diti), danava (de Danu), ambos xerados por Kashyapa.
Etimoloxía: discutida, relacionada con asu, «alento vital»; avéstico-iranio ahura.
Figuras coñecidas: Hiranyakashipu, Mahishasura, Vritra, Bali.

A escisión indo-irania é singular: a mesma raíz converte no Irán no deus principal (Ahura Mazda) e na India no adversario dos deuses.

Descrición

Aparencia

Guerreira, a miúdo con varios brazos e cabezas. Ocasionalmente en forma animal (Mahishasura como búfalo). Na iconografía aparece armada e coroada.

Comportamento

Padrón típico: o Asura practica ascetismo, obtén unha bendición divina, faise invulnerable e perturba a orde cósmica. Os deuses intervén (avatares de Vishnu, Durga, Shiva) e vencen ao Asura.

Ámbito de acción

Cósmico: ceo, inframundo, os tres mundos. Patala como inframundo dos Asuras.

Orixe mitolóxica

Xerados por Kashyapa con Aditi (Devas), Diti (Daityas), Danu (Danavas). Relación fraternal cos Devas.

Clasificación no Mahabharata e guerras cósmicas

O Mahabharata (probablemente redactado entre o 400 a. C. e o 400 d. C.) establece os Asura como unha clase cósmica ben definida, con características e papeis propios nas xerarquías sobrenaturais.

No Mahabharata, os Asura non se conceptualizan tanto moralmente como funcionalmente: son guerreiros, magos e rivais que loitan cos Deva por recursos cósmicos. Especificamente no Mahabharata destácanse as capacidades dos Asura: maya (arte sobrenatural do engano), tapasya (acumulación de poder ascético) e armas sobrenaturais.

Os textos non mostran aos Asura como simplemente malvados, senón como moralmente ambivalentes: poden actuar de forma ética ou pouco ética, segundo a súa escolla. Esta ambivalencia distingue a comprensión do Mahabharata das versións puránicas posteriores, que introduciron un maniqueísmo moral máis marcado. As guerras cósmicas entre Deva e Asura convértense en metáforas dos conflitos éticos dentro da humanidade.

Ficha: Asura

Os aspectos máis importantes dos Asura dun so vistazo.

Contexto cultural

Descendentes de Kashyapa con Diti/Danu. Medio irmáns dos Devas. A raíz indo-irania conéctaos co avéstico Ahura.

Destinatarios

A orde cósmica, os Devas. Desafiantes dos deuses superiores.

Forma

Guerreira, con varios brazos e cabezas, posibles formas animais. Armada, rexia, con armas poderosas.

Función

Perturban a orde grazas ao poder acadado mediante a ascese. Ocupan o ceo e o inframundo, e deben ser derrotados por avatares divinos.

Formas de defensa

Non hai defensa individual posible: só a intervención divina serve. Avatares de Vishnu, Durga contra Mahishasura, Shiva contra Tripurasura.

Seres relacionados

Ahuras avésticos (por inversión), titáns, Jötnar, Anfrit no zoroastrismo.

Mitos e combates

Samudra-Manthan

Devas e Asuras traballan xuntos no océano de leite para obter o Amrita. Vishnu, na forma de Mohini, engana os Asuras e entrega o Amrita só aos Devas, orixe dun rancor perpetuo.

Narasimha contra Hiranyakashipu

Hiranyakashipu obtén a invulnerabilidade salvo ao anoitecer, nin dentro nin fóra, e nin por home nin por animal. Vishnu, como Narasimha (home-león), derróta o no limiar da porta.

Durga contra Mahishasura

O Asura búfalo Mahishasura só pode ser vencido por un poder feminino. Os Devas concentran a súa enerxía en Durga, que o mata tras nove días de combate, orixe do Navaratri.

Paralelismos e recepción

Escisión indoirania: No zoroastrismo, Ahura Mazda é o deus principal e os Daevas son demos, unha inversión da evolución india. Ambas tradicións remontan a unha tradición indoirania común.

Recepción budista: Asura-gati como un dos seis ámbitos de existencia. Renacer como Asura procede da envexa e do orgullo.

Recepción moderna: Bollywood, a literatura de Amish Tripathi, os ensaios de Devdutt Pattanaik. Universos de fantasía internacionais adaptan os Asura.

A doutrina budista dos seis mundos e a tradición xaponesa Shura

No budismo, os Asura foron integrados no esquema dos seis ámbitos de existencia (Gati), onde forman unha categoría propia. Esta clasificación budista transformou os Asura hindú-védicos en seres sobrenaturais que, por efecto do karma, encarnan nun ámbito situado entre os deuses e os humanos.

Nesta doutrina, os Asura caracterízanse polo orgullo, a agresividade e unha rivalidade sen fin; sofren un padecemento constante causado polos conflitos que xeran.

A concepción budista do ámbito dos Asura desenvolveuse especialmente no budismo Mahayana, onde se interpretan como aprendices espirituais capaces de acadar a liberación. En Xapón, estes conceptos transferíronse baixo o nome de Shura (adaptación fonética do sánscrito) e chegaron a ser centrais na filosofía budista xaponesa.

Os Shura encarnaban, na estética xaponesa, o sufrimento do combate sen fin; a Shura-e (pintura Shura) converteuse nun xénero artístico propio, que visualizaba estados internos de conflito.

O cambio de significado da palabra desde o Veda até a época clásica

O termo asura experimentou ao longo da historia relixiosa india unha transformación profunda que resulta central para comprender esta clase de seres. Nas capas máis antigas do Rigveda, asura non é un termo despectivo.

Designa unha dignidade soberá e poderosa, e aplícase a grandes deuses como Varuna, Mitra e tamén Indra. Aquí asura significa algo así como señor ou posuidor de forza vital.

Ao longo do período védico, o uso vai cambiando. Progresivamente, asura pasa a ser o termo opoto de deva, o deus celeste. A antiga designación de dignidade convértese na denominación dun grupo propio de poderes hostís aos deuses.

Nos textos Brahmana, esta oposición xa está plenamente desenvolvida: Devas e Asuras son dúas estirpes enfrontadas que loitan polo dominio do mundo.

A investigación propuxo varias explicacións para este cambio. Unha tese máis antiga, hoxe vista con reservas, relacionábao coa relación coa relixión irania, onde a palabra emparentada ahura, como no nome Ahura Mazda, designa precisamente a máxima divindade positiva, mentres que daeva pasou alí a designar demos.

Esta distribución especular resulta chamativa, pero unha relación histórica directa é discutida. É máis probable unha evolución interna á India, na que unha interpretación popular de a-sura como non-deus reforzou o cambio de significado.

É importante ter en conta que os Asuras, incluso na súa forma posterior e negativa, non son simples vilaus. Son poderosos, a miúdo piadosos e ascéticos, e as súas derrotas fronte aos Devas son con frecuencia só provisorias. A oposición non é tanto a do ben contra o mal como a de dous bandos cósmicos.

O batido do océano de leite

O mito máis coñecido no que Devas e Asuras actúan xuntos e ao mesmo tempo compiten é o batido do océano de leite, en sánscrito Samudra Manthana. Está recollido no Mahabharata, en varios Puranas e no Ramayana, e é unha das narracións máis representadas na arte india.

Os deuses, debilitados e a punto de perder a súa inmortalidade, forman por consello de Vishnu unha alianza de conveniencia cos Asuras. Xuntos queren batir o océano para obter o Amrita, a beberaxe da inmortalidade, e outros obxectos preciosos.

Como vara de batido úsase o monte Mandara, e como corda de batido, a serpe Vasuki. Os Asuras collen a corda pola cabeza, os Devas pola cola, e así ambos bandos tiran alternativamente.

Do océano van xurdindo numerosos seres e obxectos, entre eles a deusa da fortuna Lakshmi, o cabalo celestial, a árbore dos desexos e finalmente o veleno mortal Halahala, que Shiva bebe e retén na gorxa. Por último aparece Dhanvantari, o médico dos deuses, co recipiente do Amrita.

Nese momento rómpese a alianza. Vishnu toma a forma da fascinante muller Mohini, encárgase do reparto e entrega o Amrita só aos Devas. O Asura Rahu introdúcese furtivamente entre as filas dos deuses, pero o Sol e a Lúa o denuncian; Vishnu córtalle a cabeza, que porén xa tocara a beberaxe e permaneceu inmortal.

A partir desta episodio, o mito explica os eclipses de Sol e Lúa, interpretados como o feito de que Rahu os traga. A narración non presenta os Asuras como simples perdedores, senón como participantes necesarios dun proceso cósmico, aos que se lles arrebata a recompensa mediante o engano, non pola debilidade.

Os Asura no cosmos budista

Os asuras non se limitan ao hinduísmo. O budismo adoptou esta clase de seres e deulle un lugar fixo na súa cosmoloxía. Na doutrina budista dos seis ámbitos de existencia, nos que os seres renacen segundo o seu karma, os asuras forman un ámbito propio, o Asura-gati.

A súa posición é peculiar. Os asuras considéranse poderosos e de vida longa, en certos aspectos semellantes aos deuses, pero a súa existencia está marcada pola envexa, a discordia e o combate continuo.

Contemplan a felicidade dos deuses e deséxana sen poder acadala. Por iso, en certas enumeracións dos ámbitos de existencia non se citan de forma independente, senón que se asocian ora aos deuses, ora aos ámbitos inferiores, algo que a propia tradición budista trata de xeito diverso.

Un motivo recorrente nos textos budistas é a guerra dos asuras contra os deuses do ceo dos Trinta e Tres, baixo o seu líder Sakka, equivalente ao Indra hinduísta. Este combate polo monte do mundo descríbese como unha loita interminable e nunca resolta.

Desde a psicoloxía relixiosa, a tradición budista entendeu o ámbito dos asuras como símbolo dun determinado estado mental: unha existencia dominada pola competencia, os celos e a comparación constante cos demais. Tal existencia posúe poder e unha felicidade aparente, pero está por dentro desgarrada pola insatisfacción.

Na representación tibetana da roda da vida, o Bhavachakra, o ámbito dos asuras ocupa un lugar fixo, moitas veces representado xunto á árbore dos desexos, cuxas raíces se atopan nos asuras pero cuxos froitos colleitan os deuses.

Asuras individuais e as súas narracións

A clase dos asuras comprende unha serie de figuras individuais que teñen historias propias e desenvolvidas na literatura épica e púranica. Estas amosan que os asuras non se consideran, en absoluto, sempre malvados, senón que a miúdo aparecen como figuras de alta categoría relixiosa.

Prahlada é o exemplo máis claro. É fillo do rei asura Hiranyakashipu, pero á vez un devoto perfecto de Vishnu. O seu pai persígueo por iso con medios crueis, mais Prahlada consérvase a salvo grazas á súa entrega.

A narración culmina coa aparición de Vishnu na forma de home-león Narasimha, que dá morte a Hiranyakashipu. O propio Prahlada é considerado na tradición un modelo de piedade, un asura moralmente superior aos deuses.

Bali, un neto de Prahlada, é outro rei asura de gran nobreza. Grazas ás súas obras piadosas gañara o dominio sobre os tres mundos. Vishnu preséntase como o brahmán enano Vamana e pide tanta terra como poida medir en tres pasos.

Bali concédelo, aínda que é advertido, e Vishnu atravesa co ceo e a terra en dous pasos. Con todo, pola súa sinceridade, Bali non é destruído, senón que recibe o dominio do inframundo e a promesa dunha futura elevación. En Kerala celébrase o seu retorno anual coa festa de Onam.

Outros asuras, como Mahishasura, o demo búfalo abatido pola deusa Durga, ou Vritra, ao que Indra vence no Rigveda, representan en cambio o bando hostil. Esta amplitude, desde o santo Prahlada até o caótico Vritra, mostra que a clase dos asuras non responde a un único tipo moral.

Ligazóns relacionadas

Enlaces internos recomendados:

Fontes e bibliografía

Unha selección de obras centrais sobre Asura:

  • Hale, Wash Edward: Asura in Early Vedic Religion. Delhi 1986.
  • Doniger, Wendy: The Origins of Evil in Hindu Mythology. Berkeley 1976.
  • O’Flaherty, Wendy: Hindu Myths. Harmondsworth 1975.
  • Gonda, Jan: Vedic Literature. Wiesbaden 1975.

Máis obras de referencia no índice bibliográfico.

Preguntas frecuentes sobre os Asura

Que son os Asuras na mitoloxía hindú?

Os Asuras son, na mitoloxía hindú, unha clase de poderosos seres sobrenaturais, os antagonistas cósmicos dos Devas (deuses). No Rigveda aínda son ambivalentes (Mitra e Varuna tamén son chamados Asuras), pero en textos posteriores son cada vez máis representados como demoníacos.

Entre os Asuras máis coñecidos están Mahishasura (demo con forma de búfalo, vencido por Durga), Hiranyakashipu (vencido por Narasimha) e Ravana (vencido por Rama). Representan menos o mal en si mesmo que o poder indómito.

Cal é a diferenza entre os Asuras no hinduísmo e no budismo?

No hinduísmo, os Asuras están claramente marcados como antagonistas dos Devas, xeralmente de forma negativa. No budismo, os Asuras constitúen un dos seis reinos de existencia (nos que se pode renacer): situados entre os deuses e os humanos, pero marcados pola envexa, o orgullo e o afán de loita.

Buda ensinou que tamén a existencia como Asura implica sufrimento, xa que a loita eterna polo estatus impide a liberdade. No budismo tibetano, os Asuras aparecen representados no Bhavachakra (a roda da vida).

Clasificación & protección

IIINIVEL
O Compás de Protección clasifica este ser no nivel de incidencia III – Incidencia molesta.

Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:

Comparar no Compás de Protección →

Medios de protección recomendados

iWell Guard

O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.

Todos os medios de protección de un vistazo →