撒瑪爾，猶太傳統中的神

薩邁爾（Samael）是猶太卡巴拉（Kabbala）傳統中的大天使形象，一股介於懲罰與守護之間的矛盾力量。他在宗教學上的意義在於體現了神聖的嚴厲（Geburah），代表了生命之樹（Sephiroth）神秘主義中屬於惡魔面的一半，並展現出憤怒作為靈性工具的複雜神學意涵。

神猶太教大天使

撒瑪爾（Samael）

撒瑪爾（Samael）擔任懲罰之天使，有時也被視為惡魔（Dämon）之君。他的特質包括懲罰、憤怒，同時也包含公正。

核心神話包括：撒瑪爾誘惑夏娃（見於偽經哈加達文獻）、他在寶座前擔任控訴者的角色（見於《佐哈爾》）、穿越天宮（Hekhaloth）文獻中所述的神秘旅程，以及他既是神之天使又是惡魔之王的矛盾地位（撒瑪爾為眾魔之王，《佐哈爾》I:19a）。

快速總覽：撒瑪爾

撒瑪爾（Samael）源自猶太的偽經與卡巴拉文獻：《拉齊姆之書》（Sefer ha-Razim，公元3、4世紀）、天宮（Hekhaloth）文獻（公元5、6世紀，希伯來文），以及尤其重要的《佐哈爾》（Zohar，13世紀）。其基本定型出現在晚期古代（Spätantike），並在卡巴拉（Kabbala）中進一步強化。研究現狀（Scholem、Karppe、Wolfson）顯示，撒瑪爾是一個融合性的形象，深受二元論諾斯底主義與瑣羅亞斯德教影響。

背景

文獻年代

撒瑪爾這一形象可以在文獻中追溯約一千五百年之久，從早期啟示文學中的記載，經過《塔木德》與《米德拉什》，一直延續到《佐哈爾》與盧里亞卡巴拉。期間其重點有所轉移：他從拉比文獻中的控訴者與死亡天使，在卡巴拉中演變為魔性反世界的君主。即便在現代靈性學說與流行文化中，這個名字依然出現，多是延續這些較古老的文獻層次。

分布範圍

撒瑪爾並不局限於特定地區或地點，而是在整個猶太世界中普遍為人所知，受到崇敬或帶著敬畏之心被畏懼。無論是在大型都市中心還是偏遠鄉村地區，無論是社會上層階級還是普通百姓，這一存在的靈性或文化意義都得到了普遍而一致的承認。

撒瑪爾並非局限於某地的民間信仰，而是猶太教學術文獻的一部分，在整個離散社群中都有人閱讀。透過《塔木德》、《米德拉什》，以及後來的《佐哈爾》，關於這位控訴者與死亡天使的觀念，從巴比倫和以色列地傳播到西班牙、普羅旺斯、義大利與東歐。由於各地社群都依據相同的文本，撒瑪爾的形象即便跨越遙遠的地理距離，仍保持著驚人的一致性。

文獻現狀

主要文獻包括《拉齊姆之書》（Sefer ha-Razim，希伯來文，公元3、4世紀）、《天宮大典》（Hekhaloth Rabbati，希伯來文，公元5、6世紀）、《佐哈爾》I:19a、b、55a（阿拉姆文，13世紀，Isaac Luria 編訂本），以及《拉比以利以謝爾篇章》（Pirke de-Rabbi Eliezer）第13章（10世紀）。

次級研究方面，Scholem（Jewish Mysticism, 1941; Kabbalah, 1974）、Karppe（Ésotérisme et Cabale，法文，1909）、Wolfson（Through a Speculum That Shines, 1994）以及Abrams（Kabbalistic Imaginery）分析了撒瑪爾融合諾斯底主義、瑣羅亞斯德教與早期猶太惡魔學的來源。

名稱與變體

撒瑪爾在不同的文獻與藝術傳統中，會以某些反覆出現的圖像元素呈現，這些元素歷經數十年、跨越不同地理區域，仍保持相對穩定。這些元素承載著深層的象徵意涵，具有重要意義，絕非純粹裝飾性或隨意選取。

在文獻中，撒瑪爾與其說是透過形象，不如說是透過職能來描述，因為猶太傳統中鮮少有具象化的圖像呈現。他的標誌是職務與主題：在天上法庭前的控訴者、手持劍尖懸著苦膽之滴的死亡天使、《米德拉什》中墮落故事裡騎乘蛇的角色，以及在卡巴拉中作為「另一側」（Sitra Achra）之君與莉莉絲（Lilith）的伴侶。熟悉拉比文獻與卡巴拉文獻的人，可以從這些歸屬中準確判斷撒瑪爾的地位與職掌範圍。

描述

撒馬爾（Samael）在猶太教的宗教實踐、日常儀式與大眾理解中皆居於核心地位。人們在重要或特定的人生階段、或在特定的儀式性時節,會以結構化、往往繁複的儀式、禱詞或供品,向這一存在祈求。

在猶太傳統中,與撒馬爾相關的事務屬於學者的領域,而非民間信仰的範疇。《塔木德》與《米德拉什》以固有的詮釋傳統論及他,卡巴拉學者則將他納入「另一面」(Sitra Achra)的體系之中。針對這位死亡天使的防禦作法,例如特定的禱詞與護身咒語,同樣遵循代代相傳的規範,並由拉比權威人士傳授與審核。

關於撒馬爾的傳說能從《塔木德》延續至卡巴拉,原因在於其對教義具有實際效用。這一形象承擔著多重功能:作為控訴者,他解釋了誘惑與試探的來源,同時不必歸咎於上帝本身;作為死亡天使,他為死亡賦予了一個可具名的形象,使人得以針對他祈求護佑;而在卡巴拉之中,撒馬爾最終被用來將「惡」構想為創造秩序內部一個獨立的領域。

撒馬爾(Samael)簡介

本簡介從六個層面呈現撒馬爾(Samael):他在諾斯底主義與卡巴拉(Kabbala)中複雜的起源、他在熱衷於惡魔法術(Magie)的神秘主義卡巴拉學者中的受眾群體、他作為懲罰天使(Engel)或惡魔(Dämon)之王的圖像呈現、他在懲罰與教誨之間的功能矛盾性、與其他惡魔化的大天使(烏列爾/Uriel、拉貴爾/Raguel)的比較,以及他在赫卡洛特(Hekhaloth)神秘主義(Mystik)中的默觀性角色。

撒馬爾的起源

撒馬爾(Samael)源於晚期古代(Spätantike)(3、4世紀,《秘密之書》Sefer ha-Razim),並在13世紀的卡巴拉(Kabbala)傳統中定型(《光輝之書》Zohar)。其地理起源位於猶大地區,以及後來卡巴拉的各個中心(普羅旺斯、西班牙、薩費德)。

最早提及他的年代可追溯至《秘密之書》(3、4世紀)。他作為「惡魔之王」的神學定位,則遲至《光輝之書》(13世紀)才確立,是諾斯底二元論思想的後期迴響。

撒馬爾的受眾群體

撒馬爾(Samael)主要面向神秘學修為較深的卡巴拉學者。其受眾是對惡魔法術(Magie)、召喚(Beschwörung)與諾斯底靈知抱有興趣的神秘主義者。相關情境包括神秘性的靈視體驗(赫卡洛特之旅)、悔罪之舉(懺悔被視為與撒馬爾的接觸)、法術修行(Yichudim),以及與內在惡魔的對抗。對他的祈請(Anrufung)多發生於私人的神秘修行(Mystik)之中,而非公開的祭祀崇拜(Kult)。

撒馬爾的外觀

撒馬爾(Samael)的圖像呈現為:男性或雌雄同體的形象,擁有黑色或紅色的翅膀,面容嚴峻或含怒。其標誌性物件為劍或槍(象徵懲罰)、火焰,有時亦伴隨蛇的形象(誘惑者的一面)。在《光輝之書》與盧里亞卡巴拉傳統中,撒馬爾頭戴「殼」(Qelippa,邪惡領域)之冠,外貌極為駭人。其圖像學(Ikonografie)在懲罰天使(Engel)與惡魔(Dämon)之王之間搖擺不定。

撒馬爾的作用

作用範圍：撒馬爾（סמאל，「神之毒」）在拉比與卡巴拉文獻中，是死亡的大天使，是懲罰性神聖公義（Middat ha-Din）的化身，並在後來的接受史中，被視為墮落天使的首領。

在《塔木德·耶路撒冷版》（Talmud Yerushalmi，Sanhedrin 24a）中，他是以掃的守護天使；在《偽約拿單塔古姆》（Targum Pseudo-Jonathan）對創世記第三章的詮釋中，他化作蛇在樂園中作祟。

《光輝之書》（Sohar，II, 35a）將他系統化為莉莉絲之夫、Sitra Achra（「另一面」，即與十個質點世界相對的惡魔對極）之首。

他的作用範圍涵蓋疾病、誘惑與死亡，他是神聖判決的執行者：一位受命的執行者，而非如基督教撒旦那般的叛逆者。在盧里亞派卡巴拉中，他的墮落與「器皿破碎」（Schvirat ha-Kelim）相關聯。

撒馬爾的防禦

薩瑪爾（Samael）被視為危險且模稜兩可的存在，並非純粹的善或惡。召喚祂的作法極為罕見且風險極高。在赫卡洛特（Hekhaloth）文獻中，召喚儀式須在嚴格的儀式保障下進行。防護作法包括淨化、對神的祈求，以及使用刻有聖名的護身符。人們對薩瑪爾表現出的敬意實為恐懼與謹慎，而非崇拜。

薩瑪爾的對應形象

可資比較的形象包括：烏列爾（Uriel，懲罰之火天使，但不具惡魔性質）、拉貴爾（Raguel，象徵宇宙正義）、卡姆爾（Chamuel，體現神的嚴厲，常被視為薩瑪爾的對應者）。猶太教之外則有：阿里曼（Ahriman，瑣羅亞斯德教中的敵對者，二元論色彩濃厚）、阿撒瀉勒（Azazel，惡魔之首，但並非大天使）。薩瑪爾獨特之處在於其懲罰與守護之間的模稜兩可。

日常生活中的防禦

驅邪儀式

猶太神秘主義傳統中並不直接崇拜薩瑪爾，而是著重於防範祂。安息日前夕（Erev Shabbat）被視為特別容易受害的時刻：點燃安息日蠟燭、以白布鋪桌，以及在祝聖禱詞（Kiddusch）前保持靜默，皆屬驅邪之舉。

索哈爾》（Sohar）建議在睡前誦讀《詩篇》第91篇，以防範「夜間的災禍」。

驅魔咒語與禁制公式

中世紀阿什肯納茲（askenasi）手稿（例如《拉齊爾天使之書》〈Sefer Raziel ha-Malakh〉）記載了對抗薩瑪爾的禁制公式，多以祈求四字神名（Tetragramm）與大天使米迦勒、加百列、烏列爾、拉法爾為核心。

卡巴拉的《普薩德努拉》（Pulsa de-Nura）後來也被改用於對抗祂的儀式脈絡中。「Mi ka-El, mi ka-Adonai」（「誰能與神相比？」）一語被視為直接祈求米迦勒以對抗薩瑪爾的咒語。

護身符與防護象徵

門框上的門柱經卷（Mesusa，《申命記》6:9、11:20）傳統上被解讀為抵禦薩瑪爾及其黨眾的堡壘（參見《米納霍特》〈Menachot〉33b）。刻有六角星（大衛之星，Magen David）或七十二字神名（Schem ha-Mephorasch）的護身符，常見於卡巴拉的實踐之中。

每日佩戴經文匣（Tefillin，《出埃及記》13:16）被視為持續性的防護；在葉門猶太社群中，纏繞經文匣的文字特別針對「彼側」（Sitra Achra，惡的一方）而誦念。

薩瑪爾在其他文化中的對應形象

猶太傳統：薩瑪爾與烏列爾、卡姆爾（二者皆同屬懲罰性天使）處於競爭關係。差異在於：薩瑪爾被惡魔化，而烏列爾與卡姆爾雖模稜兩可，卻未被視為惡魔。《索哈爾》文獻將薩瑪爾描繪為懲罰的另一面，陷入二元對立之中。阿撒瀉勒（Azazel，代罪惡魔）是與之平行的形象，但不具大天使地位。

希臘羅馬世界：並無直接對應形象。較為間接相關的有：作為審判者的赫利歐斯（Helios）／阿波羅（Apollo），或作為懲罰性惡靈的厄里倪厄斯（Erinnyen）／歐墨尼德斯（Eumeniden）。將二者連結起來的，是那種帶有惡魔性質的審判職能。哈得斯（Hades，冥界之王）亦具有若干惡魔性色彩。

美索不達米亞：美索不達米亞的對應形象為尼格爾（Nergal，戰爭與瘟疫之神，冥界統治者，性格模稜兩可）。薩瑪爾與尼格爾共有的特徵，是神聖權威與惡魔性格的結合。金古（Kingu，混沌惡魔，馬爾杜克〈Marduk〉的敵對者）亦具有類似的惡魔職能。

印度／亞洲：印度的對應形象為魯陀羅（Rudra，忿怒之神，象徵毀滅，但亦具守護性，屬印度教）。薩瑪爾與魯陀羅共有這種模稜兩可的本質。佛教中的對應形象則是大黑天（Mahakala，陰鬱的護法神）。二者皆嚴厲而危險，卻並非純粹的惡魔。

薩瑪爾在拉比文獻與米德拉什中的形象

撒馬爾（希伯來語約為 Sammael）是猶太傳統中最重要的惡魔與天使形象之一。然而在希伯來聖經本身中，他從未出現；只有後聖經文獻才知道他的存在。他的詳盡形象見於米德拉什、阿加達式的口傳傳統，以及基督教之後數世紀的次經文獻中。

在這些文獻中，撒馬爾是一個多層次的人物。他常被描述為一位地位崇高的天使，但同時也是控告者與敵對者，其角色與天界控告者「撒旦」（Satan）合而為一。

在多部米德拉什中，撒馬爾被視為在背後主導墮落敘事的天使；有一種傳統甚至將他視為伊甸園誘惑的真正主謀，他利用蛇或與蛇合為一體。

其他文本則將撒馬爾與試圖阻止或破壞亞伯拉罕獻祭以撒一事聯繫起來，或與約伯所受的試煉相關。

一項特別著名的口傳傳統將撒馬爾塑造成死亡天使，即取走人類靈魂的存有。在此職能中，他是神所設立秩序內的執行者，遠非單純的邪惡化身。

從宗教學角度而言，這種多義性正是其特徵所在：在拉比思想中，撒馬爾呈現為危險、控告、帶來死亡的存有，卻仍屬於天界階序的一部分，並非與神對立的反神。後世觀念中天使與魔鬼之間的明確劃分，在此尚未形成。

名字及其含義的問題

撒瑪耶爾這個名字的詞源長久以來都是詮釋的對象，但至今尚無完全確定的解釋。第二部分-el相當明確：這是希伯來語中「上帝」的意思，出現於米迦勒（Michael）或加百列（Gabriel）等許多天使名字之中。它標示出撒瑪耶爾原本屬於天使範疇的存在。

第一部分sam-則有多種解讀。一種常見的解釋將其與希伯來語詞sam（意為毒）聯繫起來；照此說法，撒瑪耶爾便意味著「上帝之毒」或「上帝的有毒者」，這與他作為死亡天使與誘惑者的角色頗為相符。

這種解釋歷史悠久，並在傳統本身中亦有支持。另一種說法則認為其詞根意為「盲目」，因此撒瑪耶爾便是「上帝的盲者」或「使人盲目者」；這一詮釋在卡巴拉文獻中被採納，並與邪惡乃是某種蒙蔽的觀念相連結。

學界強調，此類名稱詮釋往往是後起的解讀，反映的更多是某個時代對這個人物的理解，而非其真正的語言起源。唯一確定的是詞尾所帶有的與上帝的關聯。

對第一音節的不確定性本身即頗具啟示：這顯示出猶太傳統早已認為此名有待詮釋，並將其與撒瑪耶爾的核心特質，即毒、死亡、蒙蔽，聯繫在一起。

卡巴拉中的撒瑪耶爾及其作為莉莉絲配偶的角色

在中世紀的卡巴拉中，尤其是圍繞《光輝之書（Sohar）》及後來的卡巴拉體系的文獻中，撒瑪耶爾在邪惡教義內獲得了一個系統性的地位。

在此，他是希特拉·阿赫拉（Sitra Achra），即「另一邊」的首領，也就是被視為神聖流溢世界之陰暗對應面的反神性領域。在這個體系中，撒瑪耶爾位居不潔力量之首，就如同神聖一方有一位至高天使居於首位一樣。

與此密切相關的是撒瑪耶爾作為莉莉絲（Lilith）配偶的觀念。撒瑪耶爾與莉莉絲這一對，在卡巴拉神話中構成了與一對神聖伴侶相對應的陰暗版本，並被視為其他惡魔性存在的起源。

他們的結合被詮釋為邪惡在世間傳播的源頭。這種配對觀念是卡巴拉特有的發展，在更早的拉比文獻中尚未出現。

從學術角度而言，卡巴拉的撒瑪耶爾教義是在一神論框架內將邪惡加以系統化的一個令人印象深刻的範例。希特拉·阿赫拉並非獨立的反神，而是仍然依附於神聖秩序，並被視為最終從屬於它。在這個體系中，撒瑪耶爾體現了邪惡的可能性，卻不至於放棄一神論。

近代較晚的秘傳與神秘學思潮將撒瑪耶爾從這一神學脈絡中抽離出來，有時使其成為一個獨立的人物，然而這樣做卻錯失了卡巴拉的核心要旨，即「另一邊」同樣是由上帝所決定的單一整體的一部分。

撒瑪耶爾：以掃與羅馬的守護天使

另有一條獨立的傳承脈絡,將撒瑪爾(Samael)與各民族的天上守護天使觀念相連。根據拉比文獻中普遍流傳的看法,每個民族都有一位天上的君王或天使,為該民族代言並向神求告。在這樣的框架下,撒瑪爾成為以掃(Esau)乃至羅馬的天上君王。

這種對應關係須從歷史角度理解。在猶太教的解經傳統中,以掃被視為以東(Edom)的祖先,而以東在後聖經時代成為羅馬的隱喻,後來又用來指稱基督教勢力,也就是猶太民族長期生活於其統治之下、飽受苦難的那個強權。

撒瑪爾本是控訴者與敵對者,如今被賦予作為這一敵對強權的天上代表的角色,使得異族統治與壓迫的歷史經驗獲得了一種宇宙論式的詮釋。雅各與以掃之間的爭鬥,亦即以色列與以東之間的爭鬥,便反映在以色列的守護天使與撒瑪爾之間的天上爭戰中。

一則著名的阿嘎達(Aggada)敘事,甚至將《創世記》所記載雅各在雅博河畔夜間的摔跤搏鬥,詮釋為雅各與以掃的天使之君撒瑪爾之間的較量。從學術角度看,這條傳承脈絡顯示出一個惡魔般的形象如何能夠成為歷史神學詮釋的承載者。

在此,撒瑪爾是敵對歷史力量的人格化體現,其意涵已超越伊甸園中的誘惑者或死亡天使的範疇。這種將惡魔學與歷史詮釋相結合的做法,是猶太思想的一項重要特徵,也使撒瑪爾這一形象有別於單純作為個人試探者的角色。