莉莉絲，猶太傳統中的女惡魔

Q: 莉莉絲在猶太傳統中是誰？

莉莉絲是猶太神秘主義中的一位女性惡魔，在後世傳統中被視為亞當的第一任妻子，早於夏娃。她因不願服從亞當而離開了他，並成為害人靈的女王。莉莉絲最早出現於美索不達米亞人的巴比倫驅魔咒語中（以lilītu之名）；其猶太形態則見於便西拉字母書（約10世紀）以及卡巴拉的光輝之書文獻中。

Q: 與莉莉絲相關的象徵和防護措施有哪些？

對抗莉莉絲的傳統護身符是為產婦與新生兒製作的護符，上面寫有三位天使Senoy、Sansenoy與Semangelof的名字。莉莉絲的象徵包括貓頭鷹（在現代描繪中）、半月、披散的長髮以及石榴。在現代女性主義神學中，莉莉絲被重新詮釋為一個拒絕臣服、象徵解放的人物形象。

徘徊於荒野、產房與卡巴拉之間的夜之異形。

女惡魔猶太教

莉莉絲

莉莉絲是猶太拉比文獻中最具影響力的夜之女惡魔，其形象可追溯至阿卡德的風之惡魔利魯（Lilû）與莉莉圖（Lilītu）。從《以賽亞書》34:14中僅有一次的聖經記載，經過《塔木德》中的多處記述，再到中世紀的《便西拉字母書》，直至卡巴拉中亞當與莉莉絲的敘事，她逐漸演變為亞當第一任、拒絕臣服的妻子。

在民間信仰中，直至近代，她仍被視為對產婦與嬰兒的威脅；而在現代神學領域，自1970年代起，她被重新詮釋為對抗夏娃形象的女性主義象徵。

簡介：莉莉絲

類型：夜之女惡魔、產房對立形象、卡巴拉陰影形象
來源：巴比倫—亞蘭傳統，經拉比與卡巴拉發展擴充
文獻：《以賽亞書》34:14；《塔木德》；亞蘭語咒碗文獻；《便西拉字母書》；《光輝之書》（Zohar）
時期：流亡前時期至今
分布：巴比倫、巴勒斯坦，以及世界各地的猶太離散社群
驅除方式：附有天使名的產褥護身符、姓名咒法、儀式性生產護身咒語

歷史定位

文獻年代

此名字在《塔納赫》（希伯來聖經）中僅出現一次（《以賽亞書》34:14）。在《塔木德》中，莉莉絲則在多處作為女惡魔出現（《埃魯溫篇》100b、《尼達篇》24b、《沙巴特篇》151b）。

亞蘭語咒碗文獻（公元4至7世紀）是重要的史料來源。《便西拉字母書》（公元8至10世紀）塑造了她的敘事形象。《光輝之書》（Zohar，13世紀）則將莉莉絲系統化納入卡巴拉體系之中。

神話學定位

在猶太神秘主義與各種神秘學傳統中，莉莉絲是一個帶有惡魔或神性色彩的女性形象。她常被描述為亞當的第一任妻子，或是他的惡魔情婦。她體現了對父權秩序的反抗。莉莉絲是一個複雜的形象，如今也被重新詮釋為獨立自主的女性象徵。

分布範圍

巴比倫（薩珊帝國）是咒碗傳統的中心；此外還包括巴勒斯坦及後來的拉比文化圈，以及中世紀時期歐洲、北非與近東地區的猶太離散社群。現代的接受與重新詮釋範圍遍及東歐、以色列，直至英語世界中的女性主義與文學傳統。

文獻現狀

資料極為豐富且層次多元：包括聖經中的單一提及、拉比文獻、大量的亞蘭語咒碗銘文、中世紀護身符、卡巴拉文獻、民間魔法手冊，以及現代文學與神秘學領域的重新詮釋。莉莉絲可能是地中海地區整個惡魔學史上記載最為詳盡的單一形象。

名稱

希伯來語：Lilith（לילית），依民間詞源說法，源自layil「夜」；然而學術界更傾向認為其源頭是巴比倫的前身詞lilītu。
亞蘭語：Lilīt，有時作為一個類別稱為Liliyot。
希臘—拉丁語：Lilith（見於猶太—希臘化時期文獻）；《武加大譯本》在《以賽亞書》34:14中譯為lamia。

《武加大譯本》將莉莉絲等同於拉米亞（Lamia）的譯法，在後世影響深遠，使猶太傳統中的莉莉絲與希臘羅馬神話中危害產婦育兒的女惡魔緊密相連。巴比倫的lilītu與莉莉絲共享詞根與職能，但並非其直接前身，而更像是功能上的「姊妹」形象。

特徵

形象

常被描繪為長髮的有翼女子。在亞蘭語驅邪碗上，她被描繪為已受制伏、遭束縛的形象。中世紀護符中則將她畫上鎖鏈；在卡巴拉圖像學中，她被描繪為「另一面」（Sitra Achra）的黑暗形象。

行為

她在夜間潛入屋內，威脅孕婦，奪走或殺害新生兒。在情慾層面上：她誘惑沉睡中的人，與他們交合，生出不孕的「夜間受孕」。在卡巴拉（Kabbala）的脈絡中：她是舍金娜（Shekhina）的對立者，撒瑪爾（Samael）之妻，「另一面」的統治者。

作用範圍

夜晚、臥房、產房，以及偏遠的沙漠之地。在卡巴拉的延伸詮釋中：她的作用範圍擴及整個Sitra Achra，即神聖世界的黑暗倒影。

神話起源

根據《便西拉字母書》（Alphabet des Ben Sira）記載，她是亞當的第一任妻子，與亞當出自同一片泥土所造。她拒絕服從，說出神的名字後便逃離而去。

三位天使，桑諾伊（Sanoi）、桑桑諾伊（Sansanoi）與塞曼格洛夫（Semangelof），被派去追捕她，但只能使她答應每天失去一百個自己的孩子。作為交換條件，她承諾不傷害佩戴刻有這三位天使名字的護符的孩子。

形象與象徵

莉莉絲（Lilith）常被描繪成擁有長黑髮、美麗而充滿誘惑力的女子。有時她被畫上翅膀或鳥身。她舉止優雅高貴，一些傳說中則描繪她長有雙角。黑玫瑰、貓頭鷹與月亮是她的象徵。她散發出強烈的性魅力。

檔案：莉莉絲（Lilith）

一覽莉莉絲最重要的特徵。有關名稱、描述、防禦方式與相似形象的詳細說明，請參閱以下各節。

莉莉絲的起源

沙漠與夜晚是她原始的棲息之地。在《便西拉字母書》中：她是亞當的第一任妻子，後來逃離。在卡巴拉（Kabbala）中：她是撒瑪爾（Samael）之妻，「另一面」（Sitra Achra）的女王。

作用對象

產婦與嬰兒，尤其是出生後的頭八天內。有併發症的孕婦。依猶太傳統中夜間誘惑之說，也包括熟睡中的男性。在古代末期，沙漠中的旅人亦被視為她的受害對象，因為沙漠被認為是莉莉絲的棲息地。

外貌

長髮的有翼女子；在亞蘭語驅邪碗上被描繪為受束縛的形象，在中世紀圖像學中則被畫上鎖鏈。

功能

嬰兒死亡、產褥併發症、流產與死產、惡夢、睡夢中非自願的性經歷，在古代末期的拉比傳統中還包括男性精液的流失。在卡巴拉文獻中，還被視為具有負面的靈性作用，帶來不潔，並使人與神聖火花產生分離。

守護

刻有三位天使名字桑諾伊(Sanoi)、桑桑諾伊(Sansanoi)、塞曼格洛夫(Semangelof)的產婦護符(Kimpetzettel)。卡巴拉與民間巫術中的儀式性護身咒語。門檻下埋藏的亞蘭語驅魔陶片。門柱上的彌蘇札(Mesusa)。

莉莉絲的相似形象

直接的前身形象：利利烏（Lilû）與利利圖（Lilītu）（阿卡德），拉瑪什圖（Lamashtu）（美索不達米亞）。功能上相近的形象：拉米亞（Lamia）與恩普薩（Empusa）（希臘），斯特里加（Striga）與拉米埃（Lamiae）（羅馬），魔女（Sukkubus）（中世紀基督教）。就現代「第一任妻子」敘事而言，在類型上與作為夜間力量的赫卡忒（Hekate）相近。

日常生活中的防禦

驅邪儀式

核心的防護作法是刻有三位天使桑諾伊、桑桑諾伊與塞曼格洛夫名字的產褥護符護符，此作法記載於《便西拉字母書》（10世紀），並一直沿用至近代東歐猶太家庭之中。這件護符會懸掛在產婦與嬰兒床鋪的上方。

源自薩珊王朝時期巴比倫尼亞（5至8世紀）的亞蘭語驅邪碗，是考古證實的更早形式：在放置於地上的陶碗內側刻上禁制咒語，藉此束縛莉莉絲。伴隨使用的還有防護祈禱文、杜松薰香，以及環繞產房設置的保護圈。

崇拜與敬奉

莉莉絲並未在正統猶太教中受到崇拜，但在卡巴拉圈子中被承認其存在。在現代撒旦教中，她則佔有核心地位。相關儀式強調自主與反抗精神，她被視為守護那些勇於說「不」的女性的保護者。對她的召喚意味著承擔起相應的責任。

相似形象與後世接受

先驅與相關存在

阿卡德語的莉莉圖(Lilītu)以及特別是阿爾達特莉莉(ardat-lilî)是直接的語言學與功能性前身；希伯來語 laylah(「夜晚」)只是後來才與這個名字產生關聯。埃及的貝斯(Bes)神系與美索不達米亞的拉瑪什圖(Lamashtu)則提供了產婦守護者與威脅者這一功能性形象的原型。希臘的拉米亞(Lamia)亦可作類比。

基督教的接受與轉化

在中世紀基督教神學中，莉莉絲(Lilith)被視為魅魔(Sukkubus)的化身。耶柔米(Hieronymus)在《武加大譯本》(Vulgata)中將她譯為 lamia；經院派惡魔學則將她視為夜間的性威脅者。近代初期女巫神學將巫術與莉莉絲母題連結起來：作為莉莉絲式產婦威脅者的女巫形象，成為女巫審判標準劇本的一部分。

卡巴拉傳統：在13世紀的《光輝之書》(Sohar)以及16世紀盧里亞(Luria)的卡巴拉中，莉莉絲成為惡魔之女王、薩麥爾(Samael)之妻，以及所有邪靈之母。她被賦予了神學上的功能：象徵未被救贖的女性面向舍金納(Schekhinah)，並威脅著神的創世計劃。

現代的接受與轉化

從1970年代開始，第二波女性主義將莉莉絲重新詮釋為與從屬地位的夏娃相對立的形象。《莉莉絲雜誌》(Lilith Magazine，1976年)、朱迪絲·普拉斯科(Judith Plaskow)的《再次站在西奈山上》(Standing Again at Sinai，1990年)以及莉莉絲音樂節(Lilith Fair，1997年)，使她成為猶太裔美國女性運動的象徵人物。

在流行文化與類型文學中(尼爾·蓋曼〔Neil Gaiman〕、《黑暗世界》〔World of Darkness〕、《魔法奇兵》〔Buffy the Vampire Slayer〕)，她呈現為既誘惑危險又充滿力量的形象。

後續影響與接受：莉莉絲在現代女性主義靈性運動中是具有象徵意義的人物。她出現在流行文化、文學與音樂中，作為自由的象徵。在猶太文化研究(Judaica)中，她被重新詮釋。在奇幻作品中，她是夜與力量之女神。她的矛盾性使她既充滿力量，又極具爭議。

《便西拉字母書》中的莉莉絲：亞當的第一位妻子

關於莉莉絲最著名的故事，說她是亞當的第一任妻子，並非源自《聖經》，而是出自一部中世紀的單一文獻：《便西拉字母書》(Alphabet des Ben Sira)，一部作者不詳、推測成書於8世紀至10世紀之間的文本。

這部文本性質特殊，部分具有學術性，部分帶有諷刺意味，其神學上的權威性在猶太傳統中本身就頗有爭議。

根據書中所述的故事，上帝以泥土同時創造了亞當與莉莉絲。二人發生爭執，因為莉莉絲不願臣服於亞當。她認為，兩人既是由同樣的泥土所造，理應平等。爭執無法平息之際，莉莉絲說出了上帝的秘密聖名，隨即逃離。

上帝派出三位天使——文本中提到了他們的名字——去把她帶回來。他們在海邊找到了莉莉絲，但她拒絕返回。於是，作為懲罰，故事講述，她每天有許多子女將會死去。

莉莉絲則反過來宣告，她將傷害新生的嬰兒，但承諾不會對任何佩戴著寫有這三位天使之名護身符的孩子下手。

這則故事融合了兩條較古老的脈絡：一方面是早在古代就已存在的、莉莉絲作為危害孩童的女性惡魔的觀念；另一方面則是詮釋學上的問題：為何《聖經·創世記》第一章與第二章，對於男女的創造似乎給出了兩種不同的敘述。

這篇文本藉由設想存在一次失敗的、第一次的女性創造，來解決這個詮釋學上的難題。值得注意的是，這則廣為流傳的故事其實遲至中世紀才出現，並非莉莉絲觀念的起始點。

最古老的蹤跡：從美索不達米亞到《聖經》

莉莉絲（Lilith）的觀念遠比中世紀猶太教更為古老。學界的研究已將其源頭追溯至美索不達米亞宗教。

在那裡存在一組在語言上與莉莉絲相關的惡魔名稱，其中包括女性惡魔Lilitu，以及與其相關的形象，如Lilu和Ardat lili。這些存在被與夜晚、風暴、未滿足的性欲以及對孕婦與兒童的威脅聯繫在一起。

不過，從這些形象到猶太教莉莉絲之間，並不能證明存在一條直接且未曾中斷的傳承脈絡，其確切的關聯性至今仍是學界持續討論的議題。

在希伯來聖經中，莉莉絲這個名字僅出現過一次，即在《以賽亞書》的一段經文中。該處在描述以東（Edom）的荒蕪景象時，列舉了一系列棲息於荒涼之地的可怖動物與生物，其中出現了一個希伯來詞語，許多譯本將其譯為莉莉絲。

即便在此處，其解釋也頗為困難：有些譯本將其理解為某種夜間惡魔的專有名稱，另有一些則將其視為某種夜行動物的名稱。無論如何，這段經文顯示該詞確實存在於聖經希伯來語之中，並與荒蕪及夜晚相關聯。

比起這段聖經孤例更為重要的，是古典時代的非聖經文獻證據。在昆蘭（Qumran）文獻中，莉莉絲出現在一篇驅魔文本裡。

由此可見，早在中世紀關於亞當第一位妻子的敘事出現之前，莉莉絲作為惡魔的觀念，在古典時代的猶太世界中便已為人熟知。古典時代的莉莉絲首先且主要是一個惡魔，而非關於原初女性的神話。

咒碗與護符上的莉莉絲

對於古典時代與晚期古典時代莉莉絲觀念而言，最重要且最具體的一組資料來源，是所謂的巴比倫咒碗。這些是陶製碗具，多屬公元5世紀至7世紀之物，出土於今日伊拉克境內。

碗的內側以螺旋狀排列書寫著驅邪咒文，多以阿拉姆語書寫，碗的中央往往繪有一個被綁縛或束縛的惡魔形象。

莉莉絲，在這些文本中往往以複數形式出現，代表整整一類莉莉絲惡魔，是這些碗上最常被提及的存在之一。這些文字的目的在於將莉莉絲驅離某個家庭、某位特定人物或某個家族。

文本將莉莉絲描述為一種會侵入住宅、纏擾男女、破壞婚姻，並特別威脅孕婦、產婦與嬰兒的存在。這些碗被倒扣埋在房屋地下或角落，彷彿藉此將惡魔困陷其中。

此外還有護符，多為金屬製，刻有類似的驅邪文字。這些物品在宗教史上格外珍貴，因為它們所記錄的並非學術性的神學，而是人們真實生活中的恐懼與防護實踐。它們顯示，對晚期古典時代的人們而言，莉莉絲是對家庭安全、尤其是對兒童生命的真實威脅。

後來關於亞當第一位妻子的文學敘事，正是建立在這個早已存在的、危害兒童的女惡魔形象之上。因此，物質文化所保存的，是比現存文獻更古老的一層觀念。

卡巴拉中的莉莉絲

莉莉絲（Lilith）在中世紀猶太神秘主義——即卡巴拉（Kabbala）——中獲得了獨特而影響深遠的形象塑造。在卡巴拉文獻中，尤其是這一流派於13世紀成書的核心著作《光輝之書》（Sohar）中，莉莉絲成為一個舉足輕重的宇宙性形象。

在其中，她已不再只是單純的家庭惡魔，而是所謂「Sitra Achra」（另一側）中的一種力量，即與神聖世界相對的黑暗對立世界。

在這套神秘主義體系裡，莉莉絲成為薩馬爾（Samael，一個主要的惡魔形象）的伴侶，因而幾乎可說是惡魔一方的王后。她構成了謝金納（Schechina，神聖臨在）的負面對照，而謝金納在卡巴拉中常被設想為女性。

卡巴拉教義發展出一套複雜的觀念，說明莉莉絲如何運作、如何從人類的過錯中獲取力量，以及她在流亡與救贖的宏大敘事中扮演何種角色。

莉莉絲被提升為宇宙性力量，這在宗教史上頗值得關注。她從一個民間信仰中的防護性對手，變成一個經過神學深思熟慮、被納入龐大的神聖與反神聖力量體系之中的形象。與此同時，較古老的觀念依然延續：卡巴拉中的莉莉絲同樣與危害兒童、夜間威脅以及性生活的紊亂相關聯。

神秘主義傳統並未取代舊有的母題，而是將其置入一個更宏大的神學框架之中。學界，例如格爾肖姆·肖勒姆（Gershom Scholem）在其關於卡巴拉的基礎性研究中，已對這一發展作了深入描述。

莉莉絲的現代接受

19世紀，尤其是20世紀，莉莉絲經歷了一次重新詮釋，這使她與作為惡魔的原始意涵漸行漸遠。浪漫主義以及19世紀的文學，將莉莉絲重新發現為一個充滿誘惑、危險的女性形象。

她曾在歌德（Goethe）《浮士德》（Faust）中一個短暫的場景裡出現，被稱為亞當的第一位妻子；她也出現在但丁·加百列·羅塞蒂（Dante Gabriel Rossetti）的作品中，後者為她獻上一首詩和一幅畫，將她描繪成冷豔而迷惑人心的美的化身。

自1970年代以來，女性主義語境中的接受發生了根本性的轉向。在中世紀敘事中，正是那個讓莉莉絲成為惡魔的關鍵點——她拒絕臣服於亞當——在這裡被賦予了正面的意義。

莉莉絲被重新詮釋為女性自主的象徵，也是反抗父權秩序的象徵。在這種解讀中，問題不在於莉莉絲本身，而在於她所反抗的那套秩序。

從學術角度看，這種現代接受是一個頗具啟發性的案例。它顯示出一個流傳已久的形象，如何經由重新詮釋而獲得幾乎相反的意涵。在此，區分不同的層面十分重要。

古代咒碗與中世紀文獻中的歷史性莉莉絲，是一個令人畏懼的惡魔，尤其是兒童生命的威脅者；而在卡巴拉中，她則是一種宇宙性的對立力量。

現代作為解放象徵的莉莉絲，是一種富有創造力的再詮釋，它援引古老文獻，卻向其提出不同的問題。二者都屬於這一形象的接受史，但不應被混為一談。

延伸連結

推薦的內部連結：

猶太教
舍丁（Shedim）（猶太傳統中的分類）
莉莉絲的詳細內容即將推出
利魯（Lilū）與利利圖（Lilītu）（名稱上的同源者）
拉米亞（Lamia）、斯特里加（Striga）、恩普薩（Empusa）（希臘羅馬系的相關形象）
亞蘭語咒碗
卡巴拉與Sitra Achra

研究文獻

關於莉莉絲的重要研究文獻精選：

Hutter, Manfred: „Lilith.” In: Dictionary of Deities and Demons in the Bible. 2. Aufl. Leiden 1999.
Naveh, Joseph / Shaked, Shaul: Amulets and Magic Bowls. Jerusalem 1985.
Scholem, Gershom: Kabbalah. Jerusalem 1974 (Einträge Lilith, Samael, Sitra Achra).
Patai, Raphael: The Hebrew Goddess. Detroit 1990 (3. Aufl.).
Dan, Joseph: The Ancient Jewish Mysticism. Tel Aviv 1993.

關於莉莉絲的常見問題

莉莉絲在猶太傳統中是誰？

莉莉絲（Lilith）是猶太神秘主義中的一位女性惡魔，在後世傳統中被視為亞當的第一任妻子，早於夏娃。她因不願服從亞當而離開了他，並成為害人靈的女王。

莉莉絲最早出現於美索不達米亞人的巴比倫驅魔咒語中（以「lilītu」之名）；其猶太形態則見於《便西拉字母書》（Alphabet des Ben Sira，約10世紀）以及卡巴拉的《光輝之書》（Sohar）文獻中。

與莉莉絲相關的象徵和防護措施有哪些？

對抗莉莉絲的傳統護身符是為產婦與新生兒製作的護符，上面寫有三位天使「Senoy」、「Sansenoy」與「Semangelof」的名字。莉莉絲的象徵包括貓頭鷹（在現代描繪中）、半月、披散的長髮以及石榴。在現代女性主義神學中，莉莉絲被重新詮釋為一個拒絕臣服、象徵解放的人物形象。