類型:至高神、太陽神、創世神
神系:埃及
職能:秩序的創造者、世界的每日更新、與混沌之戰
主要象徵:太陽圓盤、聖蛇烏拉埃烏斯(Uräus)、隼頭
、聖甲蟲
主要祭祀地:赫利奧波利斯(Heliopolis,古名 On)、底比斯(Theben,卡納克盧克索/阿蒙‧拉神廟)、阿布古拉卜(Abu Gurob)
羅馬對應神祇:無敵太陽神(Sol Invictus)、赫利俄斯(Helios,希臘)
關於拉(Ra)的傳承可追溯至古王國時期(約西元前2700年至2200年),當時他已在《金字塔文本》中被奉為至高神,此後歷經中王國、新王國,一直延續到托勒密王朝與羅馬統治時期。
最重要的文獻證據包括古王國時期的《金字塔文本》、中王國時期的《棺文》、《埃及亡靈書》(尤其是《白晝之書》與《黑夜之書》),以及神廟中流傳的《太陽連禱文》。與阿圖姆(Atum)及阿蒙(Amun)的融合現象在新王國時期日益顯著,並延續至羅馬統治時期。
神話定位
拉,這位太陽神,是埃及宇宙中最具代表性的宇宙原理,亦是創造力量的每日顯現。他每天乘坐太陽船橫渡天空,傍晚落下,夜間穿越冥界(Duat),與蛇怪阿波菲斯(Apophis)展開史詩般的搏鬥,後者每日都企圖將他吞噬。
拉體現了生命、死亡與重生的循環本質。他與其他神祇融合(如阿蒙‧拉、拉‧霍拉克提),由此形成一種多元的普世力量形象。
拉在整個古埃及都受到崇拜,主要中心為赫利奧波利斯(埃及文稱 Iunu,即 On)——最古老的太陽崇拜地,以及底比斯(以神格融合形式阿蒙拉出現)。
對他的崇拜並不侵限於單一城市,而是遍及從尼羅河三角洲到努比亞邊境的整個宗教實踐。希臘化與羅馬勢力征服埃及後,拉被等同於希臘的赫利俄斯與羅馬的索爾·因維克圖斯。
傳承的核心是出土於吉薩、孟菲斯與阿拜多斯(第五、六王朝)的《金字塔文本》,其中拉已被描繪為天空與創世之神。中王國時期的《棺文》則進一步擴展了關於宇宙循環的神話。
《埃及亡靈書》(約西元前1550年至1070年)以豐富的圖像語言描述了拉夜間穿越冥界的旅程。神廟銘文、墓室壁畫以及神廟圖書館(如埃德夫、丹德拉)中的祭司注釋,皆闡明了神祇融合現象與日常祭儀。
埃及文:拉(Ra,亦作 Re,埃及文 Rˤ 或 Raˤ),限定符號為太陽圓盤。字根意指「太陽」。書寫變體:Re(拉丁轉寫,常見於較早期的專業著作)、Ra(現代慣用寫法)、Pre(源自象形文字的讀法,較罕見)。
神格融合名稱:阿圖姆拉(與赫利奧波利斯創世神阿圖姆的融合,尤指其晨間形態)、阿蒙拉(與底比斯至高神阿蒙的融合,主導新王國時期)、拉-哈拉赫提(意為「地平線上的荷魯斯」,是升起的荷魯斯與太陽神合一的形態)、克努姆拉(與南部邊境的創世公羊神克努姆的融合)。
別稱:凱普里(晨間形態,以聖甲蟲形象出現,意為「生成者」)、阿圖姆(黃昏形態,以年長男子或公羊形象出現)、肯提-阿門提(西方之主,象徵地下世界)、內布-塔維(雙地之主,即宇宙之主)。象形文字表現:太陽圓盤(阿頓),常搭配下方的一點或一圈。
形象
拉通常被描繪為長著隼頭的男性,頭頂上是發光的太陽圓盤。太陽圓盤周圍盤繞著聖蛇烏拉埃烏斯(埃及語 wadjet),象徵王權與庇護的符號。在早期(古王國)的圖像中,拉端坐於一艘由眾神拖曳的聖船之上。
後期的圖像有時將他描繪為聖甲蟲(凱布利,Chepre,即清晨的形態,一種糞金龜形象),整夜推滾著太陽球,直至清晨將其排出,太陽方得以重生。到了黃昏形態,他則化身為年邁的老者或公羊(阿圖姆之形)。
本質與作用
拉是天空中的太陽之神,更是創造與更新的力量本身。依照埃及的宇宙觀,他每日乘坐白晝聖船曼傑特(Mandschet)橫越天空,藉此創造白晝並整頓世界秩序。
入夜後,他乘坐夜間聖船梅塞克泰特(Mesektet)穿越冥界(Duat),在此遭遇混沌惡魔阿波菲斯,這條巨蛇時刻威脅要將他吞噬。
每一夜,拉都要與阿波菲斯搏鬥;每一夜,他都獲勝,世界因此得以更新。這場宇宙之戰象徵著秩序(瑪特,Ma’at)戰勝混沌(伊斯費特,Isfet)。
形象與象徵意涵
拉被描繪為長著隼頭、頭頂太陽圓盤的男性,並佩戴著烏拉埃,即法老專屬的聖蛇。
他佩戴金飾,手持天界權杖。在一天之中,他的形態隨時辰而變:黎明時化身為凱布利(聖甲蟲),正午時為拉,黃昏時化為阿圖姆,夜間於冥界中則為奧夫(Auf)。
太陽圓盤是他最顯著的符號,象徵著生命、熱力與清明的智慧。
拉(Ra)的重要面貌一覽。此表格概述其起源、功能、外貌、崇拜、象徵與相應對照。
拉被視為自我創生者,或由阿圖姆(Atum)創造(神話版本各有不同)。在某些版本中,他是阿圖姆與天空女神努特(Nut)之子。在最古老的祭祀中心赫里奧波利斯(On),他被尊為太陽能量的直接顯現。
自第五王朝(約公元前2500年)起,法老們自稱「拉之子」(Sa Ra),藉此使其統治合法化,視為宇宙秩序在人間的映照。
拉是至高神,亦是宇宙秩序(瑪亞特)的保證者。他是創世者,並每日重新創造世界。他率領對抗混沌與黑暗的戰鬥,並是法老與埃及人民的守護者。他的職能屬於宇宙層面,不受個人道德意義的約束:他代表著善與光明必然的回歸。
鷹頭男子,額上有太陽圓盤與烏拉埃烏斯之蛇。聖甲蟲形態(凱普里)為晨間形態。年邁的公羊(阿圖姆)為黃昏形態。乘坐聖船(曼德傑特或梅塞克泰特),由其他神祇或動物拉行。
主要祭祀地:赫里奧波利斯(On,最古老且最重要的太陽神廟,雖已毀壞,但於文獻中廣為流傳)、底比斯(卡納克與盧克索,設有阿蒙拉聖殿)、阿布戈拉布(第五王朝的太陽神殿,日常祭儀舉行之地)。
祭司職務:赫里奧波利斯的祭司主持每日的太陽讚歌儀式。法老本人則作為拉在人世間的世俗代表。私人崇拜:聖甲蟲護身符作為個人護身之物,並在人生重要時刻進行日出祈願。
拉是保障秩序之神,並非個人救贖承諾或神秘教義之神。對他的崇拜體現在兩個層面:
祭司與國家層面:法老與祭司在赫利奧波利斯(Heliopolis)、卡納克(Karnak)及其他祭祀地點的神廟中舉行每日儀式。清晨吟唱讚美詩以助拉升起;夜晚則吟誦驅邪咒語與戰鬥頌歌,以對抗阿波菲斯(Apophis)。
這些儀式被視為宇宙性的工作,是維繫世界存在本身的保障,遠遠超出個人祈禱靜思的範疇。
個人與商人層面:普通民眾佩戴刻有拉之符號或名號的聖甲蟲護符,以求每日獲得庇護。日出時分會誦讀簡短的祈禱或呼求。尤其在第五王朝時期,法老們建造太陽神廟作為陵墓建築,以便使法老融入拉的宇宙運行之中。
在人名之中:拉(Ra)這個名字本身即帶有強大力量。諸如西拉(Si-Ra,拉之子)或拉霍特普(Ra-Hotep,拉感到滿意)之類的複合名,在埃及家族中,尤其是在上層階級之中,十分常見。
希臘與羅馬
赫利俄斯(Helios)具備拉的所有特徵:太陽神、每日乘四馬戰車橫越天空、世界的光明使者。在羅馬帝國後期,拉與無敵太陽神(Sol Invictus)相融合,尤其是在奧勒良皇帝(Aurelian,公元270年、275年)統治下,無敵太陽神被確立為至高神。這種相似性甚至延續到早期基督教,將基督復活與日出象徵性地聯繫在一起。吠陀與印度教傳統
蘇利耶(Surya,太陽神)與薩維塔(Savitar,喚醒者、驅動者)與拉共享每日更新的功能。《梨俱吠陀》(約公元前1500年)描述蘇利耶乘坐金色四馬戰車橫越天空。然而,與始終保持至高神地位的拉不同,蘇利耶在後期印度教中被梵天(Brahma)、毗濕奴(Vishnu)與濕婆(Shiva)所組成的三相神(Trimurti)所超越。美索不達米亞
沙瑪什(Schamasch)是埃及與美索不達米亞共有的太陽神與審判之神。但與拉不同,沙瑪什並非宇宙至高神,而只是眾多面向神之一。馬爾杜克(Marduk)在巴比倫則擔任世界創造者與混沌征服者的角色(對抗提亞馬特之戰),在功能上與拉相似,但並不侷限於太陽領域。日耳曼傳統
在日耳曼神話中,太陽(索爾,Sol/桑娜,Sunna)由一位女神代表,她同樣乘四馬戰車橫越天空,並受到狼史科爾(Sköll)的追逐。其功能相似(每日更新),但性別與象徵意涵有所不同。
拉(Ra)最核心的神學圖像,是他每日往返天地的旅程。
白天,太陽神乘坐日間之舟(day barque)橫渡天空;到了夜晚,他改乘夜間之舟,穿越冥界,也就是杜阿特(Duat)。
這段夜間航行在專門的文獻中有詳盡描述,尤其是《阿姆杜阿特之書》(Amduat),字面意思即「冥界之中所存在者」,以及《門之書》(Pfortenbuch)。這兩部著作都屬於冥界之書,繪製於新王國時期帝王谷(Tal der Könige)諸王陵墓的牆壁之上。
《阿姆杜阿特之書》將黑夜劃分為十二個時辰,每個時辰各自呈現獨特的區域與其中的存在。在中段的時辰,通常是第六個時辰,發生了關鍵性的事件:太陽神與奧西里斯(Osiris)的遺體合而為一,並從這場結合中獲得重生的力量。
學界研究,例如全面編訂並翻譯冥界之書的埃里克·霍農格(Erik Hornung),皆認為此一情節正是古埃及人關於宇宙更新觀念的核心所在。
這趟旅程並非毫無風險。每個時辰都潛藏著阻礙,必須通過重重門戶,並抵禦各種有害的存在。其中最大的敵人是巨蛇阿波菲斯(Apophis),牠企圖阻攔太陽神之舟前行。其他神祇及居於冥界中蒙福的亡者,則會在旅途中護持著這位神明。
到了第十二個時辰的尾聲,拉會以聖甲蟲(Skarabäus)或孩童的形象重獲新生,並自東方地平線升起。這樣的敘事結構為古埃及人提供了一種理解方式,將每日太陽的運行、死亡,以及對重生的盼望,凝聚成同一幅圖像。
拉的對手是阿波菲斯(Apophis),古埃及語發音為阿佩普(Apep),一條龐大的巨蛇,在夜間航行時威脅著太陽船。
阿波菲斯體現了混沌本身,即那股每日試圖將已創造的世界重新吞噬的失序力量;將牠視為單一敵人的想法未免過於狹隘。與眾神不同,阿波菲斯從未誕生,也從未被徹底消滅;牠是一種恆常存在的威脅。
冥界之書及專門的儀式文獻中,都描繪了對抗阿波菲斯的戰鬥。這條巨蛇試圖吞噬太陽船航行所需的水,或阻擋去路。站在船首的塞特(Seth)神,或女神塞爾凱特(Selket)等神祇,會將怪物綑綁並刺穿。
與此相關最重要的文獻,是所謂的《阿波菲斯之書》,收錄於後期抄本布萊姆納-林德紙草(Papyrus Bremner-Rhind)之中。書中載有咒語與指示,教人如何綑綁、切割並焚燒阿波菲斯。
這些文獻在神廟中依儀軌付諸實行。祭司以蠟製作巨蛇的塑像,或將其繪於紙草上,然後加以踐踏、刺穿、焚燒,這是一種毀滅混沌的儀式性形式。
從宗教學角度而言,這項發現意義重大,因為它顯示古埃及宗教並不將世界秩序的存續視為理所當然。瑪特(Maat),即正當的秩序,必須每日捍衛,在神話中由太陽神捍衛,在祭祀中則由祭司團體捍衛。因此,每天的日出都是一場贏得的勝利,而非理所當然之事。
拉信仰的主要中心是赫利奧波利斯(Heliopolis),即「太陽之城」,埃及語稱作伊烏努(Iunu),位於今日開羅北部。埃及最重要的創世體系之一便源自於此。體系的核心是造物之神,依文本不同,或稱阿圖姆(Atum),或稱拉(Ra),或作拉-阿圖姆(Ra-Atum)的合一形態。
祂由原始水域努恩(Nun)中誕生,並從自身衍生出第一對神祇,掌管空氣的舒(Shu)與掌管濕氣的泰芙努特(Tefnut)。由祂們又生出掌管大地的蓋布(Geb)與掌管天空的努特(Nut),再由這對神祇生出俄西里斯(Osiris)、伊西斯(Isis)、塞特(Seth)與奈芙蒂斯(Nephthys)。
這九位神祇合稱赫利奧波利斯的九柱神。它將神話中最重要的諸神安排成一套世系結構,使拉-阿圖姆成為萬物的根源。
赫利奧波利斯的祭司在古王國時期是最具影響力的宗教職能者之一,太陽信仰也深刻塑造了王權意識形態:早在古王國時期,法老們便採用「拉之子」的稱號,而埃及最古老的宗教文獻,金字塔文,也帶有濃厚的太陽神學色彩。
赫利奧波利斯祭祀的可見象徵是本本石(Benben),一座被視為與最初從原始水域中浮現的陸地相連的聖石柱,此外還有方尖碑,其尖頂被認為能夠捕捉陽光。
第五王朝的太陽神廟,例如尼烏塞爾拉(Niuserre)位於阿布戈拉布(Abu Gurob)的神廟,是專門獻給太陽神學的獨立建築群。赫利奧波利斯本身如今幾乎已被完全覆蓋於現代建築之下,然而出土的文獻、方尖碑以及古代作者的記述,仍讓人得以窺見此地在埃及宗教中的核心地位。
一則甚少被提及,但在神學上意義重大的神話,是人類的滅絕,記載於《天牛之書》,此文本見於新王國時期多座帝王陵墓之中。
它講述了一個時代,當時拉仍以王者之姿統治著地上的人類與眾神。太陽神已年邁,身軀由黃金、白銀與青金石構成,而人類正謀劃反叛他。
拉召集眾神商議。依照眾神的決議,他派出自己的眼睛,化身為女神哈索爾(Hathor)或塞赫麥特(Sachmet),前去懲罰叛亂者。這位女神陷入嗜血狂怒,威脅要將全人類滅絕。
拉並不願徹底消滅人類,於是命人將大量啤酒染成紅色,傾倒於大地之上。女神誤以為是血,飲下之後醉倒,便停止了殺戮。
這則神話以拉的隱退作結。他厭倦了塵世,讓天牛將自己馱在背上,升上天空;他對人間的直接王權統治就此結束,轉交予其他神祇,最終再傳予歷代法老。
從宗教學角度來看,此文本包含了數種解釋:天地分離的緣由、至高神與人類之間距離的成因、某些以紅色啤酒為特徵的節慶習俗的來源,以及太陽之眼那既能守護又能毀滅的危險雙重本性。它同時將拉描繪成一位強大的統治者,以及一個逐漸衰老、與世間漸行漸遠的形象。
拉(Ra)在超過三千年的時間裡持續存在,但很少維持不變的形態。埃及宗教的一大特徵是神祇之間的融合,而拉在這方面表現得特別活躍。早期即出現拉阿圖姆(Ra-Atum),也就是拉與赫利奧波利斯(Heliopolis)創世神阿圖姆(Atum)的結合。
隨著新王國時期底比斯(Thebes)的興起,拉與當地的國家神阿蒙(Amun)融合為阿蒙拉(Amun-Ra),使其同時具有隱藏之神與可見太陽的雙重身分。另一個常見的圖像類型是拉哈拉赫提(Re-Harachte),即拉與地平線上荷魯斯(Horus)的結合,被描繪為鷹頭、頭頂日輪的神。
最激烈的變革發生在公元前14世紀阿肯那頓(Echnaton)的宗教政策時期。阿肯那頓將阿頓(Aton),即可見的太陽圓盤本身,提升為唯一受崇拜的神明,並打擊阿蒙崇拜。
阿頓在宗教史上是個特例,因為祂並非以人形或動物形象受崇拜,而僅以帶有光芒的圓盤形象呈現,光芒末端化為手掌。阿肯那頓死後,這場改革被推翻,包括阿蒙拉在內的傳統神界重新恢復。
這段融合的歷史對研究者理解埃及神學而言是關鍵所在。霍爾農(Hornung)等學者指出,埃及人對神祇的思考方式並非彼此互斥的獨立個體:他們能在一個神明身上看見另一神的面貌,而各個神祇並不因此消失。
因此,拉與其說是一個固定的形象,不如說是一種神學原則,即太陽作為世界秩序的起源、維繫者與每日更新的保證者這一原則,能夠與眾多地方性及跨地區的神祇相結合。
更多重要文獻參見參考書目。
拉(Ra,亦作Re,埃及語Rʿ,意為太陽)是埃及神祇體系中最高的太陽神,在許多時期都是國家神。祂的崇拜在古王國時期於赫利奧波利斯(Heliopolis,埃及語Iunu,意為柱之城)特別興盛。
拉每日乘坐太陽船橫渡天空,早晨化身為凱布利(Khepri,聖甲蟲),中午化身為拉(鷹形),夜晚化身為阿圖姆(Atum,老者形象)。夜間祂穿越地府的十二個時辰,與混沌之蛇阿波菲斯(Apophis)交戰。
在埃及歷史的發展過程中,不同的太陽神概念逐漸融合。拉原是赫利奧波利斯的太陽神。中王國時期,底比斯的阿蒙與拉融合為阿蒙拉(Amun-Ra),成為新王國的國家神。
阿肯那頓(Echnaton,公元前1351-1334年)在其阿頓改革中試圖以抽象的太陽面向阿頓取代所有神祇,這是埃及宗教史上唯一已知的一神教改革,但在他死後很快便被推翻。
推薦防護用品
本系列中最簡單的防護用品:由41層999純金、白金、銀與矽構成,於德國圖林根州魯拉(Ruhla)製作。無需啟動,不與特定人綁定,即使不佩戴也能在約50公尺範圍內發揮作用。
相關存在

上普法爾茨傳說中的小木女:舍恩維爾特記載的樂於助人的小森林靈,被狂野狩獵追逐。傳說與護身習俗。

Ovinnik,東斯拉夫人危險的烘穀倉與穀倉之靈。起源、火焰母題與宗教學上的定位。

Skadegamutc,瓦班納基人傳說中不死的邪惡薩滿。概述其起源、對武器的免疫、飲血特性,以及唯有火能將其摧毀。

佩爾庫納斯(Perkūnas)、加比婭(Gabija)與家宅之蛇扎爾提斯(Zaltys):以宗教學為基礎,深入解說立陶宛與拉脫維亞的波羅的海神話。

安格斯(Aengus,又稱 Aengus Óg)是愛爾蘭的愛神、青春之神與靈感之神,達格達(Dagda)之子,居於紐格蘭奇(Newgrange)丘塚之中。

安菲特里忒,涅瑞伊得斯與波塞頓之妻:海豚神話、提諾斯島與地峽的崇拜、特里頓之母。起源、象徵與詮釋。