Shedim，猶太傳統中的惡魔

Q: 猶太傳統中的謝迪姆（Shedim）是什麼？

謝迪姆（Shedim，單數為Shed，希伯來語שדים）在猶太傳統中是一類靈體存在，通常被描述為具有破壞性，或至少在道德上模稜兩可。在《塔納赫》中，這個詞出現得很少（申命記32章17節、詩篇106篇37節），用來指稱以色列人向其獻祭兒子的異教神明。在《塔木德》（尤其是Pesachim 110a-112b）中，謝迪姆被視為真實存在的超自然生物，棲居於廁所、十字路口、村莊以及荊棘叢中。

Shedim是猶太傳統中的惡魔。

這是猶太教的經典惡魔概念，介於塔木德與魔咒碗之間。

惡魔猶太教

Shedim

Shedim是猶太傳統中使用最廣泛的惡魔統稱。與莉莉絲（Lilith）、阿斯摩太（Asmodai）或阿撒瀉勒（Azazel）不同，這個詞並非指某一個特定的形象，而是指一整類介於天使與人類之間、通常無形且往往危險的存在。

在聖經希伯來文中，這個詞僅出現過兩次（申命記32章17節；詩篇106篇37節），但在拉比文獻中，shedim逐漸成為泛指一切惡魔的標準用語。

相關文獻極為豐富。塔木德中包含大量以Shedim存在為前提的敘述與律法裁決；阿拉姆語魔咒碗則直接以其名諱進行封鎮；中世紀的卡巴拉學者更將牠們納入「另一面」的等級體系之中。

直到現代的哈西迪民間信仰中，這個詞彙仍在使用。從詞源上看，它與美索不達米亞的shedu（守護神獸，有時帶有威脅性）有關，是美索不達米亞與猶太教之間語言與宗教連結最緊密的例證之一。

概覽：Shedim

類型：惡魔與無形加害存在的統稱
來源：可能源自美索不達米亞（shedu），後為聖經希伯來文所吸收
文獻：申命記32章17節；詩篇106篇37節；塔木德（包括Pesachim 110、112篇）；阿拉姆語魔咒碗；卡巴拉
時期：前流亡時期至今
分布地區：巴比倫尼亞、巴勒斯坦及全球猶太離散社群
防護方式：祈禱、名諱法術、護身符、門柱聖卷（Mesusa）、拉比規範下的護身行為

概述

文獻年代

這兩處聖經文句出現在批判偶像獻祭的語境中；Shedim在此代表以色列不當獻上祭品的「異族力量」。這一概念在公元3至6世紀的拉比文獻中，尤其是在巴比倫塔木德中得到進一步發展。阿拉姆語魔咒碗（4至7世紀）則提供了豐富的實際證據。中世紀的卡巴拉與民間法術延續了這一傳統。

分布範圍

中心地帶是巴比倫尼亞（薩珊帝國），魔咒碗即誕生於此。此外還包括巴勒斯坦以及後來遍及全球的猶太離散社群。在現代猶太社群中依然可見其蹤跡，尤其是在正統派與哈西迪派圈子裡。

文獻現狀

散見於聖經個別章節、拉比文獻（《米示拿》、《托塞夫塔》、塔木德）、米德拉什文本、數以百計的阿拉姆語魔咒碗，以及中世紀卡巴拉文獻（《拉齊耶爾之書》、《光輝之書》）、護身符與現代民間宗教手冊。是整個地中海地區文獻記錄最完整的惡魔類別之一。

名稱與書寫形式

希伯來文：shed（שֵׁד，單數）、shedim（שֵׁדִים，複數）。
阿拉姆語：shīdā，複數為shīdē。
相關詞彙：mazzikim（加害者）、ruchot ra’ot（邪靈）、lilin（夜間精靈）。這些詞彙所指涉的範疇彼此重疊，但並非完全相同。

此詞很可能源自美索不達米亞的shedu（守護於神殿與宮殿門前的公牛神獸），這一語言演變頗值得留意：在美索不達米亞被視為守護力量的存在，到了以色列卻變成了威脅。這正反映出聖經一神論在宗教史上的立場：他人視為守護神明的存在，在以色列的信仰體系中只能被歸為惡魔。

描述

外貌

大多不可見。塔木德（Talmud）以幽默的方式描述牠們：「若想看見牠們的蹤跡，可在床邊灑上灰燼，早晨便會看見雞爪痕跡。」部分文本賦予牠們翅膀、人形基本外觀、非人類的腳。護符碗上的圖像學則將牠們描繪為被束縛的形象，多為擬人形態。

行為

謝迪姆（Shedim）棲居於不潔之地（廢墟、廁所、墓地）、邊界與過渡場所。牠們引發疾病、擾亂睡眠、挑起爭端、誘惑人心。與莉莉絲（Lilith）不同，牠們沒有特定的專屬職掌，而是日常生活中「泛泛而普遍」的惡靈威脅。

作用範圍

不潔之地、過渡場域、夜間情境、旅途之中。塔木德列出了具體的危險地帶：邊角處、門檻、水井、廁所、黃昏時的道路。

神話起源

米德拉什（Midrash）傳統中對牠們的起源有多種說法：有說是創世週的最後所造之物，有說是亞當與莉莉絲的後代，也有說是由塵土塑成、卻在創世完成之前便停止成形的存在。這些說法的多樣性本身，正體現出這一類別的開放性。

檔案：謝迪姆

謝迪姆最重要的特徵一覽。有關名稱、描述、防禦與對應存在的詳細說明，請參見以下各節。

起源

集合性名稱，並非指單一存在。字源上可能借自美索不達米亞語中的shedu，在聖經與拉比時期的希伯來語中，其意義轉為負面。

謝迪姆的目標對象

屬於一般性威脅。逗留於不潔之地或門檻處的人；黃昏時趕路的旅人；未念誦護身經文便入睡的人。

外貌

大多不可見。偶有描述牠們長有雞爪、翅膀，上半身則呈人形。護符碗上多繪成擬人形態並被束縛的樣子。

功能

疾病、夜間騷擾、爭端、突發驚嚇。其危害並無特定的專攻主題。

守護

祈禱、稱名法術、護符、門柱上的門柱經文盒（Mesusa）、進入不潔之地時誦念的護身經文。塔木德詳細規定了相關行為守則（例如前往廁所時應遵守的規矩）。

相關存在

美索不達米亞的shedu／lamassu（字源相關）、希臘的daimones（類似的集合性範疇）、廣義的基督教惡魔、阿拉伯的jinn（鎮尼）。

實用防護方法

防禦儀式

塔木德給出了詳細的指示：進入廁所前誦念護身經文、在特定遭遇時三次吐口水、清晨醒來後洗手。這些日常生活中的小型儀式讓謝迪姆保持距離，而無需與牠們直接交涉。

召喚術

阿拉姆語護符碗是最豐富的資料來源。碗上的文字會指名召喚特定的謝迪姆，以神名與天使名將牠們束縛，並將其驅回不潔之地。其核心邏輯是：知道一個謝德（Shed）之名者，便能掌控牠。

護符與防護符號

每個門柱上懸掛的門柱經文盒（Mesusa），上面的神名Shaddai被視為守護者。產後與嬰兒用的「金佩茨紙」（Kimpetzettel）護身符。刻有詩篇經文與天使之名的護符。防惡眼的漢薩之手（Chamsa-Hand）。

對應形象與後世流傳

美索不達米亞

此名稱可能源自shedu，在當地意指守護神獸，在此則轉為惡魔。這種意義的轉變，是宗教史演變的典型範例。

伊斯蘭傳統

阿拉伯的jinn（鎮尼）在結構上承襲了許多謝迪姆的特徵：屬於一類不可見的中間存在，性質矛盾多義，介於人類與天使之間。兩者之間的相似之處相當密集，然而尚無法證明存在直接的傳承關係。

現代猶太民間傳說

在東歐哈西迪（Chassidic）傳統中，謝迪姆的觀念依然存在。現代文學作品（例如以撒·辛格〔I. B. Singer〕、附魔靈（Dybbuk）故事）也取材自這一傳統。在現代以色列口語中，shed一詞被通俗地用來指「小搗蛋鬼」或「小精靈」，帶有一種既矛盾又帶點戲謔的弱化意味。

聖經中為數不多的記載與翻譯上的難題

希伯來語詞彙shedim（示丁）在整部《塔納赫》中僅出現兩次，且皆為複數形式。在《申命記》中，以色列被指責向shedim獻祭，而這些並非神祇，而是列祖所不認識的新神。

在一篇詩篇中提到，這個民族曾將兒女獻祭給shedim，因而流了無辜人的血。這兩處經文都將此詞與被禁止的獻祭崇拜緊密相連，尤其是獻給異族勢力的兒童祭祀。

僅憑這兩處薄弱的經文根據就可看出，聖經的記載幾乎無法說明這些存在的本質。這些經文帶有論戰性質，旨在貶低外邦崇拜，而非闡述一套惡魔學。Shedim在此僅作為某種祭祀對象的統稱，而聖經作者將這種祭祀貶斥為偶像崇拜且沾滿血腥。

學界極有可能將此詞與阿卡德語的shedu聯繫起來。在美索不達米亞地區，這個詞指的是一種守護靈，通常呈現為長翼的人首牛身形象，負責看守宮殿與神廟的門戶。

在美索不達米亞原本是善意的守護神靈，到了希伯來聖經中卻被重新詮釋為一種外來的、不正當的勢力，人們不得向其獻祭。

這種重新詮釋正是一種常見模式的典型例子。在聖經一神論中，鄰近民族的神祇與靈體並未被完全否定其存在，而是被貶低地位，它們不是真正的神祇，只是些不容任何正當祭祀的shedim。

因此，後來的猶太惡魔學幾乎沒有聖經根基可以憑藉，只能在很大程度上重新建構這些存在的形象。

拉比文獻中謝迪姆形象的塑造

直到拉比文獻,尤其是巴比倫塔木德及相關詮釋著作,才將這個簡略的聖經詞彙發展成一套完整的惡魔類別。在這些文獻中,schedim被描繪成一種數量龐大、無所不在的存在種類。

塔木德《祝福篇》(Berachot)中一段常被引用的文字描述,謝迪姆以難以計數的數量環繞著人類,每個人左右兩側各有數千個謝迪姆,學堂中的擁擠或膝蓋的疲憊都源於牠們的作用。

拉比們將謝迪姆定位於一種中間地位。

一段廣為人知的文字列舉了牠們與侍奉天使相似的三項特徵:牠們有翅膀,能從世界的一端飛到另一端,並且知曉未來將發生的事;同時也列出牠們與人類相似的三項特徵:牠們吃喝,會繁衍,也會死亡。

謝迪姆因此介於天使與人類之間,牠們有足夠的肉體性而會死亡,又具備足夠的靈性而擁有隱藏的知識。

關於牠們的起源,流傳著各種不同的說法。一種普遍的傳說將牠們與創世第六日黃昏相連,據說神當時已創造出牠們的靈魂,卻因安息日即將來臨而未能完成牠們的肉身,因此牠們便未完成地停留於各界之間。另有文獻則將某些惡魔的起源追溯至亞當(Adam)。

拉比文獻也發展出個別首領的名字,提供關於牠們偏好棲身之處的線索,例如廢墟、廁所、樹蔭與夜間的偏僻道路,並指出特別危險的時刻。就這樣,聖經中的一個統稱概念被發展成一套詳盡的學說體系,滲透進日常生活的各個層面。

猶太日常生活中的防護與驅避之法

如果按照拉比傳統的觀念,世界上遍布著schedim(舍丁),那麼日常生活就需要有防護措施。猶太傳統在數個世紀中發展出一套豐富的防禦與預防措施,這些措施源自《塔木德》(Talmud)、後續的律法著作以及民間的實踐。

核心在於言語。誦讀祝福詞、研習《妥拉》(Tora),尤其是背誦某些詩篇,首推那被稱為對抗災禍之詩篇,都被視為有效的防護。

此外,「示瑪」(Schma)這一猶太信仰宣言在就寢時誦讀,也被理解為抵禦夜間恐怖的方法。門柱上的「美祖扎」(Mesusa)內含《妥拉》(Tora)經文,依照普遍看法,也能保護房屋免受有害力量侵擾。

除此之外還有具體的行為規範。《塔木德》(Talmud)建議人們避開某些危險地點,不要在夜間獨自穿行廢墟,不要飲用整夜露天放置的水,並且在危險地帶不要在兩人之間或兩棵樹之間穿行。

成對進行某些行為、在特定情況下避免使用偶數,這些也屬於此類規範。

在民間虔誠信仰之中,尤其是在盧里亞派卡巴拉(Kabbala)與東歐猶太人的環境中,還出現了護身符,即寫有神名、天使名與聖經經文的羊皮紙,佩戴於身上或懸掛於家中。

這類護身符尤其廣泛用於保護產婦與新生兒,因為他們被視為特別容易受到侵害。這些做法顯示,舍丁絕非僅是一種學說觀念,而是活生生的宗教在日常生活中必須應對的現實力量。

所羅門、對惡魔的掌控與後世傳說的形成

另有一條獨立的傳統脈絡，將shedim與所羅門王聯繫在一起。這條脈絡源自聖經對所羅門的描述，即他擁有超凡的智慧，統治著整個受造世界，並由此發展出他也能統御靈體與惡魔的觀念。

在巴比倫塔木德中，已有一則詳盡的故事：所羅門憑藉一枚刻有神名的印戒，捕獲了惡魔之首，並迫使牠協助建造聖殿。故事發展到後來，所羅門因自身的傲慢，一度失去了對這名惡魔的控制。

這則塔木德故事後來成為一整套龐雜後聖經傳說的源頭。在後世一些文本中（部分產生於拉比猶太教之外），所羅門被塑造成統御眾惡魔的大師，通曉牠們的名字、職司以及降伏牠們的方法。

中世紀猶太魔法文獻及受其影響的作品，有一部分正是建立在這種觀念之上。

從學術角度來看，這條脈絡頗具啟發性，因為它顯示出，僅憑聖經中零星的暗示與塔木德中的個別故事，如何能孕育出一整個文類。印戒、附帶特徵的惡魔名錄，以及知曉名字便能掌控該存在的觀念，這些都成為固定的敘事構件。

與此同時，正統拉比猶太教對於實際召喚惡魔的做法，始終抱持保留乃至否定的態度。因此，所羅門傳統往往遊走於官方宗教的邊緣，甚至溢出其範疇之外。

然而，這也證明了shedim並非僅被視為一種威脅，同時也被視為可受駕馭的力量，一個足夠智慧且虔誠的人能夠役使其力量為己所用。這種在抗拒與駕馭之間的張力，貫穿了整個猶太傳統對示丁的思考。

延伸連結

建議的內部連結:

猶太教
莉莉絲(Lilith)(該類別的具體代表)
阿斯摩太(Asmodai)(舍丁等級體系之王)
美索不達米亞(Mesopotamien)(shedu 詞源)
阿拉姆語咒缽
美祖扎與猶太護身符

研究文獻

更多標準著作見參考文獻列表。

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關於謝迪姆的常見問題

猶太傳統中的謝迪姆（Shedim）是什麼？

謝迪姆（Shedim，單數為Shed，希伯來語שדים）在猶太傳統中是一類靈，通常被描述為具有破壞性，或至少在道德上模稜兩可。

在《塔納赫》（Tanach）中，這個詞出現得很少（申命記32章17節、詩篇106篇37節），用來指稱以色列人向其獻祭兒子的異教神明。在《塔木德》（尤其是Pesachim 110a-112b）中，謝迪姆被視為真實存在的超自然生物，棲居於廁所、十字路口、村莊以及荊棘叢中。

謝迪姆與馬齊金（Mazzikim）、莉琳（Lilin）有何不同？

猶太惡魔學區分出多個類別：謝迪姆是最廣泛的一類，是具有近似身體形態、擁有智能與自由意志的存在。馬齊金（意為「加害者」）則專門造成傷害。莉琳是莉莉絲（Lilith）的後代，屬於夜間出現的惡魔。

魯霍特（Ruchot）是純粹的靈體，有時被視為離世的靈魂。《塔木德》（Chagiga 16a）記載，謝迪姆與人類共有三種特質（飲食、繁衍、死亡），與天使也共有三種特質（有翅膀、無所不知、隱形），因此它們是介於二者之間的中間存在。