Sila, respiro del mondo, meteo e coscienza nel pensiero inuit

Nella classificazione storico-religiosa, Sila appartiene ai rari termini che designano al contempo un principio cosmologico, meteorologico ed epistemico. Knud Rasmussen, che ne fece emergere il significato nei suoi appunti della Quinta Spedizione di Thule come chiave religiosa degli Inuit dell’Artico centrale, lo tradusse con ragione del mondo, mentre altri autori come Daniel Merkur e Frederic Laugrand parlano di respiro del mondo.

Questa varietà di traduzioni non è espressione di imprecisione, ma corrisponde alla profondità semantica della parola stessa, che nel vocabolario occidentale non ha alcun corrispettivo diretto.

Sila, diversamente da Sedna, non è inserito in una biografia narrativa. Sila non ha falangi, non ha barca, non ha padre, non ha promessi sposi. Sila è la condizione invisibile e onnipervadente entro cui gli animali e gli esseri umani si muovono.

Proprio per questo il meteo vale per gli Inuit come manifestazione di un’istanza ponderata, osservatrice e talvolta punitiva. La mediazione tra essere umano e mondo avviene attraverso il respiro del mondo stesso, senza che debba essere rappresentato un dio.

Questa duplice determinazione come meteo e come ragione rende Sila un termine ponte tra percezione della natura e riflessione religiosa. Il dibattito odierno sul clima ha ripreso il termine: quando gli anziani Inuit dicono che Sila è cambiato, con ciò si intende molto più del meteo, ossia un ordine del mondo in crisi.

Questa attualità rende Sila forse il concetto più vivo della storia religiosa inuit e lo distingue dai concetti puramente storici di altre religioni.

La parola sila è attestata in forma quasi identica nell’intero spazio linguistico inuit, dalla Ciukotka alla Groenlandia, il che indica una grande profondità della concezione. I significati comprendono: il tempo atmosferico all’esterno, il mondo esterno, il cielo, l’intelletto, la ragione, l’accortezza, la corretta valutazione di una situazione.

Da ciò deriva silatujuq, che designa una persona accorta e saggia, letteralmente un possessore di Sila. Questa formazione di parola è centrale dal punto di vista fenomenologico-religioso, perché mostra che qui l’accortezza viene intesa in primo luogo come un possesso di Sila, meno come prestazione cognitiva.

Che la stessa radice porti un significato meteorologico e intellettuale non è casuale dal punto di vista storico-linguistico. Scientificamente vi si riconosce una teoria della conoscenza indigena, in cui la corretta valutazione dell’ambiente e il pensiero giusto formano un’unità.

Chi non sa leggere il meteo non è accorto, e viceversa: chi non è accorto trascura i segni del meteo. Questo intreccio è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un fenomeno autonomo senza parallelo diretto nelle lingue europee.

Nell’uso religioso compare inoltre l’espressione composta sila inua, letteralmente la persona di Sila o l’uomo del meteo. Essa designa un’istanza quasi-personale che può essere interpellata nel discorso sciamanico, senza che con ciò sorga una figura divina pienamente sviluppata.

Questa sospensione tra principio e persona è scientificamente particolarmente illuminante e corrisponde a una sorta di teologia modale: Sila viene interpellato in modo più o meno personalizzato a seconda del contesto.

Le descrizioni più antiche e dense di Sila provengono dalle conversazioni di Rasmussen con gli sciamani Iglulik Aua, Ivaluardjuk e Kibkarjuk negli anni Venti.

Aua spiegò a Rasmussen che Sila è una potenza la cui voce è così sommessa che solo i bambini la odono, e il cui messaggio, quando si manifesta, può trasformarsi in tempesta, bufera di neve e fame. Questa affermazione è divenuta il passo classico nel repertorio scientifico standard sulla religione artica.

Sila era quindi, sotto ogni aspetto, al tempo stesso il meteo circostante e l’istanza vigile che registra il comportamento umano. Un altro sciamano Iglulik disse: i morti, il sole e la luna, tutti appartengono a Sila, poiché tutto ciò che è accaduto è Sila.

Da ciò Merkur trae la conclusione che Sila sia, nella teologia Iglulik, una sorta di principio di sfondo monistico che comprende le divinità personali senza assorbirle. Questa interpretazione è scientificamente controversa, ma ha acquisito notevole influenza nella ricerca successiva.

In Groenlandia Hinrich Rink tramanda il termine nella forma silap inua, nella tundra del Canada centrale sila, presso gli Inuit del Mackenzie in parte hila. Nonostante la variazione dialettale, la funzione religiosa è costante.

La stabilità del termine attraverso migliaia di chilometri è scientificamente notevole e indica uno strato concettuale molto antico, che probabilmente risale allo stadio linguistico proto-eschimo-aleutino e potrebbe quindi avere diversi millenni.

Nella vita quotidiana artica, Sila come meteo decide tra la vita e la morte. Whiteout improvvisi, blizzard, la rottura del ghiaccio marino valgono come espressione di un’istanza che reagisce al comportamento umano, in nessun modo come eventi naturali casuali.

Scientificamente questo non è animismo in senso classico, bensì una teologia ecologica, in cui il meteo vale come grandezza interpellabile in modo personale. Questa differenza rispetto all’animismo delle definizioni di ricerca più antiche è analiticamente importante.

Dal punto di vista cosmologico, Sila viene descritto in alcune affermazioni Iglulik come l’antico gigante che dopo la sua morte si distese sul mondo e il cui respiro ora muove il vento.

Altri racconti conoscono Sila solo come l’elemento circostante, senza storia genealogica. Questa variazione non è scientificamente una contraddizione, bensì lo specchio del fatto che la religione inuit non è un sistema dogmatico, ma vive nella tradizione orale e si configura a seconda del contesto.

Importante è l’intreccio con altre istanze. Sila sta accanto a Sedna come signora degli animali marini, accanto a Igaluk la luna e accanto a Pinga, che veglia sugli animali di terra.

Il potere è distribuito, Sila costituisce la cornice che tutto abbraccia. Questa distribuzione è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, uno schema a sé e fa della religione inuit una teologia della relazione anziché una gerarchia. Il mondo divino è organizzato in modo reticolare, di un ordine piramidale non si può parlare.

Il duplice senso semantico fa di Sila una grandezza etica. Chi trasgredisce contro pittailiniq, i tabù, perderà gli animali e oltre a ciò anche il proprio Sila, ossia diventerà privo di accortezza, valuterà erroneamente il meteo, si smarrirà, congelerà.

Errore dell’intelletto e disgrazia meteorologica sono dunque due forme di manifestazione della stessa violazione dell’ordine del mondo. Questo intreccio è scientificamente profondo, perché mostra che l’etica inuit funziona attraverso categorie di accortezza anziché categorie di colpa.

Presso gli Iglulik, Rasmussen riferisce un concetto che descrive come stoicismo inuit: l’atteggiamento giusto nella tempesta sarebbe il sopportare paziente, lucido e conforme a Sila, non l’opporsi disperato.

Chi attraversa il meteo senza perdere Sila non congelerà. La disciplina di dominare gli affetti è, sul piano religioso, una forma di dedizione a Sila. Questo controllo degli affetti ha trovato considerevole spazio di discussione nella ricerca etnopsicologica.

Questo legame tra meteo, intelletto e autodisciplina etica ha ricevuto notevole attenzione nella filosofia della religione della seconda metà del Novecento, ad esempio nei lavori di Merkur e nella discussione dell’ecologia dello spirito artico in Tim Ingold.

La vicinanza strutturale alle etiche stoiche antiche è evidente, ma non dovrebbe condurre a un’identificazione affrettata, poiché i contesti storico-culturali sono diversi e l’etica inuit è scaturita da un’altra situazione storica.

Gli Angakkuit, gli sciamani, avevano, accanto al viaggio verso Sedna, un secondo compito, meno drammatico ma più vicino alla vita quotidiana: calmare o muovere il meteo. Questa pratica era rivolta a Sila.

In caso di tempesta incombente, uno sciamano poteva entrare in trance e invocare Sila, talvolta trattenendo il respiro, talvolta colpendo l’aria con una frusta di pelle di foca. Queste pratiche sono documentate in modo meno drammatico dei viaggi verso Sedna, ma nella vita quotidiana della pratica religiosa sono altrettanto significative.

Altre pratiche consistevano nel tracciare piccole immagini o nel recitare antiche parole che valevano come forme di Sila. Importante era l’atteggiamento: non si pregava Sila, ci si disponeva correttamente verso Sila.

La differenza rispetto all’evocazione magico-strumentale è scientificamente decisiva e distingue la pratica inuit dalle affini tradizioni siberiane, in cui l’evocazione del meteo era spesso configurata in modo più concreto e manipolativo.

In senso apotropaico, gli Inuit lavoravano inoltre con la lingua. Determinate parole nei confronti di Sila erano tabù, altre dovevano essere dette. Chi rimproverava un bambino non gli si rivolgeva con troppa durezza, perché Sila poteva registrarlo e rivolgere poi il meteo contro chi rimproverava.

Questa fine costellazione mostra come ordine religioso, educazione e regolazione del meteo fossero intrecciati. Scientificamente questo è un caso paradigmatico di una religiosità pervasiva, che non è limitata a isole rituali.

Scientificamente Sila è particolare, perché non è paragonabile né al tipo mediterraneo di Zeus né al modello indoeuropeo del dio del tuono. È piuttosto imparentato con il qi cinese, con il pneuma stoico e con il mana polinesiano, sebbene ancorato in modo specificamente artico nella dipendenza dal meteo della società di caccia. Questa comparabilità è produttiva dal punto di vista fenomenologico-religioso, ma non dovrebbe sfociare in affrettate costruzioni universalistiche.

All’interno della regione circumpolare, il parallelo più evidente si mostra con la concezione sami di Ilmaris o con il Num nenets, che comprende ugualmente meteo e cielo come principio monistico.

Anche qui la personalizzazione è debole, mentre la portata del termine è ampia. Questa concordanza suggerisce un antico strato circumpolare di formazione concettuale religiosa, la cui storia precisa non è ancora stata elaborata.

Il ponte verso la filosofia della natura europea è stato gettato più volte. Hugh Brody e Tim Ingold hanno sostenuto che Sila possa essere letto come variante indigena di un ampio concetto dell’atmosferico, che nella fenomenologia occidentale compare ad esempio in Hermann Schmitz o Gernot Bohme.

La profondità religiosa di Sila va tuttavia oltre ogni filosofia occidentale dell’atmosfera, perché oltre il descrittivo è rilevante per l’azione.

Dagli anni Novanta Sila è divenuto il concetto centrale della discorsivizzazione climatica inuit. Gli anziani Inuit, ad esempio nei rapporti dell’Inuit Tapiriit Kanatami e dell’Inuit Circumpolar Council, descrivono il cambiamento climatico in primo luogo come perdita della prevedibilità di Sila, meno come aumento della temperatura. Il meteo diventerebbe imprevedibile, il che significa al tempo stesso: non si accorda più con la ragione tramandata.

Scientificamente questo è notevole, perché un concetto religioso tradizionale diventa il linguaggio della crisi ecologica, senza sfociare in una restituzione fondamentalista. La studiosa Sheila Watt-Cloutier ha utilizzato in The Right to Be Cold Sila come termine di traduzione per il dibattito climatico nel diritto internazionale, mostrando così come i concetti religiosi indigeni possano diventare politicamente efficaci a livello globale.

Questa attualità mostra che Sila non è un fenomeno religioso del passato, bensì un concetto vivo e in trasformazione. La dottrina inuit dell’etica del meteo incontra qui discorsi scientifici e politici globali, senza perdere la propria profondità.

Scientificamente questo è un caso paradigmatico dell’attivazione di concetti tradizionali per discorsi globali contemporanei, che ha un significato metodologico ben oltre la tradizione inuit.

La ricerca su Sila attraversa tre fasi. Dapprima gli esploratori polari della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo documentarono il termine in modo frammentario (Boas, Rink, Birket-Smith). Rasmussen fornì nel 1929 la base, che per decenni rimase indiscussa. Daniel Merkur e Mircea Eliade ne costruirono la sintesi scientifica, che fu canonica per la seconda metà del Novecento.

Dagli anni Novanta, Frederic Laugrand e Jarich Oosten si dedicano alla più precisa differenziazione regionale del concetto di Sila. Essi mostrano che Iglulik, Netsilik, Baffin e Groenlandia sviluppano connotazioni leggermente diverse, senza che la struttura di fondo si dissolva.

Una quarta fase segna l’attualizzazione ecologica e politica a partire dagli anni Duemila, in cui le autrici e gli autori Inuit pubblicano essi stessi su Sila, modificando così in modo determinante lo stato della ricerca.

All’interno dello stesso spazio culturale inuit, Sila ha trovato accesso all’istruzione scolastica e universitaria. La trasmissione del concetto alla generazione più giovane è oggi parte di una consapevole conservazione della lingua e del sapere, accompagnata ma non sostituita dalla scienza.

Questo raddoppiamento tra comunità di sapere indigena e ricerca accademica è, dal punto di vista fenomenologico-religioso, un punto a sé e un esempio della riformattazione postcoloniale della scienza delle religioni.

Chi desidera approfondire l’intreccio di Sila con altre istanze trova nel lessico i lemmi su Sedna, Igaluk, Pinga, Tornarssuk, Nanook, Tupilak, Anguta, Malina e Qailertetang. In modo sovraordinato, l’hub culturale tradizione Inuit inquadra la topografia religiosa dell’Artico centrale.

Chi desidera comprendere Sila nel più ampio confronto circumpolare trova nei concetti sami di meteo e atmosfera importanti paralleli, in particolare nella costellazione Beaivi-Sara.