Sara-Akka, e shkruar edhe Sarakka, është hyjnesha e lindjes në fenë sami. Ajo bën pjesë në triasin e hyjneshave Akka Madderakka, Juksakka dhe Uksakka dhe është një nga hyjneshat femërore më dendur të trashëguara të traditës sami parashkronjëse.
Sara-Akka është më e rëndësishmja nga hyjneshat Akka për vetë momentin e lindjes. Ndërkohë që Madderakka si nënë stërmadhe pranon shpirtin, Sara-Akka ndihmon në vetë lindjen. Juksakka kujdeset për djemtë, Uksakka është ruajtëse e pragut. Kjo konstelacion katërshe e Akkave është nga pikëpamja fenomenologjike fetare një model strukturor më vete.
Burimet për Sara-Akkën janë të bollshme. Lapponia e Johannes Schefferus (1673), Beskrivelse over Finmarkens Lapper e Knud Leem (1767), Fragmenter i lappska mythologien e Lars Levi Læstadius (rreth 1840) dhe imazhet e daulleve të traditës shamanike janë burimet kryesore.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, Sara-Akka i përket klasës së hyjneshave të specializuara të lindjes, të përfaqësuara në shumë fe indigjene. Funksioni i saj i veçantë është ndihma gjatë vetë lindjes, duke përfshirë ndarjen e placentës dhe dorëzimin e të porsalindurit tek të afërmit e tij.
Hyjnesha e lindjes Sara-Akka është studiuar në kërkimet e fundit me metoda të zgjeruara, që ndërthurin saktësinë etnografike, kritikën gjuhësore të burimeve dhe vështrimin krahasues. Studiueset dhe studiuesit samë janë sot vetë pjesë e këtij procesi dhe shqyrtojnë kritikisht atribuimet e vjetra perëndimore, që mbanin pjesërisht ngjyrimin kolonial.
Si hyjneshë e specializuar e lindjes brenda konstellacionit Akka, Sara-Akka përshtatet në një topografi fetare cirkumpolare, tiparet themelore të së cilës kthehen vazhdimisht në hapësira të gjera. Kjo qëndrueshmëri strukturore mbi mijëra kilometra bën pjesë në gjetjet më të spikatura të shkencës krahasuese të feve dhe vazhdon të diskutohet deri sot.
Emri Sara-Akka është i përbërë nga Sara, ndoshta nga një rrënjë e vjetër sami me kuptimin ndarë ose copëtuar, dhe Akka, që në shumë gjuhë fino-ugrike do të thotë grua e moshuar, gjyshe, hyjneshë mbrojtëse. Rrënja Akka është e dëshmuar bashkërisht në përdorimin gjuhësor finlandez, estonez, hungarez dhe sami.
Etimologjia e Sara-s është e diskutuar. Një hipotezë e lidh me sarpa të norvegjishtes së vjetër, që do të thotë krijuar ose ndarë dhe mund të referonte funksionin e ndihmës obstetrike. Një hipotezë tjetër sheh në Sara një shtresë uralase.
Variantet dialektore janë Saaraahkka në samishten jugore, Sarakka në samishten e Umeit, Sárahkká në samishten veriore. Kjo shumëllojshmëri është tipike nga pikëpamja fenomenologjike fetare dhe pasqyron diferencimin dialektal të samishtes.
Nga pikëpamja sociologjike fetare, shtrohet pyetja se çfarë funksioni përmbushte Sara-Akka në rendin social të bashkësisë tradicionale sami. Meqë detyra e saj e ndihmës obstetrike fillonte drejtpërdrejt në fillimin e jetës, feja këtu nuk ishte e ndarë nga praktika e përditshme, por e ndërthurur ngushtë me të.
Kjo ndërthurje formon një fushë kërkimi antropologjike-fetare më vete, të cilën sidomos Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen e kanë trajtuar sistematikisht.
Vlen të shtohet edhe rëndësia e sotme e Sara-Akkës për politikën e identitetit sami. Me vetëqeverisjen Sámi dhe njohjen ndërkombëtare të të drejtave indigjene, hyjneshat mbrojtëse të trashëguara fitojnë sërish më shumë dukshmëri. Mënyra se si kërkimi fetar dhe njohja politike ndërthurin njëra-tjetrën këtu formon një fushë më vete, së cilës shkenca i ka kushtuar kohët e fundit vëmendje dukshëm më të madhe.
Sara-Akka përshkruhet në burimet etnografike si një grua e mirë, e moshës së mesme ose e vjetër, e pranishme në hapësirën e banimit të familjes, sidomos pranë vatrës. Ajo nuk është një hyjneshë e botës së jashtme si Beaivi, por një hyjneshë e shtëpisë dhe e vatrës.
Në daullët e shamanëve, Sara-Akka është zakonisht e paraqitur në nivelin e mesëm të botës së jetës, shpesh si grua me krahë të ngritura ose me një fëmijë në krah. Studimet e daulleve të Ernst Manker e kanë dokumentuar sistematikisht pozicionin e saj ikonografik.
Simbolikisht Sara-Akka lidhet me vatrën, me kazanin, me supën dhe me bukën. Kjo ndërthurje e kultit dhe jetës së përditshme është fenomenologjikisht tipike për hyjneshat indigjene të shtëpisë.
Gjatë çdo lindjeje, Sara-Akka thirrej ritualikisht. Mamamadha ose të afërmit femra të moshuar thoshin fjalë të caktuara që thërrisnin ndihmën e Sara-Akkës. Pas lindjes, një flijim i vogël, shpesh ushqim ose një copë stof, i ofrohej Sara-Akkës.
Praktika konkrete janë të dokumentuara në raportet e Knud Leem dhe Schefferus. Sara-Akka ishte veçanërisht e ndjeshme ndaj shkeljeve të tabu-ve gjatë lindjes. Kush fliste gabim, vepronte gabim ose hiqte dorë nga fjalët rituale, rrezikonte vështirësi gjatë lindjes ose dobësi të të porsalindurit.
Nga pikëpamja shkencore-fetare, kjo praktikë e lindjes është një rast paradigmatik i një fetarie të afërt me jetën e përditshme, që nuk kufizohej në ishuj ritualesh, por përshkonte ciklin e jetës. Rëndësia e Sara-Akkës qëndronte pikërisht në këtë afri me jetën e përditshme, që është fenomenologjikisht një fenomen më vete.
Një praktikë rituale e veçantë ishte pija e Sara-Akkës, një raki ose libacion tjetër alkoolik i pirë pas lindjes në nder të hyjneshës. Kjo praktikë është e dëshmuar nga disa burime të pavarura dhe është fenomenologjikisht interesante.
Pija ndahej nga mamia dhe gratë e pranishme. Burrat ishin të përjashtuar nga kjo praktikë, gjë që nënvizon strukturimin gjinor të fesë së lindjes. Ndarja gjinore në praktikat fetare ishte e theksuar në traditën sami parashkronjëse.
Nga pikëpamja shkencore, pija e Sara-Akkës është një shembull i konsolidimit të ritualizuar të sferës fetare femërore. Misioni e ka sulmuar veçanërisht agresivisht praktika të tilla, sepse bien ndesh me rendin gjinor luteran.
Sara-Akka ishte adresate e shumë tabu-ve që rregullonin shtatzëninë, lindjen dhe muajt e parë të jetës së fëmijës. Gruaja në lindje nuk guxonte të hante ushqime të caktuara, të thoshte fjalë të caktuara dhe duhej të izolohej për disa ditë.
Kjo strukturë tabu-sh është dokumentuar hollësisht nga pikëpamja religjioze-etnologjike. Ndalime konkrete përfshinin ngrënien e mishit të ariut gjatë shtatzënisë, këndimin me zë të lartë gjatë lindjes dhe shqiptimin e disa emrave të hyjnive në dhomën pas lindjes.
Nga pikëpamja shkencore, kjo strukturë tabu-sh është një konfigurim ritual më vete, që strukturonte fetarisht jetën femërore. Ajo është e krahasueshme me strukturat e tabu-ve të hyjneshave të tjera indigjene të lindjes, si ruajtëses së lindjes tek Inuit, Pinga.
Konstellacioni katërshe i Akkave – Madderakka, Sara-Akka, Juksakka, Uksakka – është nga pikëpamja shkencore një model strukturor më vete. Madderakka pranon shpirtin, Sara-Akka ndihmon gjatë lindjes, Juksakka kujdeset për djemtë, Uksakka ruan pragun.
Kjo diferencim funksional është i elaboruar nga pikëpamja fenomenologjike fetare. Ai e dallon traditën sami nga shumë tradita të tjera indigjene, në të cilat ndihma obstetrike nuk është ndarë kaq qartë në specializime.
Pyetja nëse teologjia katërshe Akka është një sistematizim i vonshëm nga misionarët apo një konfigurim i pavarur sami është diskutuar shkencërisht. Håkan Rydving dhe Konsta Kaikkonen anojnë nga leximi i dytë, gjë që nënvizon pavarësinë e teologjisë sami.
Sara-Akka i përket klasës së hyjneshave të specializuara të lindjes, të përfaqësuara në kultura të shumta. Strukturalisht të krahasueshme janë Synnytäjätär finlandeze, Eileithyia greke, Tauret egjiptiane, Konohanasakuya-hime japoneze dhe ruajtëses së lindjes tek Inuit, Pinga.
Specifika e Sara-Akkës qëndron në integrimin e saj në sistemin Akka me ndarje të qartë funksionesh. Kjo specializim është i elaboruar nga pikëpamja fenomenologjike fetare dhe e dallon traditën sami nga traditat me vetëm një hyjneshë të lindjes.
Brenda traditës fino-ugrike, konfigurimi Akka është i afërt me Lampi-Akkën finlandeze, Boldogasszony-n hungareze dhe hyjneshat e tjera mbrojtëse. Kjo afri strukturore tregon drejt një shtrese të vjetër fino-ugrike të formimit të koncepteve fetare.
Misioni i krishterë e ka identifikuar pjesërisht Sara-Akkën me Marinë, gjë që lehtësonte teologjinë kalimtare të Samive të misionuara. Kjo identifikim është nga pikëpamja shkencore një riinterpretim me ngjyrim kolonial, që turbulloi teologjinë specifike sami të lindjes.
Praktikat e lindjes rreth Sara-Akkës u ndoqën nga misionarët luteranë si pagane, gjë që ndërpreu kryesisht traditën rituale. Mbetje të traditës janë ruajtur në praktikën familjare dhe në thëniet e trashëguara gojarisht.
Në revitalizimin bashkëkohor të kulturës sami, Sara-Akka është një figurë me rëndësi të madhe. Lëvizjet për të drejtat e gruas brenda komunitetit sami i referohen asaj si shembull i autoritetit fetar femëror në fenë tradicionale. Kjo apropriation është fenomenologjikisht produktive.
Sara-Akka lidhet me Madderakka, Juksakka, Uksakka, Beaivi, Mánnu, Ráhka, Stallo, Jabmiidaibmu dhe Saivo. Qendra kulturore Tradita Sami encadron teologjinë e lindjes. Hyjnesha strukturalisht të ngjashme të lindjes gjenden në serinë e zërave Inuit tek Pinga.
Sarakka, e shkruar në burime edhe Sáráhkká, është ndër hyjneshat Akka sami ajo që lidhet më drejtpërdrejt me lindjen dhe zjarrin e vatrës. Ndërkohë që Maderakka si nënë stërmadhe e epërme i jep fëmijës trupin dhe Uksakka ruan pragun e derës, fusha e veprimit të Sarakkas është në mes të çadrës, atje ku djeg zjarri dhe ku ndodhte lindja.
Emri lidhet zakonisht në kërkime me një folje sami për “ndarë” ose “copëtuar”, që interpretohet si aludim ndaj procesit të lindjes. Kjo etimologji është e besueshme, por jo e siguruar në mënyrë të detyrueshme.
Sarakka konsiderohej si ajo që i qëndronte pranë gruas në lindje dhe e nxirrte fëmijën thuajse në botën e dukshme. Burimet raportojnë se i ofroheshin dhurata të veçanta flijimi, si ndajet e ushqimeve, dhe se gruaja në lindje ose gratë që i qëndronin pranë i drejtoheshin Sarakkas.
Vëmendjen e tërheq lidhja e Sarakkas me vatrën. Zjarri në mes të çadrës ishte një pikë rituale rituale e jetës familjare, dhe Sarakka si hyjneshë e caktuar për të mishëronte mbrojtjen që buron nga ky qendër.
Adhurimi i saj ishte i afërt me jetën e përditshme, i lidhur me situata konkrete të jetës dhe i mbajtur kryesisht nga gratë. Pikërisht sepse kjo devotshmëri ishte e padukshme dhe e integruar në jetën e përditshme, është dokumentuar vetëm shkurtimisht në raportet e misionarëve të fiksuar tek kultet publike.
Tradita mbi Sarakkën përballet me të njëjtin problem themelor si ajo mbi të gjitha hyjnitë sami: vjen pothuajse tërësisht nga shkrimet e misionarëve dhe priftërinjve të krishterë të shekujve 17 dhe 18, të cilët luftonin fenë vendase.
Në hapësirën norvegjeze, kjo përfshin raporte nga rrethi i veprimtarisë misionare të Thomas von Westen, në hapësirën suedeze shënime nga priftërinj si Pehr Högström.
Këto burime e shtrembërojnë figurën e Sarakkës në disa mënyra. Së pari, shënuesit e trajtonin atë si idhull pagan dhe nuk kishin interes për një paraqitje empatike.
Së dyti, fusha që i atribuohej Sarakkas, pra lindja, ushqyerja me gji dhe dituria femërore, ishte pjesërisht e vështirë për t’u aksesuar nga vëzhguesit meshkuj dhe ngjallte tek ata pakënaqësi të veçantë, sepse këtu praktikat e vjetra vazhdonin me këmbëngulje të veçantë.
Disa rite në nder të Sarakkas u ndoqën shprehimisht nga misioni. Çfarë transmetojnë raportet është pra një përzgjedhje e filtruar nga refuzimi dhe nga aksesi i kufizuar.
Kërkimi kritik sami i fesë, siç shihet te Håkan Rydving, ka treguar se misioni i krishterë nuk mundi ta kuptojë dhe shtypin plotësisht devotshmërinë familjare të mbajtur nga gratë, sepse ajo i shpëtonte kontrollit publik.
Kjo është e rëndësishme për vlerësimin e Sarakkas: nga njëra anë adhurimi i saj është dokumentuar me boshllëqe pikërisht për shkak të kësaj fshehtësie, nga ana tjetër ajo ka mundur të ruhet më gjatë pikërisht për këtë arsye sesa ndonjë kult publik.
Si e siguruar mirë konsiderohet atribuimi themelor i Sarakkas tek lindja dhe vatra; hollësitë e riteve që i dedikohen janë përkundrazi të pasigurta dhe janë nxjerrë pjesërisht vetëm nga përshkrime armiqësore.
Në fenë sami, Sara-Akka bën pjesë ndër hyjneshat Akka, fuqitë mbrojtëse femërore të familjes dhe ciklit të jetës. Si ruajtëse e shtatzënisë, ajo shoqëronte sipas besimit tradicional nënën dhe fëmijën e palindur nga ngjizja deri në lindje.
Dhurata flijimi pranë vatrës, e cila konsiderohej vendi i saj i qëndrimit, duhej të siguronte praninë e saj; roli i ruajtëses e lidhte ngushtë me ritet e kalimit rreth lindjes.
Koncepte kyçe të lidhura: Sara-Akka Sarakka Sárahkká Sami hyjnesha e lindjes sistemi Akka Schefferus Læstadius.
iWell Guard lidhet me traditën kulturore-historike të objekteve mbrojtëse të mbajtura në trup, në traditën e Samive dhe shumë kulturave të tjera në mbarë botën. 41 shtresa, ar i vërtetë, platin, argjend, e prodhuar në Gjermani. E drejta e kthimit brenda 30 ditëve.
Përvojat personale mund të ndryshojnë. Nuk është produkt mjekësor. Nuk është premtim shërimi.
