Yeomra, бог од корејската традиција

Йеомра (염라왕, Йеомра-ванг, познат и како Йомра) е бог на смртта и судија на подземниот свет во корејската митологија, директно под влијание на индиската фигура Јама. Тој е прикажан како моќен, понекогаш строг судија кој одлучува за судбината на мртвите.

БогКореја Божество на смртта

Yeomra

Yeomra е прикажан како сериозен, авторитативен бог со судска функција. Тој води евиденција за делата на живите и по смртта одредува нивната судбина. Во шамански ритуали Yeomra се повикува за да ги упатува починатите и да разрешува натприродни прашања.

Неговиот лик ги поврзува индиската митологија за смртта (преданието за Yama преку будизмот) со корејската шаманска практика. За разлика од доброчинителните богови како Samsin, Yeomra е амбивалентен, истовремено почитуван и стравуван.

Кратки податоци: Yeomra

Yeomra се повикува во ритуалите gut (шамански сеанси), но е помалку засведочен во класичните извори отколку во етнографските записи за шаманизмот. Неговиот лик бил донесен во Кореја преку ширењето на будизмот (задгробна космологија).

James H. Grayson документира Yeomra во контекст на корејскиот синкретистички будизам. Kim Tae-gon и други етнолози известуваат за активни ритуали посветени на Yeomra во ритуали на жалост и смирување на духови, сè до 20 век.

Историско поставување

Период на текстовите

Yeomra се спомнува експлицитно во корејски текстовни збирки уште од 9 век, со директни паралели со индискиот Yamaraja и кинескиот Yanluo Wang. Неговото присуство во корејската духовност е веројатно постаро, но сигурно достигнува до будистичките канонизации од 11 век.

Корејската интерпретација добила синкретистички обележја, будистичките карактеристики (управување со карма) се измешани со даоистички елементи (управување со судбина). Писменото предание е конзистентно: Yeomra постојано е централната фигура на управата на подземниот свет.

Митолошко толкување

Yeomra (염라, „Крал на пеколот“) е корејскиот бог на смртта и подземниот свет, аналоген на кинескиот Yanluo и јапонскиот Enma. Тој постои во корејските традиции повлијани од будизмот и даоизмот. Неговата генеалогија ги поврзува будистичките и даоистичките концепти за подземниот свет и смртта.

Простор на распространетост

Yeomra бил почитуван на целиот корејски полуостров, со особен интензитет во регионите со силно будистичко влијание. Неговите претстави се среќаваат во повеќето поголеми корејски будистички храмови.

Почитувањето не е просторно концентрирано, туку универзално, секој што умира доаѓа пред Yeomra. Неговите култни места затоа не се одредени физички локации, туку пред сè метафизички: самиот подземен свет, достапен само преку смртта.

Извори

Yeomra е помалку присутен во корејските примарни извори како Samguk yusa, а повеќе претставува адаптација на индиската фигура Yama, која во Кореја пристигнала преку будистички текстови (приказни за Sukhavati, Jataka-приказни) и кинески преработки (како списи за Црниот Буда и канонот на подземниот свет).

Будистичките сутри, особено оние за задгробниот живот и карма-правдата, се посредни извори. Од религиско-историска гледна точка Yeomra се разбира како производ на синкретизам: индиско потекло, будистичко посредување, корејска адаптација. Етнографски студии (Kim Tae-gon, крајот на 20 век) документираат активни култови.

Име

Yeomra е прикажан како голем, сериозен маж, често со строг, речиси гневен изглед на лицето. Неговото тело е мускулно и моќно, но не животинско или фантастично, тој е човечки, но зачудувачки во своето присуство. Седи на високо издигнат трон, уметнички изрезбан и украсен со кралски орнаменти.

Во своите две раце држи два централни знака на власта: од дясната страна прачка на судијата или прачка на пресудата, од левата страна голема плоча за пишување или свиток пергамент, на кој се наведени сите дела на живите и мртвите.

Неговите одежди се темноцрвени или темновиолетови, кралските бои на подземниот свет. Понекогаш е прикажан со повеќе раце, за да се претстави неговата способност истовремено да суди за многу души. Позадината обично претставува мрачно царство под земјата, со стилизирани планини или архитектура на подземниот свет.

Особини

Yeomra е централната фигура во еден универзален систем на суд. По смртта, душата се води низ подземниот свет и најпосле се доведува пред Yeomra. Таму се одвива своевидно претставување: делата од животот се изнесуваат (понекогаш преку документи, понекогаш преку директно сеќавање), а Yeomra донесува пресуда.

Пресудата следи космичките закони на кармата наместо индивидуални мерила, секое дело има морална тежина која Yeomra ја пресметува прецизно. Ако кармата е позитивна, душата се преродува во повисоки форми на живот (можно е повторно и како човек, но во подобри услови).

Ако е негативна, се испраќа во пониски сфери, можно е како животно, можно е во регионите на пеколот со различни маки, во зависност од тежината на гревовите.

Yeomra не се почитува преку обични молитви како другите божества. Наместо тоа, тој се почитува преку морално однесување во животот.

Кога некој умира, молитвите кон Yeomra всушност повеќе се насочени кон починатата душа отколку директно кон него, се моли Yeomra да биде милостив, да ги препознае добрите дела и тие да ги надминат лошите. Во современите корејски погребни ритуали се читаат посебни сутри за поддршка на починатата душа пред Yeomra.

Изглед и симболика

Yeomra се прикажува како строг, величествен владетел со облека и круна. Седи на трон во подземниот свет. Неговите атрибути се скептар (симбол на моќ) и книга на делата (каде се запишани сите постапки). Тој е строг, но правичен. Неговата боја е црвена или црна.

Профил: Yeomra

Профилот го обработува Yeomra во шест аспекти: неговото митолошко потекло од индиската и будистичката традиција, верниците и поводите за неговото почитување (жалост, водење на мртвите), неговата иконографија и атрибути, неговата улога во заштитата од зли духови и паралелите во сродните религии. Овие димензии покажуваат неговата положба во системот на верувања за задгробниот живот.

Потекло

Yeomra географски се лоцира во подземниот свет или во еден задгробен домен, а не на земната површина. Неговото културно потекло е индиско (Yama), пренесено преку будизмот.

Преземањето во Корејa се случило веројатно од 4. до 5. век заедно со ширењето на будизмот. Неговата корејска форма е синкретистичка, поврзувајќи се со домашните претстави за царството на мртвите во шаманизмот. Во историјата на религиите, Yeomra претставува случај на акултурација на туѓа митологија во локалните религиозни системи.

Предмет на дејствување

Yeomra примарно бил призиван од страна на ожалените и оставените роднини, за да ги води починатите роднини во подземниот свет. Шамани го призивале Yeomra при обредите за смирување на мртвите (Saenam-Gut). Општествената рамка била приватно-семејна во случаите на жалост, а институционализирана при обредите во храмовите и на помените.

Во модернизирана Корејa секојдневното почитување опаднало, но будистичките храмови го зачувуваат обредот за Yeomra посветен на починатите. Почитувањето било повеќе преговарање со инстанца на моќ отколку молба за наклонетост.

Изгледот на Yeomra

Yeomra се прикажува како строг, брадат судија со круна или капа, често во потемна или официјална облека. Атрибутите се судска книга (регистар на делата), стап или скептар, понекогаш и синџири или симболи на подземниот свет (оган, коски).

Во храмовите се прикажува со сериозно или строго лице. Боите се црна, црвена (за оган/пекол) и златна. Иконографијата е официјална и застрашувачка, за да сигнализира авторитет и непоткупливост.

Дејство

Област на дејствување: Yeomra (познат и како Yeongyok, корејско име за Yama) е судија на подземниот свет, тој пресудува за душите според нивниот живот. Тој е правичен и строг, но ослободен од злоба.

Во корејските народни приказни седи во своето пекло и ги проверува делата на секој починат. Ова поврзува будистичка космологија со шаманистичките претстави за задгробниот живот и некои елементи од даоизмот. Yeomra е фигура на проекција на моралната пресуда, како во овој живот, така и во задгробниот.

Одбраната од Yeomra

Yeomra не е зол, но е стравуван и бара почит. Почитувањето се одвива преку обреди за мртвите, помени (Jesa) и молитви за добра судбина во задгробниот живот. Шаманите го смирувале Yeomra преку обредите Gut, особено кога некој дух бил немирен или починал неприродно.

Немало апотропејски заштитни обреди против самиот Yeomra, но постоеле обреди за заштита од зли духови под неговата власт. Почитувањето било обележано со почит, за да се смири Yeomra, а не да се разгневи.

Паралелите на Yeomra

Споредливи се другите судии на мртвите: Хад (Hades) во грчко-римската традиција (владетел на подземниот свет), Озирис во египетската митологија (судија по смртта) и кралевите на Diyu во кинеската задгробна космологија. Заедничко за сите е моќта над царството на мртвите и одредувањето на задгробната судбина според етички или фаталистички критериуми.

Yeomra, паралели во другите култури

Yeomra често се споредува со индиските учења за Yama, според кои делата од животот (карма) ги одредуваат судбините на задгробниот живот. Во будизмот тој е претставен во светови во облик на мандала, кој престолува над царството на мртвите.

Во корејската шаманска практика Yeomra се замислува како неподмитлив владетел, кому му се пристапува со почит. За разлика од западните богови на подземниот свет, кои се двосмислени, Yeomra се смета за праведен, строг, но фер според космичкиот закон.

Еврејска традиција

Во јудаизмот не постои директен бог-судија на мртвите како Yeomra. Богот ЈХВХ е судија на сите, вклучувајќи ги и мртвите, но не е специјализиран за царство на мртвите. Рабинскиот јудаизам познава концепт на Гехена (пеколот на прочистувањето), но тој не е воден од божица или бог со судска моќ каква што има Yeomra.

Грчко-римскиот свет

Хад е владетел на царството на мртвите и функционално најсличен на Yeomra. Хад дејствува повеќе како управител и чувар на границата, а активното судење, какво што има Yeomra, му недостасува. Минос и Ериниите се поактивни судии. Разликата е: Хад е суверен на подземниот свет, а Yeomra е активно-судечки судија со концепт на карма.

Месопотамија

Нергал и Ершкигал се божества на царството на мртвите, но не се претставени како активни судии. Месопотамскиот подземен свет е повеќе мрачен и неизбежен отколку морално-пресуден. Нема директни паралели со судската функција на Yeomra.

Индија/Азија

Yama (индискиот) е директниот извор на Yeomra, бог на смртта и владетел на подземниот свет со судски функции. Во будизмот Yama е претставен во космологии во облик на мандала. Во кинеската традиција концептот Diyu (пеколни кралства) е сличен, со судски божества над различни нивоа. Сите овие традиции ги поврзуваат владеењето над мртвите со етичка пресуда според кармата.

Yeomra и десетте кралеви на подземниот свет

Yeomra, во корејската традиција познат и како Yeomna или Yeombul, не е изолирана личност, туку дел од уреден систем на судии од задгробниот живот.

Корејската претстава за подземниот свет од кинескиот будизам го прифатила шемата на десетте кралеви, Siwang. На чело на секој од овие кралеви стои суд, низ кој душата на покојникот минува по утврден редослед.

Yeomra е петтиот крал во овој ред и оттука најпознатиот и најмоќниот, чие име често служи како збирен назив за целата инстанца.

Душата се испитува во секој од десетте судови, при што станиците се временски распоредени: првите седум судења се одржуваат во седумте недели по смртта, а понатамошни следуваат по сто дена, по една година и по три години.

Оваа шема објаснува зошто корејската погребна практика предвидувала обредни церемонии за мртвите точно на тие датуми. Роднините можеле преку молитви и пренос на заслуги да влијаат на пресудата во корист на душата.

Потеклото на системот со десет кралеви лежи во кинеската сутра на десетте кралеви, апокрифен текст од времето на династијата Танг, кој преку будистичките списи стигнал до Кореја. Самиот Yeomra потекнува од индискиот Yama, ведскиот господар на мртвите, кој преку будизмот и кинеското посредство како Yanluo се раширил во Источна Азија.

Во Кореја оваа увезена личност се споила со домашните шамански претстави за задгробниот живот. Истражувањата на корејската религиска историја истакнуваат дека Yeomra на овој начин добил двојно вкоренување: во будистичкиот храмски контекст и во шаманскиот ритуал наречен Gut.

Yeomra во шаманскиот погребен ритуал

Додека будистичкиот контекст го претставува Јеомра (Yeomra) како судија во една космичка бирократска система, во корејскиот шаманизам тој се појавува во поживи раскази. Најважното сведоштво е раскажувањето Bari-gongju, легендата за отфрлената принцеза Бари.

Таа е напуштена како седма ќерка, бидејќи кралот очекувал син, но се враќа за да им донесе на своите болни родители вода на животот од подземниот свет. На своето патување се среќава со силите на задгробниот живот. По враќањето, самата станува заштитничка божица на починатите и митска прамајка на шаманките.

Во овој расказ Јеомра се појавува не толку како неумолив казнител, туку како една од силите со кои може да се преговара.

Токму таа улога ја презема шаманот или шаманката во ритуалот: во Jinogwi-gut, ритуалот за водење на душата во задгробниот живот, шаманката посредува меѓу опустошените роднини и силите на подземниот свет. Таа го пее расказот Bari-gongju, ја отелотворува принцезата и ја води душата станица по станица низ судските дворови.

Научниот заклучок овде е дека Јеомра во Кореја служи на два културни регистри. Во храмот тој е стабилна, поучна инстанца на морален поредок на одмазда. Во шаманскиот Gut тој е дел од драматично раскажано, емоционално достапно патување во задгробниот живот, каде во преден план е утехата на опустошените роднини.

Двата регистри не си противречат, туку постојат едно до друго, карактеристично соживот на будизмот и шаманизмот во корејскиот религиозен пејзаж. Слични посреднички фигури се среќаваат и во други источноазиски култови на мртвите, како на пример во кинеските претстави за Јанло (Yanluo).

Иконографија и храмско сликарство

Јеомра (Yeomra) е присутен во корејските храмови најмногу преку сликарската традиција на Салите на Десетте Кралеви. Поголемите манастири имале сопствена молитвена простория, Myeongbujeon или Салата на подземниот свет, во која десетте кралеви биле поставени како статуи или насликани таблици.

Во центарот најчесто стои бодисатвата Jijang, корејското име за Кшитигарбха, а не самиот Јеомра. Џиџанг се смета за спасител на суштествата во пеколот и го надополнува казнителниот аспект на кралевите со противтежа на сочувство.

На сликаните таблици Јеомра се појавува како достоинствен судија во облека на висок службеник, со службена капа и прибор за пишување, опкружен со писари, гласници и мачители. Источноазиската сликовна реч ја моделира подземниот свет постојано по примерот на земната администрација: постојат регистри, досиеја, сведочења и степенувани казни.

Долните делови на сликите често прикажуваат драстични пеколни сцени, во кои се јасно прикажани казните за одредени престапи, дидактичко средство чија цел е да ја потенцира моралната порака на сликовната програма.

Зачувани примери на такви сликани таблици од периодот Џозеон се наоѓаат во повеќе корејски храмови и во музејски збирки. Датирањето често е возможно преку донаторски натписи, кои го наведуваат поводот и наручувачот на сликата. Историчарите на уметноста ги користат тие натписи за да го реконструираат ширењето на култот на Десетте Кралеви и неговата социјална поддршка.

Впечатливо е дека такви слики често биле нарачувани од лаички здруженија или од поединечни семејства, кои со тоа сакале да стекнат заслуга за починатите роднини. Материјалната култура потврдува токму тоа што го сугерираат текстовите: култот на Јеомра бил тесно поврзан со потребата да се влијае врз судбината на сопствените починати.

Управувањето со смртта: гласници и регистри

Повторувачки мотив во корејската традиција за Йомра (Yeomra) е апаратот од подредени службеници кои му помагаат на кралот. Особено познати се Jeoseung Saja, гласниците од задгробниот свет.

Во преданијата тие се испраќаат да преземат душа во точно определен момент. Претставата дека секоја смрт има службено утврден термин, запишан во регистрите на подземниот свет, обележува многубројни народни раскази.

Раширен тип на приказна се однесува на замена на имиња: гласниците по грешка ја земаат погрешната личност, бидејќи двајца луѓе носат исто име, и мораат да ја вратат душата назад.

Такви приказни објаснуваат искуства на близина на смрт и ненадејно оздравување, а истовремено покажуваат дека и задгробната бирократија се сметала за подложна на грешки. Друга група раскази раскажува како живите луѓе ги придобиваат гласниците преку гостопримство, поткуп или вешто наговарање, што е одраз на искуствата со земната чиновничка управа.

Научната обработка на овој материјал истакнува дека корејскиот подземен свет не е простор на слепа самоволија, туку строго уреден административен простор. Оваа бирократизација на задгробниот живот е заедничка карактеристика на источноазиските религии и јасно ги разликува од претставите за задгробниот живот во другите културни кругови.

Тоа има практични последици за ритуалната практика: ако задгробниот свет функционира според акти и термини, тогаш врз него може да се влијае преку правилно изведени ритуали, поднесени молитви и пренесена заслуга. Наместо да останат немоќни, роднините на покојникот можат да се појавуваат како застапници на душата. Токму на оваа логика се засноваат корејските обреди за мртвите.