Ема О, судија на проклетите и владетел на пеколот

Ема О е бог од јапонската традиција.

Судија на проклетите, владетел на будистичкиот пекол.

Ема О

На кратко: Ема О

Ема-о е источноазиската форма на индискиот Yama, кој преку кинескиот Yánluó-Wáng стигнал во Јапонија со школата Tendai. Во источноазискиот будизам документиран е од околу 8. век, а особено се раширил преку школите Tendai и Shingon. Како претседавач на десетте судии на пеколот (Jūō), тој на седмиот ден по смртта одлучува за судбината на душата.

Општ преглед

Период на текстовите

Најстарите зачувани јапонски извори за Ема-о потекнуваат од крајот на 8. и почетокот на 9. век, вклопени во преносот на будистичките космологии за пеколот од Кина. Nihon Ryōiki (околу 822) содржи рани раскази во кои Ема-о ги испрашува починатите.

Во 12. век се утврдува системот на десетте судии на пеколот со Ема-о како претседавач; стандардниот иконографски репертоар (круна, темна кожа, огледало, писмена табла) се создава во периодот Kamakura.

Простор на распространетост

Почитувањето на Ема-о било раширено низ целиот будистички свет на Источна Азија, од големите храмски градови Kyōto и Nara до руралните аџилачки места.

Особено значајно било неговото ликовно претставување во будистичките храмски сали, каде статуите на судијата на пеколот требало да ги поттикнат живите на етичка самопроверка. Народниот театар го превзема мотивот од 14. век натаму; Ема-о се појавува редовно во делата на театрите Nō и Kabuki како фигура на неподмитливата пресуда.

Извори

Религиско-историското истражување на Ема-о се темели на широка база извори: канонски будистички сутри во кинески превод, tendai-будистички збирки setsuwa, иконографски таблици (Jūō-zu) и народни раскази otogi-zōshi. Централните стандардни дела доаѓаат од регионалната религиска етнологија и меѓународните истражувања на будизмот; курирана библиографија за секое суштество се дополнува постојано во лексиконот.

Име

Ема-о е претставен како огромна, мускулна фигура со длабоко црвена или синкаво-црна кожа. Неговата коса стои во пламен, а очите му светат како вжарен јаглен. Носи облека украсена со брокат и седи на издигнат трон.

Во рацете држи судски меч (kensaku) и често голема книга или свиток со карма-состојбата на секоја душа. Симболи се пеколните чувари (oni), реката на проклетите и различните нивоа на пеколот под неговото владение.

Особини

Ема-о ја прима секоја душа веднаш по смртта. На судот над мртвите како тужители се јавуваат ниски свештеници или сопствените лоши постапки, додека книгата не лаже. Ема-о не се пазари, тој извршува. Неговата одлука ја одредува следната прераѓање во рамките на шесте сфери на живот (Rokudō).

Неговото владение не е обично казнување, туку кармичко порамнување: камен пат, вриечко масло, или враќање како гладен дух. Во школата Tendai се одржуваат мали светилишта на Ема-о во локални храмови, често со статуи на Jizō покрај нив, кои симболизираат помош за проклетите деца.

Профил: Ема О

Ема-О во јапонскиот будизам е судија на мртвите, кој ги суди починатите според нивните дела. Најчесто е прикажан како гневен достоинственик во кинеска чиновничка облека со судска капа и службена табла. Неговата фигура ги соединува индиските, кинеските и јапонските слоеви на предание во самостоен лик на народната вера и храмската уметност.

Потекло

Ема-О е јапонско-будистичка адаптација на кинескиот Yanluo, чиј корен е во индискиот Yama, ведскиот бог на мртвите и прв смртник (Rigveda 10.14). Со ширењето на будизмот Mahayana преку Централна Азија, концептот на Yama во 6.-8. век допрел до Кина, каде понатаму бил развиен во Yanluo Wang, крал на десет пеколи.

Во 9.-10. век јапонскиот будизам го превземал овој систем со Jūō (десет кралеви). Ема-О во овој ред стои на најгорна позиција. Во религиско-историска смисла се споиле индиското учење за карма, кинескиот концепт на чиновничка бирократија и јапонските претстави за мртвите.

Целна публика на Ема О

Со Ема-О во Јапонија особено се занимавале луѓе загрижени за судбината на починатите, кои преку обреди за мртвите и помени сакале да постигнат поволна пресуда. Покрај тоа, неговиот лик служел за морално воспитување: родителите и храмовите им го покажувале строгиот судија на децата, наводно со познатата закана дека Ема им ги истргнува јазиците на лажливците. Храмовите со статуи на Ема, на пример во Kyoto и Tokyo, биле и се сè уште места за молитви во корист на мртвите.

Изглед

Ема-О иконографски е прикажан како застрашувачки стар човек со долга црна брада, темна кожа и запалени очи. Носи облека на кинески чиновник од династијата Tang со царска круна (raikan).

Во рацете ја држи Златната книга на животот (jōfuzu), во која се запишани сите кармички дела, и жезло или писмена трска. Пред неговиот трибунал стојат гласниците Niū-Tō (со глава на бик) и Ba-Mien (со лице на коњ), како и секретарот-писар. Храмските слики (jigoku-zōshi од периодот Edo) го прикажуваат опкружен со пеколни сцени.

Област на дејствување

Дејство: Ема-О (Enma-O) е универзален судија на сите починати. На седмиот од 49-те дена по смртта (49. ден по смртта) пред неговиот трибунал се одвива централната пресметка на карма. Тој одлучува за прераѓањето во еден од шесте светови (богови, полубогови, луѓе, животни, гладни духови, пекли).

Неговата пресуда не е произволна, туку е строго според кармата (дхарматска). Живите го почитуваат и за да ублажат карма на починатите. Во земјоделските региони на Јапонија тој се смета за заштитен бог од неочекувана смрт и помошник при тешки породувања.

Заштита

Симболи: Златна книга на животот (jōfuzu), пенкало за писмо, меч, огледало на вистината (jōhari no kagami), пред кое се гледаат сите животни дела како слики. Неговиот заштитен предмет: јадења од конјак му се приносат како негово омилено јадење (традиција од периодот Едо); Ема-омамори (Enma-omamori) во црвена свила заштитуваат од неочекувана смрт и кармички болести.

Паралели на Ема-О

Религиско-историското истражување го опишува Ема-О како јапонска варијанта на судиска фигура која се движела низ Индија и Кина. Во ведските текстови Јама (Yama) е првиот смртник и господар на царството на мртвите, а во кинескиот будизам од него настанува петтиот од Десетте пеколни кралеви. Јапонија прифатила овој судски модел заедно со претставата за прелазните состојби по смртта, во кои преживеаните роднини можат да интервенираат преку обреди на сеќавање за починатите.

Заштитна практика

Апотропејски и обредни (девоционални) ритуали

Ема-О (јапонски 閻魔大王) е јапонско-будистичка адаптација на кинескиот Јанло / индискиот Јама. Почитуван е во бројни храмови на Ема низ Јапонија (Генкаку-ђи во Токио, Ин-ђи во Кјото, Ено-ђи во Камакура). Главниот ден на практикување е 16-иот ден од 1. и 7. месец (Enmasai) како порта кон пеколниот свет.

Поклоници носат јадења од конјак (омилено јадење на Ема според традицијата од Едо), молитви за починати роднини и молби за ублажување на кармата (види Sekiguchi, The Cult of King Yama in Medieval Japan).

Сутри и призивања

Jūō-kyō (сутра на десетте кралеви) е главната литургија. Будистичките монаси го рецитираат Срцевото сутра со специјални поклони кон Ема. Периодот Едо (17-19 век) видел популаризација на почитувањето на Ема во народниот будизам преку сликовници (jigoku-zōshi, пеколни свитоци).

Амулети и заштитни симболи

Ема-омамори (заштитни амулети со слика на Ема) од храмовите на Ема, најчесто од црвена ткаенина со златна везба. Гоохоин (симбол на лековитата моќ на Буда Јакуши) се носи против кармички болести. Иконографската табла на десетте пеколни кралеви (Jūō-zu) се качува на будистички домашни олтари како подготовка за смртта.

Ема-О, паралели во други култури

Ема-О потекнува од индискиот бог на мртвите Јама, кој со будизмот дошол во Кина, каде бил вклучен во системот на Десетте пеколни кралеви како Јанло Ванг. Оваа кинеска форма стигнала во Јапонија преку будистичките школи и таму станала Ема-О. Слични судиски фигури на задгробниот свет постојат и во други култури, како египетскиот Озирис при судот на мртвите или корејскиот Јеомра, кој произлегува од истата будистичка традиција.

Патувањето на едно индиско божество до Јапонија

Ема-О, владетелот на подземниот свет и судија на мртвите во јапонскиот будизам, е последна алка од долго патување. Неговото потекло е во ведска Индија, каде Јама се сметал за првиот смртник и оттука за крал на мртвите.

Преку будизмот фигурата стигнала до Кина, каде била вградена во системот на подземните судови како Јанло, а оттаму преку Кореја дошла до Јапонија. Јапонското име Ема е фонетска адаптација на санскритскиот Јама, а додатокот о значи крал.

Со секоја станица фигурата се менувала. Индискиот Јама првобитно бил повеќе владетел на царството на мртвите отколку строг судија.

Во Кина се споил со бирократската претстава за задгробна управа која го проверува, пресметува животот на секој починат и одлучува за неговото прераѓање. Овој кинески печат, кој го прикажува задгробниот свет како чиновнички апарат со досиеја, писари и судови, во голема мера бил преземен од јапонскиот будизам.

Во Јапонија Ема-О цврсто се вклопил во популарната будистичка побожност. Тој се јавува во проповеди, во храмско сликарство и во поучни текстови како инстанца пред која секој човек по смртта мора да одговара. За разлика од апстрактниот поим за кармичка одмазда, тој на таа наука му дал лик, конкретна, обраќачка и застрашувачка фигура.

Научното значење на ова патување се состои во тоа што преку Ема-О може да се проследи како религиозна претстава се пренесува преку јазични и културни граници и притоа секојпат добива нова боја. Јапонскиот судија на мртвите носи слоеви на три култури, индиското потекло, кинеската бирократизација и јапонското народно-религиозно обликување.

Десетте кралеви на подземниот свет и задгробниот суд

Во будизмот со кинеско потекло, кој дошол во Јапонија, Ема-о не е единствен владетел на задгробниот живот, туку дел од колегиум.

Системот на десет крал на подземниот свет, разработен во кинескиот среден век и пренесен во Јапонија преку сликани свитоци и текстови, доделува на секој крал по еден суд и определен момент по смртта. Починатиот минува низ овие судови по строго утврден временски редослед, на одредени дена по смртта и на годишнините.

Ема-о заема истакната позиција во овој систем. Тој обично е петтиот од десетте кралеви, неговиот суд се минува на триесет и петтиот ден по смртта, и се смета за најважниот и најмоќниот меѓу нив. Пред неговиот трибунал делата на починатиот се проверуваат особено темелно.

Во опремата на неговиот суд спаѓаат постојани иконографски елементи. Ема-о води регистри во кои е запишано секое добро и лошо дело. Покрај него стојат помошници, а јапонската традиција познава, меѓу другото, фигура која носи човеколики глави на прачки, една со лутит, друга со мирен израз, кои укажуваат на природата на починатиот.

Познат реквизит е огледалото на душата, во кое мртвиот ги гледа своевиот живот и своите престапи неприкриено одразени, така што лагата станува невозможна.

Овој судски систем имал изразита пасторална функција. Тој претставувал основа за практиката на помените за мртвите, кои се одржуваат во определени интервали по смртта.

Роднините можеле преку обреди и пренос на заслуги поволно да влијаат на патот на починатиот низ десетте судови. Ема-о така не бил само застрашувачка фигура, туку столб на цела ритуална економија меѓу живите и мртвите.

Иконографија и храмските слики на судиите на пеколот

Сликовниот приказ на Ема-о следи цврста конвенција, изведена од кинескиот образец. Тој се појавува како крал или високо достоинствено лице, често во облеката на кинески достоинственик, со карактеристична круна или капа, на која често се истакнува знакот за крал.

Лицето му е обично гневно зацрвенето, со разотворени очи и намрштен израз, израз на неподмитлива строгост.

Такви ликови се среќаваат во многу јапонски храмови, често како скулптура во посебна сала, Ема-салата. Познати примери се фигурите на Ема во храмовите во и околу Кјото и Камакура.

Често Ема-о е опкружен со останатите девет кралеви или вклопен во поголем приказ на пеколот. Јапонската сликовна традиција на jigoku-e, сликите на пеколот, со драстични сцени ги прикажува казните на подземниот свет и го поставува Ема-о како судечка инстанца на нивниот почеток.

Иконографски значајна традиција го поврзува Ема-о со бодхисатвата Џизо. Во јапонската побожност Џизо се смета за сомилосниот спасител, кој им помага на суштествата во пеколот.

Некои текстови и слики дури го толкуваат Ема-о и Џизо како два аспекти на истата стварност, строгата и милосрдната страна, кои заедно дејствуваат за да го доведат починатиот до поправка и поволно преродување. Ова парување го омекнува страшниот карактер на судијата и го вклопува во една спасителна теологија.

Храмските слики имале воспитна задача. Проповедничките монаси ги користеле за да им ги покажат на лаиците последиците од лошите постапки. Зацрвенетиот, гневен Ема-о бил така наставно средство, кое апстрактната доктрина за карма ја претворило во впечатлива, застрашувачка слика.

Ема-о во народната вера и во современата култура

Надвор од манастирите, Ема-о станал постојана фигура на јапонската народна вера. Неговото име влегло во постојани изрази и воспитни поуки.

Родителите ги предупредувале децата што лажат дека Ема-о ќе им ја откине јазикот, закана која била позната во многу краишта на Јапонија. На тој начин судијата на мртвите станал инстанца на секојдневното морално воспитување, многу пред детето воопшто да влезе во храм.

На определени дена во годината, традиционално напролет и накасно лето, во некои краишта се одржувале посебни служби пред фигурите на Ема, при кои храмските сали се отворале и верниците можеле да ги видат иначе затворените ликови. Такви обичаи покажуваат дека Ема-о не бил само книжевна или доктринарна фигура, туку предмет на жива почит и страв.

Во современата јапонска култура Ема-о останал извонредно присутен. Тој се појавува во манга, аниме, видеоигри и филмови, некогаш како застрашувачки антагонист, некогаш во комична преработка како преоптоварен бирократ на подземниот свет.

Оваа поп-културна обработка особено ја прифаќа бирократската страна на фигурата, кралот кој со документи, печати и подредени раководи со огромен задгробен административен апарат.

Оваа постојаност е научно поучна. Ема-о го извршил преминот од религиозна поучна фигура кон културна општа фигура, без да го изгуби своето јадро. Дури и во хумористичка обработка тој останува тој кој одлучува за правдата и неправдата на изживеаниот живот.

Фигурата покажува колку длабоко будистичката претстава за суд над мртвите се вкоренила во јапонската култура и како таа, од храмската сала до детската книга, постојано наново може да се прераскажува.