Јама будизам, бог на будистичката традиција

Јама будизам е бог на будистичката традиција.

Будистичкиот бог на мртвите и судија на душите по смртта.

Јама во будизмот делува како судија на карма и управител на пеколните светови.

Јама будизам

На кратко: Јама будизам

Тип: Главно будистичко божество (Махајана, Ваџрајана), судија на мртвите и чувар на Дхарма
Пантеон: Будизам (сите школи), преземен од хиндуистичкиот Јама
Функција: судија на мртвите, чувар на законот на карма, во тибетската традиција гневно божество
Главни атрибути: книга на мртвите, огледало на карма, меч (Кадга), јаже (Паша), црн бивол
Главни култни места: тибетски Гелуг манастири (Чам-танц), Јапонија (Ема-О), Виетнам (Јамараја)
Различни форми: Јама-Дхармараја (Тибет), Ема-О (Јапонија), Јеомра (Кореа), Јанло (Кина)

Општ преглед

Период на текстовите

Јама се пренесува заедно со будизмот од Индија во сите будистички земји (ведски претходник во Ригведа, од 1200 г. пр. н. е.). Во палиската традиција (Теравада) е главен испитувач во судот на мртвите.

Во Махајана со сопствен сутра-корпус (на пр. Девадхама-сута). Во Тибет од 8. век н. е. како Јама-Дхармараја централен во пантеоните на гневните божества на традицијата Ваџрајана. Главен процвет: во тибетските Гелуг манастири се до денес, со драматични изведби на Чам-танц.

Простор на распространетост

Главни култни места: тибетските Гелуг манастири (Дрепунг, Сера, Гандан, Ташилхунпо, со танците Јама-Дхармараја Чам), Јапонија како Ема-О (во секој храм на мртвите храм), Виетнам како Дием Вуонг. Во земјите на Теравада (Тајланд, Мјанмар, Шри Ланка) како космичко присуство во позадина. Во Кина како Јанло (посебна страница).

Извори

Централни извори: Devadhamma-Sutta (пали), Yama Сутра (кинески), тибетскиот Bardo Thodol („Тибетска книга на мртвите“, класичен извор за Yama-Dharmaraja-теологијата), тантрички текстови за Yama-Dharmaraja-Sadhana. Секундарна литература: Lopez, The Tibetan Book of the Dead. A Biography; Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art; Williams, Mahayana Buddhism.

Име

Будистичкиот Јама често се претставува со глава на бик, масивни рогови, страшно лице, црна или темносина кожа. Понекогаш има два или четири раце. Носи дамару (стап од коски на мртви) и ласо од јаже на души.

Околу него танцуваат демони и јакши. Огин го обвива; крв капе од устата му. Во тибетската уметност често седи во пештера или во своја палата во Нарака.

Особини

Јама во будистичкото учење не е казна, туку огледало. Судот на Јама е автоматски: секое дејство (карма) ќе има своја последица. Во тантричките практики Јама не се моли за милост, туку се визуализира како учител на пропадливоста.

Обредите на смртта во тибетскиот будизам директно се обраќаат кон Јама, со молба да отвори поволен пат во бардо за душата. Практичарите учат да го сретнат Јама без страв.

Кратка биографија: Јама будизам

Најважните аспекти на Јама (будизам) на кратко. Следните полиња сумираат потекло, функција, изглед, почитување, симболи и културни паралели.

Потекло на Јама будизам

Јама се презема во будизмот од хиндуистичкиот Јама (ведски прв мртвец), задржува функцијата на судија на мртвите, но се реинтерпретира будистички: не произволен судија, туку огледален посредник на карма.

Во тибетскиот систем на Бардо Тодол се јавува на покојникот во состојбата бардо меѓу смртта и повторното раѓање, неговото огледало му покажува на мртвиот сопствената карма, без Јама самиот да пресуди. Казната произлегува од сопствената карма-реакција. Во гневната форма како Јама-Дхармараја: заштитник на Дхарма против сите закани.

Целна група на Јама будизам

Судија на мртвите во состојбата бардо. Чувар на законот на карма. Во тантричката традиција Ваџрајана заштитно јидам (медитациско божество) против сите внатрешни и надворешни закани, особено против стравот од смртта. Патрон на праксата на самоиспитување (искреното гледање на сопствените дела). Во тибетските Чам-танци ритуален потсетник на смртноста.

Изглед на Јама будизам

Во повеќето азиски традиции е претставен антропоморфно, како строг чиновник со книга на мртвите и пишувачко перо. Во тибетската важраяна-традиција се јавува како Yama-Dharmaraja: темносина или црна гневна (wrathful) фигура со глава на бивол, три очи, пламена коса и пламена ореола.

Носи украси од коски и препер од тигрова кожа. Во рацете држи чашка од череп (Kapala), жезло-череп (Khatvanga), јамка (Pasha) и меч. Јава на црн бивол, кој гази човек под себе. Придружувана е од сестрата му Yami.

Дејствувањето на Yama во будизмот

Подрачје на дејствување: Во тибетската Bardo Thodol, Yama се очекува како појава во состојбата бардо, а умирачките се подготвуваат за средбата со него. Во тибетските Cham-танци постои ритуална конфронтација со судијата на мртвите, изведена со драматични маски. Во тантричката практика се медитира како заштитен Yidam. Во теравада и махајана обредите за мртвите се јавува како позадински посредник на кармата. Во Јапонија, како Enma-O, е централна фигура на секое будистичко гробиште.

Одбрана од Yama во будизмот

Книга на мртвите, огледало на карма (Karma-Darpana), меч (Khadga), јамка (Pasha), црн бивол (јавно животно), Khatvanga (жезло-череп), Kapala (чашка од череп), глава на бивол (во тибетската гневна форма), трето око, пламена коса. Свети растенија: нема специфични. Света насока: југ (според индиската традиција).

Паралели на Yama во будизмот

Yama (хиндуизам, потекло), Yamaraja (хиндуизам / будизам), Yama-Dharmaraja (Тибет, гневна важраяна-форма), Enma-O (Јапонија), Yeomra (Кореја), Yanluo (Кина, првиот од Десетте кралеви на пеколот), Хад (Грција), Анубис/Озирис (Египет, водич и судија), Хел (германска традиција), Mictlantecuhtli (ацтечка традиција). Yama е една од најраспространетите концепции за божество во светот, од Индија преку целата Азија до Јапонија.

Практична заштита

Ритуали за одбрана

Будистички ритуал за одбрана од Yama: изговарање на дарани-текстови и повикувања на бодисатви во опасни моменти (процес на умирање, искуства на близу-смрт). Гома-огнените ритуали (тибетски огнени жртвувања) се насочени против казнувањето од Yama. Традициите на пеење користат мантри на божествата на сочувството за да го омекнат пресудата на Yama. Кинеска будистичка народна практика: хартиени листови се носат во храмот на Нефритниот император, за да се смири судијата Yama.

Заговори и повикувања

Мантрите на Jizo (бодисатва на пеколот) и повикувањата на Avalokiteshvara се сметаат за одбрана од казната на Yama. Се изговара сутрата на Големото сочувство (Karuna-сутра). Во Тибет: визуализацијата на Yamantaka во Guhyasamaja-тантрата, агресивното победување на Yama преку „демонскиот победник Yamantaka“. Оригинален текст на санскрит: „Om jñana-jyoti дхарма dhara Yamantaka hum phat“.

Амулети и заштитни симболи

Статуите на Jizo служат како заштитни симболи во кинеско-јапонските храмови. Будистичка гривна (Mala) со 108 зрна, ритуално поврзана со смирувањето на пеколните стражари. Археолошки докази: будистички стели од 7. век во Кина/Кореја, кои го спротивставуваат судијата Yama со бодисатви спасители.

Yama во будизмот, паралели во другите култури

Yama меѓу ведското наследство и будистичката преинтерпретација

Будистичката фигура на Yama не настанала самостојно, туку произлегла од постара индиска божество. Во ведска Индија, во химните на Ригведа, Yama е првиот човек кој умрел, а со тоа станал крал на мртвите, кој го пронашол патот кон задгробниот живот.

Тој владее над светла област во која се собираат покојните предци, и е повеќе пријателски прифаќач на мртвите отколку строг судија.

Будизмот го превзел Yama, но значително ја преобразил неговата функција. Во будистичката космологија Yama станува господар на подземниот свет и судија, кој одлучува за прераѓањето на покојните, особено за тоа кој ќе оди во пеколните области.

Овој премин од прифаќач на блажените до судија на виновните е поврзан со централното будистичко учење за карма: судбината по смртта произлегува од делата, а Yama станува инстанца која ја претставува таа врска.

Важен религиски-научен увид е дека Yama, во строгата будистичка смисла, не пресудува самостојно. Текстовите повторено потенцираат дека самата карма го одредува прераѓањето, а Yama повеќе му ги покажува на покојника сопствените дела.

Позната парабола од Devaduta Sutta на Пали-канонот прикажува како Yama му ги покажува на покојникот божествените гласници, старост, болест и смрт, и го прашува дали не ги забележал тие предупредувања.

Yama во тибетскиот будизам и Тркалото на животот

Во тибетскиот будизам Яма стекнал особено изразено иконографско и ритуално значење. Тука тој најчесто се појавува како Шинџе (Shinje), во страшен облик, со глава на бик, огнен ореол и атрибутите на судија на мртвите, често стоејќи на бик.

Особено позната е неговата претстава на таканаречениот Тркало на животот, Бавачакра (Bhavachakra). На овој широко распространет сликовен состав, кој во многу манастири краси влезниот дел, едно големо суштество со заголени заби држи со канџи и заби Тркалото на шесте сфери на постоење.

Ова суштество што го обвива тркалото обично се толкува како Яма, како олицетворение на пропадливоста и смртта на кои се подложени сите условени форми на постоење. Сликата ја изразува поуката дека секоја сфера на прераѓање, дури и рајовите, подлежи на смртта, а со тоа и на власта на Яма.

Покрај тоа, тибетската традиција познава и медитативна фигура на Ямантака (Yamantaka), чие име значи Победник на Яма или Оној што окончува смрт. Ямантака се смета за гневна манифестација на бодисатвата Манџушри (Manjushri) и ја отсликува мудростта која ја надминува самата смрт.

Во оваа констелација јасно се гледа двојствената положба на Яма: тој е господар на смртта, а истовремено сила која може да се надмине преку духовно пробудување. Науката во богатата тибетска Яма-иконографија гледа спој на индиски прототипови со локалните тибетски претстави за планински и мртовечки божества.

Яма во Источна Азија: од индиски бог до судија на пеколот Ема (Enma)

Со ширењето на будизмот кон Кина, Кореја и Јапонија, се пренела и фигурата на Яма, која длабоко се вградила во локалните претстави за задгробниот живот. Во Кина индиската фигура се споила со идеите за бирократски организиран подземен свет и се претворила во Јанло Ванг (Yanluo Wang), кралот Јанло, еден од десет пеколни кралеви, секој од кои раководи со по еден суд на подземниот свет.

Овие Десет кралеви на подземниот свет ги испитуваат покојниците во последователни инстанции, а мртвиот минува низ нив еден по друг пред да се одлучи за неговото следно постоење. Јанло Ванг обично ја заема позицијата на петтиот крал. Целиот систем ја отсликува искуството со земната чиновничка хиерархија, со регистри, пресуди и казни.

Во Јапонија оваа фигура била преземена како Ема (Enma) или Ема-о (Enma-ō), а во Кореја како Јеомра (Yeomra). Ема (Enma) е позната фигура во јапонската народна религија, честопати претставувана со зачервено лице, судска капа и табла или огледало во кое се гледаат делата на покојникот.

Религиологијата нагласува дека источноазиските облици далеку надминуваат индискиот прототип, а Яма таму станал постојан дел од народните претстави за задгробниот живот, кои спојуваат будистички, даоистички и народно-религиски елементи. Промената од ведска светла фигура преку индиско-будистичкиот судија до источноазискиот пеколен чиновник е учебен пример за религиски културен пренос.

Поврзани линкови

Литература (избор)

Повеќе стандардни дела во списокот на литература.