Charun - Etruskisk dæmon i underverdenen og ledsager af de døde

Charun er i den etruskiske religion en dæmon i underverdenen, som fører de døde til det hinsides. Han fremstilles ofte med en hammer, som han bruger til at forkynde dødsstunden eller til at lede de døende.

I modsætning til den græske Charon (færgemand) er Charun primært en dæmon med sin egen tradition. Denne fremstilling beskriver hans religionsvidenskabelige placering i den etruskiske eskatologi.

DødsvæsenEtruskiskDødsdæmon

Indordning i det etruskiske pantheon

Charun hører til blandt de fremtrædende dæmoner i den etruskiske religion. Han er ikke en ‘gud’ i betydningen en olympier, men et væsen fra underverdenen, der udfører en bestemt funktion. I den etruskiske eskatologi har han en fast plads, ofte sammen med dæmonkvinden Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot og Larissa Bonfante har behandlet Charun i deres værker om etruskisk religion. Stephan Steingräbers Etruscan Painting (1986, tysk 1985) er en vigtig kilde til hans ikonografiske tradition i gravmaleriet.

Den, der vil forstå Charun, må forstå den etruskiske religion som en selvstændig størrelse, der formidler mellem det græsk-mediterrane og det italisk-romerske traditionsrum. At denne formidlende karakter i dag træder klart frem, skylder videnskaben arbejder af Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna, som har skærpet billedet af en indre sammenhængende religiøs verden.

Charuns faste plads i den etruskiske eskatologi peger på en teologi, som kendte klart opdelte hierarkier og funktionstildelinger. Ældre fremstillinger har gerne skildret det etruskiske pantheon som ‘mystisk’ eller ‘fremmedartet’; i virkeligheden er der tale om en selvstændig udformning af mediterran religion med en gennemskuelig ordning.

I Charuns tilfælde bliver etruskernes formidlende position særligt tydelig: Hans navn er lånt fra det græske område, mens hans skikkelse virker videre ind i den romerske forestillingsverden. Etruskerne formidlede i den italiske religionshistorie mellem græsk indflydelse og den opstående romerske religion, hvilket er af særlig religionsvidenskabelig interesse.

Ældre tolkninger har gerne læst Charun blot som en etruskisk variant af den græske Charon. Den religionsetnologiske forskning i de seneste årtier har derimod anerkendt den etruskiske religion som helhed som et indre sammenhængende, religionsfænomenologisk selvstændigt system og har erstattet tendensen til at læse den som en simpel afgrening af den græske religion med et mere differentieret syn.

Navn og etymologi

Navnet Charun er beslægtet med det græske Charon. Sprogligt antages det, at den etruskiske form er lånt fra det græske. Den etruskiske tradition har dog i høj grad omformet karakteren og funktionen: Charun er ikke Hades’ færgemand, men en selvstændig dæmon med hammer og til tider med slange.

I etruskiske inskriptioner forekommer hans navn på gravmalerier (Tarquinia, Vulci, Orvieto) og på askeurner (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer belæggene.

Navnet Charun er overleveret i etruskisk skrift, men selve sproget anses for at være sprogfamilie-mæssigt isoleret eller i det mindste tilhørende en hypotetisk ‘tyrsensk’ familie, som også kunne omfatte lemnisk og rætisk. Dechifreringen af teksterne har beskæftiget forskningen siden det 19. århundrede og er ikke afsluttet.

De epigrafiske belæg for Charun på gravmalerier og askeurner er registreret i Helmut Rix’ Editio Minor, den grundlæggende samling af det etruskiske sprogkorpus. Den suppleres i dag af Thesaurus Linguae Etruscae og online-databasen ETP (Etruscan Texts Project).

Med Charuns navn, der er lånt fra det græske, berøres også det gamle stridsspørgsmål om etruskernes oprindelse. Herodot afledte dem fra Lydien, Dionysios fra Halikarnassos anså dem for indfødte italere. Religionshistorisk er denne debat betydningsfuld, fordi den rejser spørgsmålet om mulige forbindelser til mindreasiatiske kulter.

Sprogvidenskab og epigrafi arbejder i dag tæt sammen, og den digitale udgivelse af etruskiske tekster i ETP (Etruscan Texts Project) letter i høj grad sammenlignende studier, for eksempel af Charuns forskellige indskriftbenævnelser. Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet har fremlagt banebrydende arbejder på dette felt.

Beskrivelse og ikonografi

Charun fremstilles i etruskisk kunst som en truende dæmon: skægget, med store ører, skæv næse, nogle gange med vinger og altid med en stor hammer. Farvegivningen er ofte brun-grå, hvilket repræsenterer underverdenens farveskala.

På etruskiske gravmalerier (Tomba dei Carontes i Tarquinia, 4./3. årh. f.Kr.) fremstår Charun i imponerende scener ved porten til underverdenen. Nogle gange er flere Charun-dæmoner afbildet – Charun Chunchulis, Charun Huths og andre tilnavne er dokumenteret. Denne mangfoldighed af navne peger på differentierede funktioner.

Da der findes få fortællende tekster om Charun, er den etruskiske billedkunst den vigtigste kilde: spejle, vaser, gravmalerier og bronzer udgør størstedelen af vores viden. Larissa Bonfante har i sine studier anerkendt dette billedsprog som en selvstændig tradition og ikke blot som afledt.

Charun forekommer især i den etruskiske gravmalerkunst, som i Tarquinia, Cerveteri og Vulci udgør en førsteklasses kilde til etruskernes religion og eskatologi. Deres banket-, dans- og musikscener samt mytologiske episoder fremstiller det hinsidige som en fortsættelse af livet.

Charun ses ofte i scener med flere figurer i stedet for alene, for eksempel ved siden af Vanth ved porten til underverdenen. Heri viser sig et grundtræk ved den etruskiske ikonografi, som foretrækker komposisjoner med flere figurer, narrative sammenhænge og symbolsk fortætning, og som dermed er genstand for den etruskiske religionsikonografi.

Charuns tilnavne som Charun Chunchulis eller Charun Huths viser, hvor tæt den etruskiske billedkunst arbejder: På et enkelt spejl eller en vase kan flere mytologiske referencer være til stede samtidig. Denne narrative fortætning kræver en omhyggelig kontekstanalyse fra forskningens side.

Charun i etruskisk eskatologi

Charun er del af et komplekst eskatologisk system. På etruskiske gravmalerier og sarkofager er han ofte fremstillet ved porten til underverdenen, hvor han modtager de ankommende. Hans hammer symboliserer adskillelsen mellem liv og død.

Jean-René Jannot beskriver den etruskiske forestilling om underverdenen som en selvstændig tradition med referencer til den græske Hades-forestilling, men også med egne accenter. Især den udprægede billedverden om underverdenen er en etruskisk særegenhed. Etruskerne forestillede sig tydeligvis det hinsidige som et komplekst struktureret rum, hvor flere dæmoner virker.

I modsætning til den græske eller romerske mytologi er den etruskiske ikke overleveret i udarbejdede fortælletekster. Hvad vi ved om Charun, rekonstruerer vi fra billedkilder, indskrifter og den græsk-romerske sekundæroverlevering, hvilket kræver særlig metodisk forsigtighed.

Charuns forhold til den græske Charon er et eksempel på det komplekse samspil mellem de to mytologier: Etruskerne overtog talrige græske stofstoffer om Achilleus, Odysseus eller Ødipus, men gav dem egne tydninger og accenter. Denne tilpasning er genstand for intensiv forskning.

Charun handler i underverdenen ofte i forbund med Vanth og andre dæmoner, næsten aldrig isoleret. Heri afspejles et typisk element i den etruskiske teologi, gudernes råd (consensus deorum): Selv Tinia rådfører sig med andre guder i stedet for at handle alene. Dette koncept er religionsfænomenologisk et særtræk.

Etruskernes mytologiske tradition er ikke overleveret i afsluttede fortællinger; også Charuns rolle udledes først af billedscener, indskrifter og sekundærkilder. En afprøvet metode forbinder den etruskiske indskrift, det græske billedforlæg og den kontekstuelle læsning, hvilket ved Charuns mange tilnavne kræver særligt omhyggelig fortolkning.

Mytologiske fortællinger

I modsætning til græske kilder besidder vi få afsluttede Charun-fortællinger. Hvad vi ved, stammer fra billedkilder. På sarkofager (Tarquinia, Volterra) er Charun ofte fremstillet i afskedsscener: Den døde tager afsked med de levende, Charun fører ham med til underverdenen.

En vigtig scene viser Charun ved drabet på Achilleus eller andre mytologiske helte – i den etruskiske tilpasning griber Charun aktivt ind i begivenhederne, i modsætning til den græske tradition, hvor Hades sjældent handler direkte.

Til den etruskiske religion hørte Disciplina Etrusca, spådomssystemet baseret på indvoldsskue (haruspicina), lynfortolkning (fulguratio) og fugleskue (auspicia). Etruskerne gav det videre til romerne, hvor det forblev en levende praksis indtil det 4. århundrede e.Kr.; Cicero og Seneca har beskrevet det udførligt.

Disciplina Etrusca blev overleveret i specialiserede præsteskoler. Blandt dens grundtekster var Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. Disse skrifter er gået tabt, men kan delvis rekonstrueres fra citater i romerske kilder, for eksempel hos Cicero, Festus og Macrobius.

Den etruskiske kult var stærkt bundet til den enkelte by. Tarquinia, hvor Charun er særligt fremtrædende i gravmalerkunsten, havde ligesom Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle egne hovedkulter og religiøse særpræg.

Som et sammenhængende religiøst-divinatorisk system hører Disciplina Etrusca til de højtudviklede spådomspraksisser i den antikke verden. Romerne overtog det systematisk, og det forblev i brug indtil den sene antik, en historisk bemærkelsesværdig kontinuitet, hvori også forestillinger om døden og dens ledsagere som Charun fortsatte at virke.

Kult og ritualer

Charun blev ikke ’tilbedt’ i samme forstand som de olympiske guder. Hans kult var primært aktuel i forbindelse med begravelser: Ved begravelser blev der talt Charun-relaterede formler for at acceptere døden og sikkert føre den døde til underverdenen.

Sarkofager og askeurner blev ofte udsmykket med Charun-billeder, hvilket skal forstås som et ‘følgeskab’ for den døde. Denne praksis er belagt over mange århundreder og viser Charuns betydning i den etruskiske gravkultur.

De etruskiske templer har arkitektoniske særtræk: Tuscanus-stilen udgør en selvstændig søjleorden, som Vitruv beskriver i De Architectura. Deres grundplaner betoner cellaen og en bred frontal hal og adskiller sig dermed klart fra græske forbilleder.

Etruskiske templer var ofte monumentale bygninger. Iuppiter-templet på Capitolium i Rom blev opført af etruskiske arkitekter og kunstnere, især af Vulca fra Veji, og betragtes som et arkitektonisk vidnesbyrd om etruskisk religiøsitet i det tidlige Rom.

Den etruskiske liga af de tolv byer samledes årligt ved Fanum Voltumnae nær Volsinii til religiøse og politiske rådslagninger. Voltumna var forbundsguden for det etruskiske statsforbund og havde overordnet religiøs betydning.

Beskyttelsestraditioner og apotropæiske praksisser

Charun blev ikke tilkaldt i beskyttelsessammenhænge – han var snarere det, man beskyttede sig imod. Apotropæiske praksisser havde til formål at forhindre hans for tidlige komme: helbredsritualer, beskyttelsesformler mod sygdomme og opstilling af beskyttelsesobjekter i hjemmene.

I begravelseskontekst kunne Charun dog også blive tilkaldt på en positiv måde – som en nødvendig ledsager, der sikkert fører den døde, ikke som en skræmmende skikkelse. Denne ambivalente holdning er videnskabeligt interessant.

Den etruskiske beskyttelsespraksis rummede talrige apotropæiske midler: falliske amuletter, gorgoneion-billeder, øjensymboler, bullae og bestemte formler. Larissa Bonfante har i Etruscan Mirrors (1980 ff.) belyst billedsproget i disse beskyttelsessymboler.

Apotropæiske symboler som Tinias øje, falliske amuletter og gorgoneia var vidt udbredt i den etruskiske kultur. De prydede templer, grave, husalte og personlige genstande, og denne praksis fortsatte i den romerske og mediterrane folketro.

I den etruskiske kontekst var beskyttelsespraksis tæt sammenvævet med Disciplina Etrusca. Før enhver betydningsfuld foretagelse, om det var byens grundlæggelse, et krigstogt eller husbygning, indhentede man divinatorisk råd.

Paralleller i andre kulturer

Charun svarer funktionelt til den græske Charon (færgemand til underverdenen), men med egne accenter. Religionssammenlignende kan han også sættes i forhold til Anubis (ægyptisk, dødsledsager), til den germanske Hel-dæmon eller til den mesopotamiske Galla-dæmon.

Det særegne ved den etruskiske Charun-tradition er det udprægede billedsprog og hammer-ikonografien. Denne hammer-symbolik er sjældnere belagt i andre mediterrane dødekulturer og betragtes som en etruskisk særegenhed.

Gennem interpretatio Romana blev etruskiske guder overlejret med romerske navne: Tinia blev til Iupiter, Uni til Iuno, Menrva til Minerva. Denne ligestilling forblev for det meste selektiv og ufuldstændig; forskningen i de sidste halvtreds år har udarbejdet, hvad der forblev af etruskisk egenart.

Den etruskiske religion har talrige berøringspunkter med anatoliske, fønikiske og nærøstlige traditioner. Pyrgi-tavlerne belægger den fønikiske formidling, og denne transmediterrane sammenkobling hører til de vigtige forskningsfelter i de seneste årtier.

Religionssammenlignende hører den etruskiske kult til den mediterrane religionsfamilie, med forbindelser til Grækenland, Fønikien, Ægypten, Anatolien og Latium. Denne sammenkobling udgør et vigtigt forskningsfelt.

Nutidig forskning

Charun-forskningen har i de seneste årtier haft gavn af nye udgravninger og en systematisk gennemgang af etruskiske sarkofager og gravmalerier. Stephan Steingräber, Erika Simon og Cornelia Weber-Lehmann har ydet vigtige bidrag.

Forskningen undersøger intensivt forholdet mellem den græske Charon-tradition og den etruskiske Charuns egenart. De ikonografiske forskelle er her det vigtigste indicium for den selvstændige udformning.

Den etruskiske religion udforskes i dag internationalt. Vigtige centre er universiteterne i Firenze, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton, og flere internationale kongresser om året er dedikeret til enkelte aspekter af denne religion.

Internationale forskningsprojekter om etruskisk religion satser i dag på digitale metoder: 3D-scanninger af templer og grave, databaser over inskriptioner og billedkilder samt GIS-analyser af den etruskiske bosættelsesstruktur. Disse metoder åbner for nye erkendelser.

Den nuværende etruskiske forskning formidles til offentligheden gennem udstillinger, blandt andet på Vatikanmuseerne, på Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og på Boston Museum of Fine Arts, samt gennem talrige publikationer.

Kilder og forskningsstatus

De vigtigste kilder til forskningen om Charun er de etruskiske gravmalerier (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofagerne (Volterra, Chiusi, Perugia), askeurnerne og inskriptionerne. Stephan Steingräbers Etruscan Painting er standardværket om gravmaleriet.

En dybere indplacering i den etruskiske religionshistorie som helhed viser, hvordan Charun skal forstås i relationen til Vanth, Aita og andre underverdensvæsener. Denne sammenhæng er videnskabeligt afgørende.

Kildesituationen omkring den etruskiske religion er heterogen og omfatter epigrafiske vidnesbyrd som Helmut Rix’ Editio Minor, arkæologiske fund, billedkilder og sekundærlitteratur. Denne mangfoldighed kræver tværfaglige metoder, og den nyere forskning forbinder systematisk filologi, arkæologi, religionsvidenskab og antropologi.

Den, der vil belyse den etruskiske religion kildekritisk, må kende både de etruskiske egne kilder og den græsk-romerske sekundære overlevering. Dette dobbelte perspektiv er krævende, men uundgåeligt for en forsvarlig religionshistorisk rekonstruktion.

En dybere indplacering i den etruskiske religionshistorie forudsætter kendskab til de epigrafiske, arkæologiske og litterære kilder samt til den moderne religionsvidenskab. Denne mangesidede tilgang er standard i forskningen.

Charun i gravmaleriet fra Tarquinia og Vulci

De mest anskuelige vidnesbyrd om den etruskiske dødsdæmon Charun stammer fra den udmalede gravarkitektur, især fra Tarquinia og Vulci.

I Tomba dell’Orco i Tarquinia, hvis udsmykning stammer fra det 4. århundrede før vor tidsregning, optræder Charun flere gange: som en krognæset skikkelse med gråligt-blegt eller blålig hud, spidse ører og en tung hammer, der udgør hans karakteristiske attribut. Indskrifter sikrer identifikationen, da navnet står i etruskisk skrift ved siden af figurerne.

Særligt oplysende er François-graven i Vulci fra det 4. århundrede. Der optræder Charun i en scene, som viser Achilleus’ henrettelse af trojanske fanger.

Charun står som dødens ledsager ved siden af begivenheden uden selv at handle, næsten som en tilstedeværende, der bevidner og fuldbyrder overgangen til det hinsides. Denne position er kendetegnende for det etruskiske Charun-billede: han er dødens fuldbyrder og ledsager, ikke dens ophavsmand.

Hammeren, som Charun næsten altid bærer, tolkes forskelligt i forskningen. En udbredt opfattelse forbinder den med forestillingen om, at dæmonen med den “forsegler” eller “lukker” graven eller livet. Andre ser i den et vidde eller et redskab til at slå ned. Flertydigheden er nok tilsigtet.

I gravmaleriet optræder Charun ofte sammen med Vanth, en bevinget kvindelig hinsides-skikkelse, der oftest fremstilles mere venligt.

Parret Charun og Vanth udgør et tilbagevendende ikonografisk skema, der fremstiller døden som en proces ledsaget af to komplementære magter. Sammenlignelige hinsides-forestillinger findes i nærliggende italiske kulturer, men den konkrete skikkelse Charun er specifikt etruskisk.

Charun og den græske Charon: en forsigtig sammenligning

Navnet Charun er tydeligt beslægtet med den græske færgemand Charon, og den ældre forskning gik naturligt ud fra en simpel overtagelse. Ved nærmere betragtning viser forholdet sig dog at være mere kompliceret, og netop dette tilfælde er velegnet til at beskytte den etruskiske religion mod en for hastig græcisering.

Den græske Charon er en færgemand: hans funktion består i at sætte sjælene over Acheron, hvorfor han modtager en obol. Han er sur, men i grunden en tjenesteudøver i dødsriget. Den etruskiske Charun er derimod ingen færgemand.

I billedkilderne ror han ikke og opkræver ingen færgeløn. Han er en hammerbærende skræmmeskikkelse, som er til stede ved dødens indtræden og ledsager eller vogter de døde. Hans fremtoning er dæmonisk og fysisk truende, mens Charon snarere fremstilles som en gammel, forsømt mand.

Den mest sandsynlige forklaring er, at etruskerne overtog navnet fra den græske kulturkreds, men forbandt det med en egen, muligvis ældre indfødt hinsides-forestilling. At Charun kan optræde i pluralis, altså at flere Charuer viser sig side om side, taler yderligere imod, at det blot skulle være en kopi af den græske enkeltfigur.

Nogle forskere formoder, at der bag den etruskiske Charun gemmer sig en hel klasse af dødsdæmoner, hvoraf én blev fremhævet særligt gennem det lånte navn. Sammenligningen viser eksemplarisk, at etruskiske guddomme med græsk klingende navne ikke uden videre kan sættes lig med deres græske navnefætre.

Charu, Tuchulcha og det etruskiske personale i underverdenen

Charun er en del af et flerfigureret dødsrigepersonale, hvis nøjagtige indbyrdes ordning kun er kendt i grove træk, og han er langtfra den eneste dødsdæmon hos etruskerne. Ved siden af ham står Vanth, den bevingede ledsager, ofte med fakkel eller slange.

Desuden findes Tuchulcha, et særligt skræmmende blandingsvæsen med æseløren, gribbenæb og slanger, som især er kendt fra Tomba dell’Orco i Tarquinia, hvor det truer Theseus i underverdenen.

Eksistensen af dette differentierede dæmonpersonale rejser spørgsmålet om den indre struktur i den etruskiske forestilling om det hinsidige. I modsætning til den græske mytologi, der med Hades, Persefone og en udbygget mytekreds har et fortælleteknisk rigt dødsrige, overleverer de etruskiske kilder næsten ingen sammenhængende fortællinger.

Hvad vi har, er først og fremmest billeder: scener på gravvægge, sarkofager og askeurner, samt korte påskrifter. En etruskisk “hinsidighedsteologi” kan derfor kun rekonstrueres med stor forsigtighed.

Det er påfaldende, at antallet af dæmonskikkelser tilsyneladende vokser i løbet af den etruskiske historie, og deres fremstilling bliver mørkere med tiden. I den sene fase, fra omkring det 4. århundrede, bliver truende hinsidesbilleder mere udbredte.

Nogle forskere har sat dette i forbindelse med de politiske kriser i de etruskiske byer under pres fra Rom og har foreslået en stigende pessimistisk stemning.

Denne tolkning forbliver en hypotese, da stemninger er svære at udlede af billedprogrammer. Sikkert er derimod, at Charun bevarede en central og stabil rolle inden for dette personale: Han er den etruskiske dødsdæmon, der oftest og mest tydeligt er navngivet.

Litteratur (udvalg)

Stephan Steingräber: Etruscan Painting (1986)
Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
Larissa Bonfante: Etruscan Mythology (2006)
Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
Erika Simon: Die Götter der Römer und Etrusker

Flere standardværker findes i litteraturlisten.

I den etruskiske myte ledsager Charun med hammer og blå hudfarve de døde til tærsklen til underverdenen; hans billedverden præger gravkamre i Tarquinia, Chiusi og Orvieto.

Relaterede nøgleord: Charun etrusker dødsdæmon hammer Tarquinia Tomba dei Carontes Vanth Aita.

iWell Guard og beskyttelsestraditioner

iWell Guard knytter sig til den kulturhistoriske tradition for bærbare beskyttelsesobjekter, i traditionen fra Etruskisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ægte guld, platin, sølv, fremstillet i Tyskland. 30 dages returret.

Mere om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medicinsk produkt. Intet helbredelsesløfte.