Charun - Etruskisk demon av underjorden och de dödas följeslagare

Charun hör till de framträdande demonerna i den etruskiska religionen. Han är ingen ’gud’ i betydelsen av en olympier, utan ett väsen från underjorden som verkar i en specifik funktion. I den etruskiska eskatologin har han en fast plats, ofta tillsammans med demonen Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot och Larissa Bonfante har behandlat Charun i sina verk om den etruskiska religionen. Stephan Steingräbers Etruscan Painting (1986, tysk utgåva 1985) är en viktig källa till hans ikonografiska tradition i gravmåleriet.

Den som vill förstå Charun måste betrakta den etruskiska religionen som en egen storhet, som förmedlar mellan det grekisk-medelhavska och det italisk-romerska traditionsområdet. Att denna förmedlande karaktär idag framträder klart är forskningen skyldig arbeten av Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani och Giovanni Colonna, som har skärpt bilden av en sammanhängande religiös värld.

Charuns fasta plats i den etruskiska eskatologin pekar på en teologi som kände till klart strukturerade hierarkier och funktionstilldelningar. Äldre framställningar har gärna tecknat den etruskiska pantheon som ’mystisk’ eller ’främmande’; i verkligheten rör det sig om en egen utformning av medelhavsreligion med en begriplig ordning.

I Charuns fall blir etruskernas förmedlande ställning särskilt tydlig: hans namn är lånat från den grekiska sfären, medan hans gestalt fortsätter att verka in i den romerska föreställningsvärlden. Etruskerna förmedlade i den italiska religionshistorien mellan grekiskt inflytande och den framväxande romerska religionen, vilket är av särskilt religionsvetenskapligt intresse.

Äldre tolkningar har gärna läst Charun endast som en etruskisk variant av den grekiska Charon. Den religionsetnologiska forskningen under de senaste decennierna har däremot uppvärderat den etruskiska religionen som helhet som ett sammanhängande, religionsfenomenologiskt eget system, och ersatt tendensen att läsa den som en ren avläggare av den grekiska religionen med en mer nyanserad syn.

Namnet Charun är besläktat med det grekiska Charon. Språkligt antas att den etruskiska formen har lånats från grekiskan. Den etruskiska traditionen har dock omformat karaktären och funktionen avsevärt: Charun är inte Hades färjkarl, utan en självständig demon med hammare och ibland med orm.

I etruskiska inskriptioner förekommer hans namn på gravmålningar (Tarquinia, Vulci, Orvieto) och på askurnor (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterar belägen.

Namnet Charun är överlämnat i etruskisk skrift, men själva språket anses vara språkfamiljemässigt isolerat eller på sin höjd tillhörande en hypotetisk ’tyrsensk’ familj, till vilken även det lemniska och det raetiska kan höra. Uttydningen av texterna har sysselsatt forskningen sedan 1800-talet och är inte avslutad.

De epigrafiska beläggen för Charun på gravmålningar och askurnor är upptagna i Helmut Rix’ Editio Minor, den grundläggande samlingen av det etruskiska språkkorpuset. Den kompletteras idag av Thesaurus Linguae Etruscae och onlinedatabasen ETP (Etruscan Texts Project).

Med Charuns namn, lånat från grekiskan, berörs även den gamla tvistefrågan om etruskernas ursprung. Herodot härledde dem från Lydien, medan Dionysios av Halikarnassos ansåg dem vara infödda i Italien. Religionshistoriskt är denna debatt betydelsefull, eftersom den väcker frågan om möjliga förbindelser till småasiatiska kulter.

Språkvetenskap och epigrafik samarbetar idag nära, och den digitala editionen av etruskiska texter i ETP (Etruscan Texts Project) underlättar avsevärt jämförande studier, till exempel av de olika inskriftsformerna för Charun. Marie-Laurence Haack och Vincent Jolivet har lagt fram banbrytande arbeten inom detta fält.

Charun avbildas i den etruskiska konsten som en hotfull demon: skäggig, med stora öron, sned näsa, ibland med vingar och alltid med en stor hammare. Färgsättningen är ofta brungrå, vilket representerar underjordens färgskala.

På etruskiska gravmålningar (Tomba dei Carontes i Tarquinia, 4:e/3:e århundradet f.Kr.) framträder Charun i imponerande scener vid porten till underjorden. Ibland avbildas flera Charun-demoner – Charun Chunchulis, Charun Huths och andra tillnamn är belagda. Denna mångnamnighet tyder på differentierade funktioner.

Eftersom det knappt finns berättande texter om Charun är den etruskiska bildkonsten den viktigaste källan: speglar, vaser, gravmålningar och bronser utgör den största delen av vår kunskap. Larissa Bonfante har i sina studier hyllat detta bildspråk som en självständig tradition och inte som enbart härledd.

Charun förekommer framför allt i den etruskiska gravmålningen, som i Tarquinia, Cerveteri och Vulci utgör en förnämlig källa till etruskernas religion och eskatologi. Deras bankett-, dans- och musikscener samt mytologiska episoder framställer livet efter döden som en fortsättning på livet.

Charun framträder ofta i scener med flera figurer snarare än ensam, till exempel bredvid Vanth vid porten till underjorden. Häri visar sig ett grunddrag i den etruskiska ikonografin, som föredrar kompositioner med flera figurer, narrativa samband och symbolisk förtätning, vilket gör den till ett studieobjekt inom den etruskiska religionsikonografin.

Charuns bildtexter som Charun Chunchulis eller Charun Huths visar hur tätt den etruskiska bildkonsten arbetar: på en enda spegel eller vas kan flera mytologiska referenser vara närvarande samtidigt. Denna narrativa förtätning kräver noggrann kontextanalys av forskningen.

Charun är en del av ett komplext eskatologiskt system. På etruskiska gravmålningar och sarkofager avbildas han ofta vid porten till underjorden, där han tar emot de nyanlända. Hans hammare markerar symboliskt skiljelinjen mellan liv och död.

Jean-René Jannot beskriver den etruskiska föreställningen om underjorden som en självständig tradition med kopplingar till den grekiska Hades-föreställningen, men även med egna särdrag. Särskilt den utpräglade bildvärlden kring underjorden är etruskiskt specifik. Etruskerna föreställde sig uppenbarligen livet efter döden som ett komplext strukturerat rum, där flera demoner verkar.

Till skillnad från den grekiska eller romerska mytologin är den etruskiska inte överlämnad i utarbetade berättande texter. Det vi vet om Charun rekonstrueras utifrån bildkällor, inskriptioner och den grekisk-romerska sekundäröverlämningen, vilket kräver särskild metodisk försiktighet.

Charuns förhållande till den grekiske Charon är ett exempel på det komplexa samspelet mellan de båda mytologierna: etruskerna tog över många grekiska stoffämnen om Akilles, Odysseus eller Oidipus, men gav dem egna tolkningar och betoningar. Denna anpassning är föremål för intensiv forskning.

Charun handlar i underjorden oftast tillsammans med Vanth och andra demoner, sällan ensam. Häri speglas ett typiskt element i den etruskiska teologin, gudarådet (consensus deorum): även Tinia rådgör med andra gudar i stället för att handla ensam. Detta koncept är religionsfenomenologiskt sett ett särdrag.

Etruskernas mytologiska tradition är inte överlämnad i sammanhängande berättelser; även Charuns roll framträder först utifrån bildscener, inskriptioner och sekundärkällor. En bevisad metod förenar den etruskiska bildtexten, den grekiska bildförlagan och den kontextuella läsningen, vilket kräver särskilt noggrann tolkning med tanke på Charuns många tillnamn.

Till skillnad från grekiska källor har vi få sammanhängande berättelser om Charun. Det vi vet härstammar från bildkällor. På sarkofager (Tarquinia, Volterra) avbildas Charun ofta i avskedsscener: den döde tar farväl av de levande, och Charun för honom med sig till underjorden.

En viktig scen visar Charun vid dödandet av Akilles eller andra mytologiska hjältar – i den etruskiska anpassningen ingriper Charun aktivt i skeendet, till skillnad från den grekiska traditionen, där Hades sällan handlar direkt.

Till den etruskiska religionen hörde Disciplina Etrusca, spådomssystemet baserat på inälvsskådande (haruspicina), blixttydning (fulguratio) och fågelskådande (auspicia). Etruskerna förde det vidare till romarna, där det förblev en levande praxis fram till 300-talet e.Kr.; Cicero och Seneca har beskrivit det utförligt.

Disciplina Etrusca överlämnades i specialiserade prästskolor. Till dess grundtexter räknades Libri Rituales, Libri Haruspicini och Libri Fulgurales. Dessa skrifter är förlorade, men kan delvis rekonstrueras utifrån citat i romerska källor, till exempel hos Cicero, Festus och Macrobius.

Den etruskiska kulten var starkt knuten till den enskilda staden. Tarquinia, där Charun är särskilt närvarande i gravmålningen, hade egna huvudkulter och religiösa särdrag, liksom Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia och Roselle.

Som ett sammanhängande religiöst-divinatoriskt system hör Disciplina Etrusca till den antika världens mest högtutvecklade spådomspraktiker. Romarna tog över det systematiskt, och det förblev i bruk fram till den sena antiken, en historiskt anmärkningsvärd kontinuitet, inom vars ram även föreställningar om döden och dess följeslagare som Charun levde vidare.

Charun blev inte ’dyrkad’ på samma sätt som de olympiska gudarna (Atua). Hans kult var främst aktuell i samband med begravningar: vid begravningar uttalades Charun-relaterade formler för att acceptera döden och säkert föra den döde till underjorden.

Sarkofager och gravurnor prydes ofta med Charun-bilder, vilket ska förstås som ett ’följe’ för den döde. Denna sedvänja är belagd över många århundraden och visar Charuns betydelse i den etruskiska gravkulturen.

De etruskiska templen uppvisar egna arkitektoniska drag: den tuskanska stilen utgör en egen kolonnordning, som Vitruvius beskriver i De Architectura. Deras planlösningar betonar cellan och en bred frontal förhall, och skiljer sig därigenom tydligt från grekiska förlagor.

Etruskiska tempel var ofta monumentala byggnader. Iuppiter-templet på Capitolium i Rom uppfördes av etruskiska arkitekter och konstnärer, särskilt av Vulca från Veji, och betraktas som ett arkitektoniskt vittnesbörd om etruskisk religiositet i det tidiga Rom.

Den etruskiska ligan av de tolv städerna samlades årligen vid Fanum Voltumnae nära Volsinii för religiösa och politiska överläggningar. Voltumna var förbundsguden för det etruskiska statsförbundet och hade en överordnad religiös betydelse.

Charun åkallades inte i skyddssammanhang – han var snarare det man skyddade sig mot. Apotropäiska sedvänjor syftade till att förhindra hans förtida ankomst: hälsoritualer, skyddsformler mot sjukdomar och uppställning av skyddsobjekt i hemmen.

Inom begravningssammanhang kunde Charun dock även åkallas i positiv mening – som en nödvändig följeslagare som säkert ledsagade den döde, inte som ett skräckväsen. Denna ambivalenta hållning är vetenskapligt intressant.

Den etruskiska skyddspraxisen förfogade över talrika apotropäiska medel: fallosamuletter, gorgoneion-bilder, ögonsymboler, bullae och vissa formler. Larissa Bonfante har i Etruscan Mirrors (1980 ff.) klarlagt bildspråket i dessa skyddssymboler.

Apotropäiska symboler som Tinias öga, fallosamuletter och gorgoneia var vitt spridda i den etruskiska kulturen. De pryddes tempel, gravar, hemhelgedomar och personliga föremål, och denna sedvänja levde vidare i den romerska och medelhavska folktron.

I det etruskiska sammanhanget var skyddspraxisen tätt sammanflätad med Disciplina Etrusca. Före varje viktig företagande, vare det stadsgrundande, krigståg eller husbygge, inhämtade man divinatoriska råd.

Charun motsvarar funktionellt den grekiske Charon (färjkarl till underjorden), men med egna särdrag. Religionsjämförande kan han även jämföras med Anubis (egyptisk, dödsledsagare), med den germanska Hel-demonen eller med den mesopotamiska Galla-demonen.

Det utmärkande för den etruskiska Charun-traditionen är det utpräglade bildspråket och hammar-ikonografin. Denna hammarsymbolik är sällan belagd i andra medelhavskulturer kring döden och betraktas som ett etruskiskt särdrag.

Genom interpretatio Romana skrevs etruskiska gudar om med romerska namn: Tinia blev Iupiter, Uni blev Iuno, Menrva blev Minerva. Denna likställning förblev oftast selektiv och ofullständig; forskningen under de senaste femtio åren klarlägger vad som bevarats av det etruskiska särdraget.

Den etruskiska religionen uppvisar många beröringspunkter med anatoliska, feniciska och mellanösterländska traditioner. Pyrgi-tavlorna belägger den feniciska förmedlingen, och denna transmedelhavska nätverksbildning hör till de viktiga forskningsfälten under de senaste decennierna.

Religionsjämförande hör den etruskiska kulten till den medelhavska religionsfamiljen, med kopplingar till Grekland, Fenicien, Egypten, Anatolien och Latium. Denna nätverksbildning utgör ett viktigt forskningsfält.

Charun-forskningen har under de senaste decennierna gynnats av nya utgrävningar och systematisk analys av etruskiska sarkofager och gravmålningar. Stephan Steingräber, Erika Simon och Cornelia Weber-Lehmann har gjort viktiga bidrag.

Forskningen undersöker intensivt förhållandet mellan den grekiska Charon-traditionen och den etruskiska Charun-särarten. De ikonografiska skillnaderna är därvid det viktigaste beviset för egenprägeln.

Den etruskiska religionen utforskas idag internationellt. Viktiga centra är universiteten i Florens, Rom Sapienza, Pisa, Tübingen och Princeton, och flera internationella kongresser per år ägnas enskilda aspekter av denna religion.

Internationella forskningsprojekt om den etruskiska religionen satsar idag på digitala metoder: 3D-skanningar av tempel och gravar, databaser för inskriptioner och bildkällor samt GIS-analyser av den etruskiska bebyggelsestrukturen. Dessa metoder öppnar för nya insikter.

Den nutida etruskiska forskningen förmedlas till allmänheten genom utställningar, till exempel på Vatikanmuseerna, på Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia och på Boston Museum of Fine Arts, samt genom talrika publikationer.

De viktigaste källorna för Charun-forskningen är de etruskiska gravmålningarna (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofagerna (Volterra, Chiusi, Perugia), askurnorna och inskriptionerna. Stephan Steingräbers Etruscan Painting är standardverket om gravmåleriet.

En fördjupad inordning i den etruskiska religionshistorien som helhet visar hur Charun ska förstås i relation till Vanth, Aita och andra underjordsväsen. Denna sammankoppling är vetenskapligt central.

Källäget kring den etruskiska religionen är heterogent och omfattar epigrafiska belägg som Helmut Rix’ Editio Minor, arkeologiska fynd, bildkällor och sekundärlitteratur. Denna mångfald kräver tvärvetenskapliga metoder, och den senare forskningen förenar systematiskt filologi, arkeologi, religionsvetenskap och antropologi.

Den som vill utforska den etruskiska religionen källkritiskt måste känna till både de etruskiska egenkällorna och den grekisk-romerska sekundäröverlämningen. Detta dubbla perspektiv är krävande, men oundgängligt för en rimlig religionshistorisk rekonstruktion.

En fördjupad inordning i den etruskiska religionshistorien förutsätter kunskap om de epigrafiska, arkeologiska och litterära källorna samt om den moderna religionsvetenskapen. Denna mångskiktade genomgång är forskningens standard.