iWell Guard

Харун - Етруський демон підземного світу і провідник мертвих

Харун (Charun) є в етруській релігії демоном підземного світу, який супроводжує мертвих у потойбіччя. Його зазвичай зображують із молотом, яким він сповіщає час смерті або скеровує вмираючих.

На відміну від грецького Харона (перевізника), Харун є передусім демоном з власною традицією. Це зображення описує його релігієзнавче становище в етруській есхатології.

Істота смертіЕтруськаДемон смерті

Зміст

Charun - Dämonen aus der Etruskisch-Tradition, historisch-illustrativ

Класифікація в етруському пантеоні

Харун належить до визначних демонів етруської релігії. Він не є “атуа” в розумінні олімпійця, а є істотою підземного світу, що виконує конкретну функцію. В етруській есхатології він займає усталене місце, нерідко разом із демонесою Вант.

Массімо Паллоттіно, Жан-Рене Жанно та Ларісса Бонфанте розглянули Харуна у своїх працях з етруської релігії. Stephan Steingräber, Etruscan Painting (1986, нім. 1985) є важливим джерелом до його іконографічної традиції в розписі гробниць.

Щоб зрозуміти Харуна, потрібно осягнути етруську релігію як самостійне явище, що посередничає між греко-середземноморською та італійсько-римською традиційними сферами. Те, що цей посередницький характер сьогодні чітко виступає на передній план, є заслугою досліджень Массімо Паллоттіно, Жака Ергона, Сібілли Гейнс, Мауро Крістофані та Джованні Колонна, які уточнили образ цілісного релігійного світу.

Усталене місце Харуна в етруській есхатології вказує на теологію, яка знала чітко структуровані ієрархії та розподіл функцій. Старші дослідження нерідко змальовували етруський пантеон як “таємничий” або “чужорідний”; насправді йдеться про самостійну форму середземноморської релігії з виразним внутрішнім порядком.

У випадку Харуна посередницьке становище етрусків стає особливо відчутним: його ім’я запозичене з грецького середовища, а його образ продовжує жити в римських уявленнях. Етруски відігравали роль посередників в італійській релігійній історії між грецьким впливом і релігією Риму, що формувалася, – що є предметом особливого релігієзнавчого інтересу.

Старші інтерпретації нерідко читали Харуна лише як етруський варіант грецького Харона. Релігієзнавчі дослідження останніх десятиліть натомість оцінили етруську релігію в цілому як замкнену, релігійно-феноменологічно самостійну систему і замінили тенденцію розглядати її як простий відросток грецької релігії більш диференційованим поглядом.

Назва та етимологія

Ім’я Харун споріднене з грецьким Хароном. З мовознавчого погляду вважається, що етруська форма була запозичена з грецької. Проте етруська традиція суттєво переосмислила характер і функцію: Харун не є перевізником Аїду, а є самостійним демоном із молотом і подекуди зі змією.

В етруських написах його ім’я зустрічається на розписах гробниць (Тарквінія, Вульчі, Орв’єто) та на урнах для попелу (Вольтерра, К’юзі, Перуджа). Helmut Rix, Editio Minor документує відповідні свідчення.

Ім’я Харун збереглося в етруському письмі, однак сама мова вважається ізольованою або в кращому разі належить до гіпотетичної “тирсенської” родини, до якої могли б належати також лемноська та ретська мови. Розшифрування текстів займає дослідників з XIX століття і не завершено.

Епіграфічні свідчення про Харуна на розписах гробниць та урнах для попелу зафіксовано в Editio Minor Гельмута Ріксa – фундаментальному зібранні корпусу етруської мови. Сьогодні його доповнюють Thesaurus Linguae Etruscae та онлайн-база даних ETP (Etruscan Texts Project).

Запозичене з грецької ім’я Харуна торкається також старого спірного питання про походження етрусків. Геродот виводив їх із Лідії, Діонісій Галікарнаський вважав їх корінними мешканцями Італії. Для релігійної історії ця дискусія значуща, оскільки порушує питання про можливі зв’язки з малоазійськими культами.

Мовознавство та епіграфіка сьогодні тісно співпрацюють, а цифрове видання етруських текстів у ETP (Etruscan Texts Project) суттєво полегшує порівняльні дослідження, зокрема щодо різних підписів Харуна. Marie-Laurence Haack та Vincent Jolivet представили в цій галузі основоположні праці.

Опис та іконографія

Харун зображується в етруському мистецтві як загрозливий демон: бородатий, з великими вухами, кривим носом, іноді з крилами і завжди з великим молотом. Колірне оформлення нерідко коричнево-сіре, що відображає кольорову символіку підземного світу.

На етруських розписах гробниць (Tomba dei Carontes у Тарквінії, IV-III ст. до н. е.) Харун з’являється у виразних сценах біля воріт підземного світу. Іноді зображено кількох демонів Харуна – засвідчено такі прізвиська, як Charun Chunchulis, Charun Huths та інші. Ця множинність імен вказує на диференційовані функції.

Оскільки наративних текстів про Харуна майже не збереглося, етруське образотворче мистецтво є найважливішим джерелом: дзеркала, вази, розписи гробниць і бронзові вироби дають нам більшу частину наших знань. Ларісса Бонфанте у своїх дослідженнях оцінила цю мову образів як самостійну традицію, а не як похідну.

Харун з’являється передусім у етруському розписі гробниць, який у Тарквінії, Черветері та Вульчі становить першорядне джерело для релігії та есхатології етрусків. Банкетні, танцювальні та музичні сцени, а також міфологічні епізоди зображують потойбіччя як продовження життя.

Харун часто з’являється в багатофігурних сценах, а не поодинці, – наприклад, поруч із Вант біля воріт підземного світу. У цьому проявляється основна риса етруської іконографії, яка надає перевагу багатофігурним композиціям, наративним відсиланням і символічним згущенням і є предметом дослідження в галузі іконографії етруської релігії.

Підписи Харуна, як-от Charun Chunchulis або Charun Huths, показують, наскільки щільно працює етруське образотворче мистецтво: на одному дзеркалі або вазі можуть одночасно бути присутні кілька міфологічних відсилань. Ця наративна щільність вимагає від дослідників ретельного контекстуального аналізу.

Харун в етруській есхатології

Харун є частиною складної есхатологічної системи. На етруських розписах гробниць і саркофагах він часто зображений біля воріт підземного світу, де зустрічає прибулих. Його молот символічно означає межу між життям і смертю.

Жан-Рене Жанно описує етруське уявлення про підземний світ як самостійну традицію, що має зв’язки з грецьким уявленням про Аїд, але й власні акценти. Зокрема, виразний світ образів підземного світу є етруською специфікою. Очевидно, етруски уявляли потойбіччя як складно структурований простір, у якому діють кілька демонів.

На відміну від грецької або римської міфології, етруська не збереглася в розроблених наративних текстах. Те, що ми знаємо про Харуна, реконструюється з образотворчих джерел, написів і греко-римської вторинної традиції, що вимагає особливої методологічної обережності.

Відношення Харуна до грецького Харона є прикладом складної взаємодії обох міфологій: етруски запозичили численні грецькі сюжети про Ахілла, Одіссея або Едіпа, але надали їм власних інтерпретацій і акцентів. Ця адаптація є предметом інтенсивних досліджень.

Харун діє в підземному світі нерідко разом із Вант та іншими демонами, майже ніколи поодинці. У цьому відображається типовий елемент етруської теології – рада богів (consensus deorum): навіть Тінія радиться з іншими богами, а не діє самостійно. Ця концепція є релігійно-феноменологічною особливістю.

Міфологічна традиція етрусків не збереглася у вигляді цілісних оповідей; роль Харуна також з’ясовується лише з образотворчих сцен, написів і вторинних джерел. Перевіреним методом є поєднання етруського підпису, грецького образного зразка та контекстуального прочитання, що при численних прізвиськах Харуна вимагає особливо ретельної інтерпретації.

Міфологічні оповіді

На відміну від грецьких джерел, цілісних оповідей про Харуна збереглося небагато. Те, що нам відомо, походить з образотворчих джерел. На саркофагах (Тарквінія, Вольтерра) Харун часто зображений у сценах прощання: померлий прощається з живими, а Харун забирає його в підземний світ.

Одна важлива сцена зображує Харуна під час вбивства Ахілла або інших міфологічних героїв – в етруській адаптації Харун активно втручається в події, на відміну від грецької традиції, де Аїд рідко діє безпосередньо.

До етруської релігії належала Disciplina Etrusca – система ворожіння шляхом гадання на нутрощах (haruspicina), тлумачення блискавиць (fulguratio) та птахоглядання (auspicia). Етруски передали її римлянам, де вона залишалася живою практикою до IV ст. н. е.; Ціцерон і Сенека докладно її описали.

Disciplina Etrusca передавалася у спеціалізованих жрецьких школах. До її основних текстів належали Libri Rituales, Libri Haruspicini та Libri Fulgurales. Ці твори втрачені, однак їх можна частково реконструювати з цитат у римських джерелах, зокрема у Ціцерона, Феста та Макробія.

Етруський культ був тісно пов’язаний з окремим містом. Тарквінія, де Харун особливо присутній у розписі гробниць, мала власні головні культи та релігійні особливості, як і Цере, Вульчі, Вейї, Клузій, Вольсінії, Кортона, Перуджа, Аретцо, Вольтерра, Популонія та Розелле.

Як цілісна релігійно-диванаторна система Disciplina Etrusca належить до найрозвиненіших ворожбальних практик античного світу. Римляни систематично її запозичили, і вона зберігалася в ужитку аж до пізньої Античності – історично примітна тяглість, у межах якої продовжували жити й уявлення про смерть та її провідників, зокрема Харуна.

Культ і обряди

Харун не “вшановувався” у тому сенсі, що олімпійські атуа. Його культ був актуальний передусім у контексті поховань: під час похорону виголошувалися формули, пов’язані з Харуном, щоб прийняти смерть і безпечно перевести померлого в підземний світ.

Саркофаги й урни для попелу нерідко прикрашали зображеннями Харуна, що слід розуміти як “супровід” для померлого. Ця практика засвідчена протягом багатьох століть і свідчить про значення Харуна в етруській поховальній культурі.

Етруські храми мають архітектурні особливості: тосканський ордер утворює власний тип колонади, який Вітрувій описує в De Architectura. Їхні плани наголошують на целлі та широкому передньому залі, чим суттєво відрізняються від грецьких зразків.

Етруські храми нерідко були монументальними спорудами. Храм Юпітера на Капітолійському пагорбі в Римі був зведений етруськими архітекторами і майстрами, зокрема Вулкою з Вей, і вважається архітектурним свідченням етруської релігійності в ранньому Римі.

Ліга дванадцяти етруських міст щорічно збиралася у Фанум Вольтумни поблизу Вольсіній для релігійних і політичних нарад. Вольтумна був богом-покровителем етруського союзу міст і мав надрядне релігійне значення.

Захисні традиції та апотропейне

Харуна не закликали в захисних контекстах – він швидше був тим, від кого захищалися. Апотропейні практики були спрямовані на те, щоб запобігти його передчасній появі: оздоровчі ритуали, захисні формули від хвороб і розміщення охоронних предметів у домівках.

Втім, у поховальному контексті Харуна могли й позитивно закликати – як необхідного супутника, що безпечно проводить померлого, а не як жахливу істоту. Ця амбівалентна позиція є науково цікавою.

Етруська захисна практика мала численні апотропейні засоби: фалічні амулети, зображення Горгонейона, символи ока, булли та певні формули. Ларісса Бонфанте у Etruscan Mirrors (1980 і далі) розкрила мову образів цих охоронних символів.

Апотропейні символи, як-от око Тінії, фалічні амулети та горгонейони, були широко поширені в етруській культурі. Вони прикрашали храми, гробниці, домашні святині та особисті предмети, і ця практика продовжилася в римських та середземноморських народних віруваннях.

В етруському контексті захисна практика була тісно переплетена з Disciplina Etrusca. Перед будь-яким важливим починанням – будь то заснування міста, військовий похід або будівництво будинку – зверталися до ворожіння.

Паралелі в інших культурах

Харун функціонально відповідає грецькому Харону (перевізнику до підземного світу), але з власними акцентами. У порівняльному релігієзнавстві його можна також зіставити з Анубісом (єгипетський провідник мертвих), з германськими демонами Гел або з месопотамськими демонами галла.

Специфікою етруської традиції Харуна є виразна мова образів та іконографія молота. Ця символіка молота рідше засвідчена в інших середземноморських поховальних культурах і вважається етруською особливістю.

Через interpretatio Romana етруські боги отримали римські імена: Тінія став Юпітером, Уні – Юноною, Менрва – Мінервою. Це ототожнення залишалося здебільшого вибірковим і неповним; дослідження останніх п’ятдесяти років з’ясовують, що зберіглося від етруської самобутності.

Етруська релігія має численні точки дотику з анатолійськими, фінікійськими та близькосхідними традиціями. Пірзькі таблиці свідчать про фінікійське посередництво, і ця трансмедіетеранська взаємопов’язаність належить до важливих дослідницьких полів останніх десятиліть.

У порівняльному релігієзнавстві етруський культ належить до середземноморської родини релігій із зв’язками до Греції, Фінікії, Єгипту, Анатолії та Лацію. Ця взаємопов’язаність є важливим дослідницьким полем.

Сучасні дослідження

Дослідження Харуна в останні десятиліття отримує користь від нових розкопок і систематичного опрацювання етруських саркофагів і розписів гробниць. Важливі внески зробили Штефан Штайнгребер, Еріка Сімон і Корнелія Вебер-Лемман.

Дослідники інтенсивно вивчають співвідношення між грецькою традицією Харона та самобутністю етруського Харуна. Іконографічні відмінності є при цьому найважливішим свідченням власного характеру.

Етруська релігія сьогодні досліджується на міжнародному рівні. Важливими центрами є університети Флоренції, Рима Сап’єнца, Пізи, Тюбінгена та Прінстона, і кілька міжнародних конгресів на рік присвячено окремим аспектам цієї релігії.

Міжнародні дослідницькі проекти з етруської релігії сьогодні використовують цифрові методи: 3D-сканування храмів і гробниць, бази даних написів і образотворчих джерел, а також ГІС-аналізи етруської структури розселення. Ці методи відкривають нові пізнання.

Сучасні дослідження етрусків популяризуються для широкого загалу через виставки, зокрема у Ватиканських музеях, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia та Бостонському музеї витончених мистецтв, а також через численні публікації.

Джерела та стан дослідження

Найважливішими джерелами для дослідження Харуна є етруські розписи гробниць (Тарквінія, Вульчі, Орв’єто), саркофаги (Вольтерра, К’юзі, Перуджа), урни для попелу та написи. Stephan Steingräber, Etruscan Painting є стандартною працею з розпису гробниць.

Поглиблена класифікація в історію етруської релігії в цілому показує, як слід розуміти Харуна в системі взаємозв’язків із Вант, Айтою та іншими істотами підземного світу. Ця взаємопов’язаність є науково суттєвою.

Стан джерельної бази з етруської релігії є неоднорідним і охоплює епіграфічні свідчення, як-от Editio Minor Гельмута Рікса, археологічні знахідки, образотворчі джерела та допоміжну літературу. Ця різноманітність вимагає міждисциплінарних методів, і новіші дослідження систематично поєднують філологію, археологію, релігієзнавство та антропологію.

Хто хоче джерелознавчо розкрити етруську релігію, повинен знати як власні етруські джерела, так і греко-римську вторинну традицію. Ця подвійна перспектива є вимогливою, але незамінною для належної релігійно-історичної реконструкції.

Поглиблена класифікація в історію етруської релігії передбачає знання епіграфічних, археологічних і літературних джерел, а також сучасного релігієзнавства. Ця багаторівнева розробка є стандартом у дослідженнях.

Харун у розписі гробниць Тарквінії та Вульчі

Найнаочніші свідчення про етруського демона смерті Харуна походять із розписаної поховальної архітектури, передусім із Тарквінії та Вульчі.

У Tomba dell’Orco у Тарквінії, розпис якої датується IV ст. до н. е., Харун з’являється кілька разів: як гачконоса постать із сіро-блідою або синюватою шкірою, гострими вухами та важким молотом – його характерним атрибутом. Підписи підтверджують ідентифікацію, оскільки ім’я написане етруським письмом поруч із фігурами.

Особливо показовою є François-Tombe у Вульчі IV ст. до н. е. Там Харун з’являється в сцені, що зображує вбивство троянських бранців Ахіллом.

Харун стоїть поруч із подіями як супутник смерті, не діючи сам, – немовби присутній, що засвідчує й здійснює перехід у потойбіччя. Ця позиція є характерною для етруського образу Харуна: він є виконавцем і провідником смерті, а не її причиною.

Молот, який Харун майже завжди несе, отримує в науці різні тлумачення. Поширеним є припущення, що демон ним “запечатує” або “замикає” гробницю чи життя. Інші бачать у ньому зброю або знаряддя для приголомшення. Багатозначність, мабуть, є навмисною.

У розписах гробниць Харун часто з’являється разом із Вант – крилатою жіночою постаттю потойбіччя, яка зазвичай зображена більш доброзичливо.

Пара Харун і Вант утворює повторювану іконографічну схему, що зображує смерть як процес, супроводжуваний двома взаємодоповнюючими силами. Порівнянні уявлення про потойбіччя зустрічаються в сусідніх італійських культурах, однак конкретний образ Харуна є специфічно етруським.

Харун і грецький Харон: обережне зіставлення

Ім’я Харун очевидно споріднене з ім’ям грецького перевізника Харона, і старша наука само собою виходила з простого запозичення. При уважнішому розгляді це співвідношення виявляється складнішим, і саме цей випадок підходить для того, щоб захистити етруську релігію від поспішної еллінізації.

Грецький Харон є перевізником: його функція полягає в тому, щоб переправляти душі через Ахерон, за що йому сплачують обол. Він буркотливий, але по суті є службовцем царства мертвих. Етруський Харун натомість не є перевізником.

На образотворчих джерелах він не гребує і не збирає плату за перевезення. Він є жахливою постаттю з молотом, яка присутня під час смерті й супроводжує або охороняє мертвих. Його зовнішність є демонічною і тілесно загрозливою, тоді як Харон зображується скоріше як старий, занедбаний чоловік.

Найімовірніше пояснення полягає в тому, що етруски запозичили ім’я з грецького культурного кола, але поєднали його з власним, можливо давнішим місцевим уявленням про потойбіччя. Те, що Харун може з’являтися у множині, тобто кілька Харунів поруч, додатково свідчить проти простого копіювання грецької одиночної фігури.

Деякі дослідники вбачають за етруським Харуном цілий клас демонів смерті, один з яких був особливо виділений завдяки запозиченому імені. Зіставлення наочно показує, що етруські божества з іменами, що звучать по-грецькому, не слід без подальшого ототожнювати з їхніми грецькими тезками.

Харун, Тухулха та персонал підземного світу в етрусків

Харун є частиною численного персоналу підземного світу, внутрішній порядок якого відомий нам лише в загальних рисах, і аж ніяк не єдиним демоном потойбіччя у етрусків. Поруч із ним стоїть Вант – крилата провідниця, часто з факелом або змією.

Також з’являється Тухулха – особливо моторошна химерна істота з ослячими вухами, дзьобом грифа та зміями, відома передусім із Tomba dell’Orco у Тарквінії, де вона загрожує Тесею в підземному світі.

Існування цього диференційованого демонологічного персоналу порушує питання про внутрішню структуру етруського уявлення про потойбіччя. На відміну від грецької міфології, яка знає наративно багате царство мертвих із Аїдом, Персефоною та розробленим колом міфів, етруські джерела майже не передають пов’язаних оповідей.

Те, що ми маємо, – це передусім зображення: сцени на стінах гробниць, саркофагах та урнах для попелу, а також короткі підписи. Етруську “есхатологічну теологію” можна з них вивести лише з великою обережністю.

Примітно, що кількість демонічних постатей, здається, зростає з плином етруської історії, а їхнє зображення з часом стає похмурішим. У пізній фазі, приблизно з IV ст., накопичуються загрозливі образи потойбіччя.

Деякі дослідники пов’язали це з політичними кризами етруських міст під тиском Риму і припустили дедалі більш песимістичний настрій.

Це тлумачення залишається гіпотезою, оскільки настрої з образотворчих програм важко виводити. Зате достовірно, що Харун у межах цього персоналу зберіг центральну й усталену роль: він є найчастіше і найоднозначніше названим етруським демоном смерті.

Література (вибірка)

  • Stephan Steingräber: Etruscan Painting (1986)
  • Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Larissa Bonfante: Etruscan Mythology (2006)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Erika Simon: Die Götter der Römer und Etrusker

Додаткові довідкові видання наведено у списку літератури.

В етруському міфі Харун із молотом і синюватим кольором шкіри супроводжує мертвих до порогу підземного світу; його образний світ визначає вигляд поховальних камер у Тарквінії, К’юзі та Орв’єто.

Споріднені ключові поняття: Харун етруски демон смерті молот Тарквінія Tomba dei Carontes Вант Айта.

iWell Guard і захисні традиції

iWell Guard продовжує культурно-історичну традицію носимих захисних предметів, у традиції Етруської та багатьох інших культур світу. 41 шар, справжнє золото, платина, срібло, виготовлено в Німеччині. 30 днів права на повернення.

Особистий досвід може відрізнятися. Не є медичним виробом. Не є обіцянкою зцілення.

Класифікація & захист

IIIРІВЕНЬ
Компас захисту відносить цю істоту до рівня впливу III – Обтяжливий вплив.

Проти її впливу міжкультурна традиція називає такі засоби захисту:

Порівняти в компасі захисту →

Рекомендовані засоби захисту

iWell Guard

Найпростіший засіб захисту в цій колекції: 41 шар із справжнього золота 999, платини, срібла та кремнію, виготовлений у Ruhla/Thüringen. Не потребує активації, не прив'язаний до жодної особи і діє в радіусі близько 50 метрів, навіть без носіння.

Огляд усіх засобів захисту →