iWell Guard

Charun - Deamhan Eatrúscach an fho-shaoil agus compánach na marbh

Is deamhan den domhan thíos é Charun i reiligiún na hEitrúscach, a threoraíonn na mairbh isteach san saol eile. Is minic a léirítear é le casúr, lena bhfógraíonn sé uair an bháis nó lena dtreoraíonn sé an lucht a bhfuil bás á fháil acu.

Murab ionann agus Charon na Gréige (an fearann bád), is deamhan é Charun le traidisiún dá chuid féin, ar an gcéad dul síos. Léiríonn an cur síos seo a sheasamh i staidéar reiligiúin i gcomhthéacs eiseolaíocht na hEitrúscach.

Neach BáisEatrúscachDeamhan Marbh

Clár Ábhair

Charun - Deamhain ón traidisiún Eatrúscach, stairiúil-léiritheach

Áit i Bhaintéin Etrúscach

Tá Charun ar dhuine de na deamhain shuntasacha sa reiligiún Eatrúscach. Ní ‘dia’ é sa chiall Oilimpeach, ach neach den fho-shaol a ghníomhaíonn i bhfeidhm ar leith. San eiseolaíocht Eatrúscach tá áit sheasta aige, go minic in éineacht leis an deamhan mná Vanth.

Rinne Massimo Pallottino, Jean-René Jannot agus Larissa Bonfante staidéar ar Charun ina saothair faoin reiligiún Eatrúscach. Is foinse thábhachtach í Etruscan Painting (1986, i nGearmáinis 1985) le Stephan Steingräber maidir leis an traidisiún íocónagrafach a bhaineann leis sa phéinteáil uaigh.

Chun Charun a thuiscint, ní mór don duine an reiligiún Eatrúscach a fheiscint mar iomlán neamhspleách a idirghabhálaíonn idir an domhan traidisiúnach Gréago-Meánmhuirí agus an domhan Iodálach-Rómhánach. Is de bharr saothair Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani agus Giovanni Colonna atá an t-ilghníomhaí seo le feiceáil go soiléir inniu, agus rinne siadar íomhá de dhomhan reiligiúnach comhtháite a shoiléiriú.

Léiríonn áit sheasta Charun san eiseolaíocht Eatrúscach diagacht a bhí ar an eolas faoi ordlathais soiléire agus dáileadh feidhmeanna. Is minic a léirigh cur síos níos sine an phaintéon Eatrúscach mar rud ‘rúndiamhair’ nó ‘coimhthíoch’; go deimhin is léiriú neamhspleách é ar reiligiún Meánmhuirí le hord intuigthe.

I gcás Charun tá staid idirghabhálach na nEatrúscach le tuiscint go háirithe: tá a ainm faighte ar iasacht ón domhan Gréagach, agus leanann a fhoirm ar aghaidh isteach i saol samhlaíocha na Róimhe. D’idirghabh na hEatrúscaigh i stair reiligiún na hIodáile idir tionchar Gréagach agus reiligiún Rómhánach a bhí ag teacht chun cinn, rud atá tábhachtach ó thaobh na heolaíochta reiligiúnaí.

Léirigh léirmhínithe níos sine Charun go minic mar leagan Eatrúscach amháin den Charon Gréagach. Os a choinne sin, tá an reiligiún Eatrúscach ina iomláine léirithe ag an taighde eitneach reiligiúnach le blianta beaga anuas mar chóras neamhspleách, feiniméaneolaíoch reiligiúnach dá chuid féin, agus cuireadh amharc níos sofaisticiúla in ionad an chlaonta é a fheiceáil mar mhionchraobh ar an reiligiún Ghréagach amháin.

Ainm agus Sanasaíocht

Baineann an ainm Charun leis an Charon Gréagach. Ó thaobh na teanga, tá glactha leis gur ó Ghréagais a tógadh an fhoirm Eatrúscach ar iasacht. Ach mhaisigh an traidisiún Eatrúscach an carachtar agus an fheidhm go mór: ní feirmeoir báid Hades é Charun, ach deamhan neamhspleách le casúr agus uaireanta le nathair.

Sna hinscríbhinní Eatrúscacha, tá a ainm le feiceáil ar phéintéir uaighe (Tarquinia, Vulci, Orvieto) agus ar próinniúráin luaithre (Volterra, Chiusi, Perugia). Déantar na fianaisí a dhoiciméadú in Editio Minor le Helmut Rix.

Tá ainm Charun tugtha anuas sa scríbhneoireacht Eatrúscach, ach meastar an teanga féin a bheith aonraic ó thaobh na teaghlaigh teanga, nó ar a mhéad baint aici le teaghlach hipitéiseach ‘Tirseanach’ lena mbaineann an Leimneach agus an Raeteach freisin. Tá díchódú na dtéacsanna ina ábhar taighde ón 19ú haois agus níl sé críochnaithe fós.

Tá na fianaisí eipeagrafaíocha do Charun ar phéintéir uaighe agus próinniúráin luaithre tugtha anuas in Editio Minor le Helmut Rix, an bailiúchán bunúsach de chorpas teanga Eatrúscach. Cuirtear leis inniu leis an Thesaurus Linguae Etruscae agus an bunachar sonraí ar líne ETP (Etruscan Texts Project).

Trí ainm Charun a bheith tógtha ar iasacht ón Ghréigis, baineann sé freisin leis an tseanchonspóid faoi bhunús na nEatrúscach. Mheas Hiaróidiotas gur ón Lidia a thángadar, agus mheas Dionysios Halicarnassus gur dúchasaigh Iodálacha a bhíodar. Ó thaobh na staire reiligiúnaí, tá an díospóireacht seo tábhachtach mar go n-ardaíonn sí ceist faoi naisc fhéideartha le cultacha na hÁise Mion.

Oibríonn an teangeolaíocht agus an eipeagrafaíocht go dlúth le chéile inniu, agus éascaíonn eagrán digiteach téacsanna Eatrúscach in ETP (Etruscan Texts Project) staidéir chomparáideacha go mór, mar shampla ar na scríbhinní éagsúla a bhaineann le Charun. Chuir Marie-Laurence Haack agus Vincent Jolivet saothair thábhachtach ar fáil sa réimse seo.

Cur síos agus íocónagrafaíocht

Léirítear Charun sa healaín Etruscach mar deamhan bagrach: féasógach, le cluasa móra, srón chlaon, uaireanta le sciatháin agus i gcónaí le casúr mór. Is minic gur donnliath an dathú, rud a léiríonn dathú saol na marbh.

Sna pictiúir uaighe Etruscacha (Tomba dei Carontes i Tarquinia, an 4ú/3ú haois R.Ch.) feictear Charun i radhairc suntasacha ag doras an domhain thíos. Uaireanta léirítear níos mó ná deamhan Charun amháin – tá Charun Chunchulis, Charun Huths agus leasainmneacha eile deimhnithe. Léiríonn an iliomad ainmneacha seo feidhmeanna sainiúla.

Ós rud é nach bhfuil ach fíorbheagán téacsanna scéalaíochta ann faoi Charun, is í an ealaín amhairc Etruscach an fhoinse is tábhachtaí: scátháin, vásaí, pictiúir uaighe agus déantúsáin chré-umha a sholáthraíonn cuid mhór dár n-eolas. D’aithin Larissa Bonfante ina staidéir go raibh an teanga amhairc seo ina traidisiún neamhspleách, seachas díorthú simplí.

Feictear Charun go príomha sna pictiúir uaighe Etruscacha, ar foinse den chéad scoth iad in Tarquinia, Cerveteri agus Vulci maidir le creideamh agus eiseatalaíocht na nEtruscach. Léiríonn na radhairc féasta, dhamhsa agus cheoil, chomh maith le eachtraí miotaseolaíocha, an saol eile mar leanúint den saol reatha.

Is minic a bhíonn Charun i radhairc le ilfhigiúir seachas ina aonar, mar shampla in aice le Vanth ag doras an domhain thíos. Léiríonn sé sin bunghné den íocanagrafaíocht Etruscach, a thugann tús áite do chumadóireachtaí ilfhigiúir, do naisc scéalaíochta agus do dhlúthú siombalach, agus atá dá bharr ina hábhar staidéir laistigh d’íocanagrafaíocht reiligiúnach na nEtruscach.

Léiríonn na hinscríbhinní a ghabhann le Charun, ar nós Charun Chunchulis nó Charun Huths, cé chomh dlúth agus a oibríonn an ealaín amhairc Etruscach: ar scáthán amháin nó ar vása amháin, féadfaidh go leor tagairtí miotaseolaíocha a bheith i láthair ag an am céanna. Éilíonn an dlúthú scéalaíochta seo anailís chúramach comhthéacsúil ón léann.

Charun in eiseatalaíocht na nEtruscach

Is cuid é Charun de chóras casta eiseatalaíochta. Sna pictiúir uaighe agus ar na sarcaiféis Etruscacha léirítear é go minic ag doras an domhain thíos, áit a fháiltíonn sé roimh na daoine a thagann isteach. Léiríonn a chasúr go siombalach an deighilt idir an saol agus an bás.

Cuireann Jean-René Jannot síos ar shamhlaíocht an domhain thíos Etruscach mar thraidisiún neamhspleách a bhfuil naisc aige le samhlaíocht Hades sa Ghréig, ach a bhfuil béim aige féin freisin. Go sonrach, is sainmharc Etruscach é an domhan íomhánna saibhir a bhaineann leis an saol eile. Is léir gur shamhlaigh na Etruscaigh an saol eile mar spás casta struchtúrach ina n-oibríonn go leor deamhan.

Murab ionann agus miotaseolaíocht na Gréige nó na Róimhe, níl an miotaseolaíocht Etruscach tagtha anuas chugainn i dtéacsanna scéalaíochta forbartha. Aon eolas atá againn faoi Charun, atosaítear é ó fhoinsí amhairc, ó inscríbhinní agus ón traidisiún tánaisteach Gréagach-Rómhánach, rud a éilíonn cúram foghlaimeachta faoi leith.

Is sampla é an caidreamh idir Charun agus Charon na Gréige ar an idirghníomhú casta idir an dá mhiotaseolaíocht: Ghlac na Etruscaigh go leor ábhar Gréagach faoi Achilleus, Odaiséas nó Oidipeas, ach thug siad léirmhínithe agus béimeanna a bhí acu féin dóibh. Tá an oiriúnú seo ina ábhar taighde dian.

Is minic a ghníomhaíonn Charun sa domhan thíos i gcomhar le Vanth agus deamhain eile, ar éigean a fheictear ina aonar é. Léiríonn sé sin gné thipiciúil de diagacht Etruscach, comhairle na ndéithe (consensus deorum): déanann Tinia comhairle a ghlacadh le déithe eile freisin, seachas gníomhú ina aonar. Is sainiúlacht suntasach fionóiméaneolaíochta reiligiúnaí í an coincheap seo.

Níl traidisiún miotaseolaíoch na nEtruscach tagtha anuas chugainn i scéalta iomlána críochnaithe; ní thagtar ar ról Charun féin ach ó radhairc íomhánna, ó inscríbhinní agus ó fhoinsí tánaisteacha. Ceanglaíonn modh fónta an inscríbhinn Etruscach, an réamhshamhail amhairc Ghréagach agus an léamh comhthéacsúil, rud a éilíonn léirmhíniú go háirithe cúramach i gcás leasainmneacha iomadúla Charun.

Insintí Miotaseolaíocha

I gcodarsnacht le foinsí Gréagacha, is beag scéal iomlán a tháinig anuas chugainn faoi Charun. Aon eolas atá againn, tagann sé ó fhoinsí amhairc. Ar sarcaiféis (Tarquinia, Volterra) is minic a léirítear Charun i radhairc scarúna: fágann an duine marbh slán ag na daoine beo, agus tugann Charun leis é isteach sa domhan thíos.

Léiríonn radharc tábhachtach amháin Charun ag marú Achilleus nó laochra miotaseolaíocha eile – san oiriúnú Etruscach, gníomhaíonn Charun go gníomhach san eachtra, seachas mar a tharlaíonn sa traidisiún Gréagach, mar ar éigean a ghníomhaíonn Hades go díreach.

Bhí an Disciplina Etrusca mar chuid de reiligiún na nEtruscach, an córas fáistineachta bunaithe ar scrúdú inní ainmhithe (haruspicina), léirmhíniú tintreach (fulguratio) agus léamh eitilte éan (auspicia). Chuir na Etruscaigh é ar aghaidh chuig na Rómhánaigh, áit ar mhair sé mar chleachtas beo go dtí an 4ú haois I.C.; thug Cicero agus Seneca cur síos mionchruinn air.

Cuireadh an Disciplina Etrusca ar aghaidh i scoileanna sagartachta speisialaithe. I measc a bhuntéacsanna bhí na Libri Rituales, na Libri Haruspicini agus na Libri Fulgurales. Tá na téacsanna seo caillte, ach is féidir cuid díobh a atosú ó luachana i bhfoinsí Rómhánacha, mar shampla ag Cicero, Festus agus Macrobius.

Bhí cultas Etruscach ceangailte go mór leis an chathair aonair. Bhí ag Tarquinia, áit a bhfuil Charun go mór i láthair sna pictiúir uaighe, a cultais phríomha féin agus a sainiúlachtaí reiligiúnaí féin, díreach mar a bhí ag Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia agus Roselle.

Mar chóras comhleanúnach reiligiúnach-fáistineachta, tá an Disciplina Etrusca ar cheann de na cleachtais fháistineachta ba fhorbartha sa domhan ársa. Ghlac na Rómhánaigh é go córasach, agus mhair sé i gcleachtas go dtí deireadh na hArsaíochta, leanúnachas suntasach ó thaobh na staire, agus laistigh de leanadh smaointe faoin bhás agus a threoraithe, ar nós Charun, ag imirt tionchar.

Cultas agus deasghnátha

Níor ‘adhradh’ Charun sa chiall ina n-adhradh na Atua Oilimpeacha. Bhí a chult bunaithe go príomha i gcomhthéacs adhlacthaí: ag sochraidí, deirtí foirmlí a bhain le Charun chun bás a shaonrú agus an marbh a thabhairt slán go dtí an fo-shaol.

Maisíodh sarcafáis agus próicí luatha go minic le híomhánna Charun, rud a thuigtear mar ‘tionlacan’ don mharbh. Tá an chleachtas seo doiciméadaithe le fada an lá agus léiríonn sé tábhacht Charun i gcultúr adhlactha na Etruscánach.

Léiríonn teampaill Etruscánacha tréithe ailtireachta ar leith: is ord colún dá chuid féin é an stíl Tuscanus, a dhéanann Vitruvius cur síos air ina De Architectura. Cuireann a bpleananna talamh béim ar an gCealla agus ar halla tosaigh leathan, agus tá siad go mór éagsúil ó mhúnlaí Gréagacha dá bharr.

Teampaill Etruscánacha ba fhoirgnimh mhóra iad go minic. Tógadh Teampall Iuppiter ar an gCapitolium sa Róimh ag ailtirí agus ealaíontóirí Etruscánacha, go háirithe Vulca as Veii, agus meastar é mar fhianaise ailtireachtúil ar chreideamh reiligiúnda na Etruscánach sa Róimh luath.

Thagadh an chomhaontas Etruscánach dhá chathair déag le chéile gach bliain ag an Fanum Voltumnae in aice le Volsinii chun comhairle reiligiúnda agus polaitiúil. Ba é Voltumna dia comhaontais an chónaidhm Etruscánach agus bhí tábhacht reiligiúnda uachtaránach aige.

Traidisiúin Cosanta agus Cleachtais Frithdhraíochta

Níor iarradh cabhair Charun i gcomhthéacsanna cosaint – is rud é a ndeachaigh daoine ar iarraidh air a bheith seachanta. Bhí sé mar aidhm ag cleachtais apotrópácha cosc a chur ar a theacht chun cinn go luath: deasghnátha sláinte, foirmlí cosanta in aghaidh galar, agus réada cosanta a chur suas i dtithe.

Mar sin féin, i gcomhthéacs adhlactha, d’fhéadfaí Charun a iarraidh go dearfach – mar thionlacan riachtanach a threoraíonn an marbh slán, ní mar chréatúr uafáis. Tá an dearcadh débhríoch seo suntasach ó thaobh an léinn.

Bhí raon leathan modhanna apotrópácha ag cleachtas cosaint Etruscánach: seodra fadhail, íomhánna Gorgoneion, siombailí súile, Bullae, agus foirmlí áirithe. Rinne Larissa Bonfante teanga íomhánta na siombailí cosaint seo a scagadh ina saothar Etruscan Mirrors (1980 srl.).

Bhí siombailí apotrópácha ar nós Súil Tinia, seodra fadhail, agus Gorgoneia go forleathan i gcultúr na Etruscánach. Mhaisigh siad teampaill, tuamaí, scrínte tí agus earraí pearsanta, agus mhair an cleachtas seo i gcreideamh an phobail Rómhánach agus Meánmhuirí ina dhiaidh.

Sa chomhthéacs Etruscánach, bhí an cleachtas cosaint fite fuaite go dlúth leis an Disciplina Etrusca. Roimh gach mórghníomh, bíodh sé bunú cathrach, fiontar cogaidh nó tógáil tí, iarradh comhairle dhivinó.

Cosúlachtaí i gcultúir eile

Freagraíonn Charun go feidhmiúil don Charon Gréagach (an bádóir chun an fho-shaol), ach le béim ar leith. Ó thaobh na reiligiún comparáideach, is féidir é a chur i gcomparáid le Anubis (Éigipteach, treoraí na marbh), leis an deamhan Gearmánach Hel, nó leis an deamhan Mesopotámach Galla.

Is í an teanga íomhánta shaibhir agus íocnagrafaíocht an chasúr an sainiúlacht atá le traidisiún Charun Etruscánach. Is annamh a fhaightear an siombalachas casúr seo i gcultúir mharbh Meánmhuirí eile agus meastar gur sainiúlacht Etruscánach é.

Trí interpretatio Romana, athscríobhadh diaga Etruscánacha le hainmneacha Rómhánacha: rinneadh Iupiter de Tinia, Iuno de Uni, Minerva de Menrva. D’fhan an chomhionannú seo roghnaitheach agus neamhiomlán den chuid is mó; tá taighde na leathchéad bliain seo caite ag scagadh cad a mhair ó shaintréithe Etruscánacha.

Tá go leor comhbhaint idir reiligiún na Etruscánach agus traidisiúin Anatóileacha, Phoenicíocha agus Meánoirthearacha. Léiríonn Tábhlaí Pyrgi an idirghabháil Phoenicíoch, agus tá an idirlíonú tras-Mheánmhuirí seo ina réimse taighde tábhachtach le blianta beaga anuas.

Ó thaobh na reiligiún comparáideach, baineann cult Etruscánach leis an teaghlach reiligiúnda Meánmhuirí, le naisc chuig an nGréig, Phoenicia, an Éigipt, Anatolia agus Latium. Is réimse taighde tábhachtach an idirlíonú seo.

Taighde an Lae Inniu

Sna deichbhlianta seo caite, tá taighde ar Charun ag baint tairbhe as tochailtí nua agus as anailís chórasach ar sarcafáis agus ar phéinteanna tuama Etruscánacha. Rinne Stephan Steingräber, Erika Simon agus Cornelia Weber-Lehmann rannchuidithe tábhachtacha.

Déanann an taighde scrúdú dian ar an gaol idir traidisiún Charon na Gréige agus neamhspleáchas Charun Etruscánach. Is iad na difríochtaí íocnagrafaíochta an fhianaise is tábhachtaí don shainiúlacht seo.

Déantar reiligiún na Etruscánach a thaighde go hidirnáisiúnta inniu. Is ionaid thábhachtacha iad Ollscoil Fhlórans, Sapienza sa Róimh, Pisa, Tübingen agus Princeton, agus tiomnaítear roinnt comhdhálacha idirnáisiúnta gach bliain do ghnéithe ar leith den reiligiún seo.

Cuireann tionscadail taighde idirnáisiúnta ar reiligiún na Etruscánach modhanna digiteacha i bhfeidhm inniu: scananna 3D de theampaill agus tuamaí, bunachair sonraí ar inscríbhinní agus foinsí íomhánna, chomh maith le anailís GIS ar struchtúr lonnaíochta Etruscánach. Osclaíonn na modhanna seo léargais nua.

Cuirtear taighde reatha na Etruscánach in iúl don phobal trí thaispeántais, mar shampla i Músaem na Vatacáine, i Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia agus i Museum Ealaíon Míne Boston, chomh maith le foilseacháin iomadúla.

Foinsí agus Staid an Taighde

Is iad na foinsí is tábhachtaí don taighde ar Charun na pictiúir uaigheanna Eatrúscacha (Tarquinia, Vulci, Orvieto), na sarcófagais (Volterra, Chiusi, Perugia), na próncha luaithrigh agus na inscríbhinní. Is é Etruscan Painting le Stephan Steingräber an saothar caighdeánach maidir le péintéaracht uaighe.

Léiríonn suíomh domhain i stair reiligiúin Eatrúscach ina iomláine conas ba chóir Charun a thuiscint i gcomhthéacs a chaidrimh le Vanth, Aita agus neacha eile den saol eile. Tá an idirnascadh seo riachtanach ó thaobh na scoláireachta de.

Tá staid na bhfoinsí maidir leis an reiligiún Eatrúscach ilghnéitheach agus áirítear inti fianaise eipeagrafach ar nós Editio Minor Helmut Rix, fionnachtana seandálaíochta, foinsí íomhá agus litríocht thánaisteach. Éilíonn an éagsúlacht seo modheolaíochtaí traschriosach, agus nascann an taighde is déanaí filíocht, seandálaíocht, staidéar reiligiúin agus antraipeolaíocht go córasach.

Chun an reiligiún Eatrúscach a thuiscint go criticiúil ó thaobh foinsí de, ní mór eolas a bheith agat ar na foinsí féin Eatrúscacha agus ar an traidisiún tánaisteach Gréagach-Rómhánach araon. Tá an dé-pheirspictíocht seo dúshlánach, ach tá sí fíor-riachtanach do atógáil chuí i stair an reiligiúin.

Éilíonn suíomh domhain i stair reiligiúin Eatrúscach eolas ar na foinsí eipeagrafacha, seandálaíochta agus liteartha chomh maith le eolas ar an staidéar reiligiúin nua-aimseartha. Is caighdeán taighde é an plé ilsraitheach seo.

Charun i bpéintéaracht uaigheanna Tarquinia agus Vulci

Is ó ailtireacht phéinteáilte na dtuamaí a thagann na fianaisí is soiléire ar an deamhan báis Eitrúscach Charun, go háirithe ó Tarquinia agus Vulci.

San Tomba dell’Orco i Tarquinia, a bhaineann a maisiú leis an 4ú haois roimh ré ár linne, tagann Charun chun cinn arís agus arís eile: mar fhigiúr le srón chorránach, craiceann liathbhán nó gormaithe, cluasa biorach agus casúr trom, an tréith is sainiúla dá chuid. Deimhníonn na hinscríbhinní taobh leis an bhfigiúir an t-aitheantas, ós rud é go bhfuil an t-ainm i scríbhinn Eitrúscach in aice leis na figiúirí.

Go háirithe suntasach is ea an Tuama François i Vulci ón 4ú haois. Ansin tagann Charun chun cinn i radharc a léiríonn Aichill ag marú bhraighde na Traoi.

Seasann Charun mar chompánach an bháis in aice leis an eachtra, gan a bheith ag gníomhú é féin, mar dhuine i láthair a fhianaíonn agus a chomhlíonann an t-aistriú go dtí an saol eile. Tá an suíomh seo tréithiúil don íomhá Eitrúscach de Charun: is é atá ann forfheidhmitheoir agus treoraí an bháis, ní a chúisitheoir.

Léirmhíníonn an taighde an casúr, a iompraíonn Charun beagnach i gcónaí, ar bhealaí éagsúla. De réir tuairim choitianta, ceanglaítear é leis an smaoineamh go “séalaíonn” nó go “ndúnann” an deamhan an tuama, nó an saol, leis. Feiceann daoine eile ann arm nó uirlis chun buille a bhualadh. Is dócha go bhfuil an débhríocht seo beartaithe.

I bpéintéireacht na dtuamaí, is minic a thagann Charun chun cinn in éineacht le Vanth, figiúr baineann sciathánach den saol eile, a léirítear go hiondúil ar bhealach níos cairdiúla.

Cruthaíonn an bheirt Charun agus Vanth scéimre íocónagrafaíochta athfhillteach a léiríonn an bás mar phróiseas a bhfuil dhá chumhacht chomhlántacha ag tionlacan leis. Faightear tuairimí inchomparáide faoin saol eile i gcultúir Iodálacha comharsanacha, ach tá an fhigiúr shonrach Charun sainiúil Eitrúscach.

Charun agus an Charon Gréagach: comparáid chúramach

Tá gaol soiléir idir an ainm Charun agus an bádóir Gréagach Charon, agus ghlac an taighde níos sine leis go simplí gur glacadh an ainm ón nGréigis. Ach ar bhreathnú níos géire, tá an caidreamh seo níos casta, agus tá an cás seo go sonrach oiriúnach chun an reiligiún Eatrúscach a chosaint ar Ghréagú achomair.

Is bádóir é an Charon Gréagach: is é a fheidhm anamacha a iompar trasna an Acheron, agus íoctar an Obolos as sin. Tá sé gruama, ach ar bun is soláthraí seirbhíse i saol na marbh é. Ní bádóir é Charun Eatrúscach, ámh.

Sna foinsí íomhá, ní iomraíonn sé agus ní bhailíonn sé táille bhád. Is figiúr scanrúil é a iompraíonn casúr, atá i láthair ag am an bháis agus a thionlacann nó a chosnaíonn na mairbh. Tá a chuma dia-dhaonnach agus bagrach ó thaobh coirp de, i gcomparáid le Charon a léirítear go minic mar fhear sean, gan chuma.

Is é an míniú is dóchúla go nglac na hEatrúscaigh an t-ainm ón chultúr Gréagach, ach gur nasc siad é le tuiscint dhúchasach féin, b’fhéidir níos sine, den saol eile. Léiríonn an fíric gur féidir le Charun teacht chun cinn san iolra, ie go bhfeictear níos mó ná Charu amháin in éineacht, in aghaidh an smaoineamh gur cóip shimplí den fhigiúr Gréagach aonarach é.

Ceapann roinnt scoláirí go bhfuil aicme iomlán déamhan báis i gceist taobh thiar de Charun Eatrúscach, agus gur tugadh suntas ar leith d’aon cheann díobh trí ainm a fuarthas ar iasacht. Léiríonn an chomparáid seo go samhalta nach féidir déithe Eatrúscacha a bhfuil ainmneacha ag fuaimniú Gréagach acu a shamhlú go réidh le comhcheiléireacht Ghréagach dá n-ainmneacha.

Charu, Tuchulcha agus foireann an tsaoil eile Eatrúscach

Tá Charun ina chuid de phearsanra ilghnéitheach an tsaoil eile, nach bhfuil a chóras inmheánach beacht ar eolas againn ach go garbh, agus ní hé an t-aon deamhan iarshaoil amháin ag na hEatróscaigh. In éineacht leis tá Vanth, an tionlacan sciathánach, a léirítear go minic le tóirse nó le nathair.

Ina theannta sin bíonn Tuchulcha le feiceáil, meascán-neach a chuireann uafás ar leith ar dhaoine, le cluasa asail, gob dumhaigh agus nathracha, agus is í an Tomba dell’Orco i Tarquinia is mó a bhfuil eolas air, áit a mbagraíonn sé ar Theseus san iarshaol.

Cuireann na deamhain shonracha éagsúla seo ceist maidir le struchtúr inmheánach na tuisceana Eatróscaí ar an iarshaol. Murab ionann agus an mhiotaseolaíocht Ghréagach, ina bhfuil ríocht na marbh saibhir ó thaobh scéalaíochta le Hades, Persephone agus fáinne casta miotas, is beag scéal comhleanúnach a thagann anuas ó na foinsí Eatróscaí.

An rud atá againn go príomha, is íomhánna iad: radhairc ar bhallaí tuamaí, ar sarcafaigh agus ar únaí luaithrigh, mar aon le mírscríbhinní gearra. Ní féidir “diagacht an iarshaoil” Eatróscach a bhaint as sin ach go cúramach.

Is suntasach go bhfeictear go bhfuil líon na ndeamhan ag méadú de réir a chéile i rith stair na hEatróscaí, agus go bhfuil a léiriú ag éirí níos dorcha le himeacht ama. Sa tréimhse dheireanach, ó thart ar an 4ú haois ar aghaidh, bíonn íomhánna bagracha den iarshaol ag méadú go mór.

Chuir taighdeoirí áirithe é seo i gceangal leis na géarchéimeanna polaitiúla a bhí ar chathracha na hEatróscaí faoi bhrú na Róimhe, agus mheas siad go raibh atmaisféar níos duairce ag teacht ar an bpobal.

Fanann an léirmhíniú seo ina hipitéis, ó nach furasta atmaisféar a bhaint as cláracha íomhánna. Cinnte go leor, coinníonn Charun ról lárnach agus seasmhach sa phearsanra seo: is é an deamhan báis Eatróscach is minice agus is soiléire a ainmnítear.

Litríocht (rogha)

  • Stephan Steingräber: Etruscan Painting (1986)
  • Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
  • Larissa Bonfante: Etruscan Mythology (2006)
  • Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
  • Erika Simon: Die Götter der Römer und Etrusker

Saothair chaighdeánacha eile sa Liosta Tagartha.

Sa mhiotas Eatróscach, tionlacann Charun na mairbh, le casúr agus le craiceann gorm, chomh fada le tairseach an iarshaoil; múnlaíonn a shaol íomhánna seomraí tuamaí i Tarquinia, i Chiusi agus in Orvieto.

Téarmaí gaolmhara eochair: Charun Eatróscaigh Deamhan Báis Casúr Tarquinia Tomba dei Carontes Vanth Aita.

iWell Guard agus traidisiúin chosanta

Tá iWell Guard ag leanúint na traidisiúin chultúrstairiúil a bhaineann le hearraí cosanta iniompartha, i dtraidisiún na hEitrísce agus go leor cultúr eile ar fud an domhain. 41 leibhéal, fíor-ór, platanam, airgead, déanta sa Ghearmáin. Ceart aisíocaíochta 30 lá.

Persönliche Erfahrungen können unterschiedlich sein. Kein Medizinprodukt. Kein Heilversprechen.

Rangú & Cosaint

IIILEIBHÉAL
Rangaíonn an Compás Cosanta an neach seo faoi Leibhéal Tionchair III – Tionchar dian.

In aghaidh a thionchair, luann an traidisiún trasnach seo na acraí cosanta:

Comparáid sa Compás Cosanta →

Acraí Cosanta Molta

iWell Guard

An acra cosanta is simplí sa bhailiúchán seo: 41 sraith d'ór fíor 999, platanam, airgead agus sileacan, déanta i Ruhla/Thüringen. Ní gá é a ghníomhachtú, níl sé ceangailte le duine ar bith agus bíonn éifeacht aige laistigh de raon tuairim is 50 méadar, fiú gan é a chaitheamh.

Forbhreathnú ar gach acra cosanta →