Charun – Етруски демон на подземното царство и спътник на мъртвите

Charun принадлежи към видните демони на етруската религия. Той не е „бог“ в смисъла на олимпийско божество, а същество на подземното царство, което действа в специфична функция. В етруската есхатология той има твърдо място, често заедно с демоницата Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot и Larissa Bonfante са разглеждали Charun в своите трудове върху етруската религия. Etruscan Painting на Stephan Steingräber (1986, на немски 1985) е важен източник за неговата иконографска традиция в гробничната живопис.

Кой иска да разбере Charun, трябва да схваща етруската религия като самостоятелна величина, посредничеща между гръцко-средиземноморския и италийско-римския традиционен ареал. Че този посредничещ характер днес се очертава ясно, науката дължи на трудовете на Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani и Giovanni Colonna, които са изострили представата за затворен в себе си религиозен свят.

Твърдото място на Charun в етруската есхатология сочи към теология, която е познавала ясно структурирани йерархии и разпределение на функции. По-старите изложения обичат да рисуват етруския пантеон като „загадъчен“ или „чуждоземен“; в действителност става дума за самостоятелна проява на средиземноморска религия с разбираем ред.

В случая на Charun посредническата позиция на етруските става особено осезаема: неговото име е заето от гръцката област, а неговият образ продължава да действа в римската представна нагласа. Етруските посредничат в италийската история на религията между гръцкото влияние и възникващата римска религия, което е от особен религиознонаучен интерес.

По-старите тълкувания обичат да разчитат Charun само като етруски вариант на гръцкия Харон. Религиозноетнологичните изследвания през последните десетилетия обаче ценят етруската религия като цяло като затворена в себе си, религиознофеноменологично самостоятелна система и заменят тенденцията да я четат просто като клон на гръцката религия с по-нюансиран поглед.

Името Charun е свързано с гръцкото Харон. Езиково се предполага, че етруската форма е заета от гръцкия. Обаче етруската традиция е преобразила значително характера и функцията: Charun не е лодкарят на Хадес, а самостоятелен демон с чук и понякога със змия.

В етруски надписи неговото име се среща в гробничните живописи (Тарквиния, Вулчи, Орвието) и върху урни за пепел (Волтера, Киузи, Перуджа). Editio Minor на Helmut Rix документира тези свидетелства.

Името Charun е предадено в етруско писмо, но самият език се смята за изолиран в езиково семейство или най-много принадлежащ към хипотетично „тирсенско“ семейство, към което биха могли да принадлежат и лемнийският, и рецийският език. Дешифрирането на текстовете занимава изследователите от 19. век насам и не е приключило.

Епиграфските свидетелства за Charun в гробничните живописи и урните за пепел са събрани в Editio Minor на Helmut Rix, основната сбирка на етруския езиков корпус. Днес тя се допълва от Thesaurus Linguae Etruscae и онлайн базата данни ETP (Etruscan Texts Project).

Заетото от гръцкия език име на Charun докосва и стария спорен въпрос за произхода на етруските. Херодот ги извежда от Лидия, а Дионисий Халикарнаски ги смятал за местни жители на Италия. Религиозноисторически този спор е значим, защото поставя въпроса за възможни връзки с малоазийските култове.

Езикознанието и епиграфиката работят днес в тясно сътрудничество, а цифровото издание на етруските текстове в ETP (Etruscan Texts Project) значително улеснява сравнителните изследвания, например върху различните надписи при изображенията на Charun. Marie-Laurence Haack и Vincent Jolivet са представили в тази област основополагащи трудове.

В етруското изкуство Харун (Charun) е изобразяван като застрашителен демон: брадат, с големи уши, крив нос, понякога с крила и винаги с голям чук. Цветовата гама често е кафяво-сива, което представя оцветяването на подземния свят.

В етруските гробни стенописи (Tomba dei Carontes в Тарквиния, 4/3 в. пр. Хр.) Харун се появява в впечатляващи сцени пред портата към подземния свят. Понякога са изобразени няколко демона Харун – засвидетелствани са прозвища като Charun Chunchulis, Charun Huths и други. Това множество имена подсказва диференцирани функции.

Тъй като за Харун почти няма разказвателни текстове, най-важният източник е етруското изобразително изкуство: огледала, вази, гробна живопис и бронзови предмети предоставят по-голямата част от нашето знание. Лариса Бонфанте (Larissa Bonfante) в своите изследвания оценява този визуален език като самостоятелна традиция, а не като чисто изведен от нея.

Харун се среща най-често в етруската гробна живопис, която в Тарквиния, Черветери и Вулчи представлява първостепенен източник за религията и есхатологията на етруските. Техните сцени на пиршества, танци и музика, както и митологичните епизоди представят отвъдния свят като продължение на живота.

Харун често се появява в многофигурни сцени, а не сам – например до Вант (Vanth) при портата на подземния свят. В това се проявява основна черта на етруската иконография, която предпочита многофигурни композиции, разказвателни връзки и символни сгъстявания и по този начин е предмет на етруската религиозна иконография.

Надписите на Харун като Charun Chunchulis или Charun Huths показват колко наситено работи етруското изобразително изкуство: на едно единствено огледало или вазa могат да присъстват едновременно множество митологични препратки. Тази разказвателна плътност изисква от изследователите внимателен контекстуален анализ.

Харун (Charun) е част от сложна есхатологична система. В етруските гробни стенописи и саркофази той често е изобразен пред портата на подземния свят, където приема пристигащите. Чукът му символично отбелязва разделянето между живота и смъртта.

Жан-Рене Жано (Jean-Rene Jannot) описва етруската представа за подземния свят като самостоятелна традиция с връзки към гръцката представа за Хадес, но и със собствени акценти. Особено изразеният образен свят на подземния свят е етруска специфика. Изглежда, че етруските си представяли отвъдния свят като сложно структурирано пространство, в което действат няколко демона.

За разлика от гръцката или римската митология, етруската не е предадена в разработени разказвателни текстове. Това, което знаем за Харун, реконструираме от изобразителни източници, надписи и гръцко-римската вторична традиция, което изисква особена методологическа предпазливост.

Отношението на Харун към гръцкия Харон е пример за сложното взаимодействие между двете митологии: етруските заемат множество гръцки сюжети за Ахил, Одисей или Едип, но им придават собствени тълкувания и акценти. Тази адаптация е предмет на интензивни изследвания.

В подземния свят Харун често действа заедно с Вант и други демони, почти никога сам. В това се отразява характерен елемент на етруската теология – съветът на боговете (consensus deorum): дори Тиния (Tinia) се съветва с други богове, вместо да действа сам. Този концепт е специфичен от гледна точка на феноменологията на религията.

Митологичната традиция на етруските не е предадена в затворени разказвателни цялости; ролята на Харун също се разкрива само чрез образни сцени, надписи и вторични източници. Утвърден метод съчетава етруския надпис, гръцкия изобразителен образец и контекстуалното тълкуване, което при многобройните прозвища на Харун изисква особено внимателна интерпретация.

За разлика от гръцките източници, разполагаме с малко завършени разказвателни истории за Харун (Charun). Онова, което знаем, произхожда от изобразителни източници. По саркофазите (Тарквиния, Волтера) Харун често е изобразяван в сцени на разделяне: покойникът се сбогува с живите, а Харун го отвежда в подземния свят.

Една важна сцена показва Харун при убийството на Ахил или на други митологични герои – в етруската адаптация Харун активно се намесва в събитията, за разлика от гръцката традиция, където Хадес рядко действа пряко.

Към етруската религия принадлежала Disciplina Etrusca, гадателската система, включваща гледане по вътрешности (haruspicina), тълкуване на мълниите (fulguratio) и наблюдение на птиците (auspicia). Етруските я предали на римляните, където тя останала жива практика до 4 век сл. Хр.; Цицерон и Сенека я описват подробно.

Disciplina Etrusca се предавала в специализирани свещенически школи. Към нейните основни текстове се числят Libri Rituales, Libri Haruspicini и Libri Fulgurales. Тези писания са изгубени, но частично могат да бъдат реконструирани от цитати в римски източници, например у Цицерон, Фест и Макробий.

Етруският култ бил силно свързан с отделния град. Тарквиния, където Харун е особено присъстващ в гробната живопис, имала собствени главни култове и религиозни особености, също както Цере, Вулчи, Вейи, Клузиум, Волсинии, Кортона, Перуджа, Арецо, Волтера, Популония и Розеле.

Като кохерентна религиозно-дивинационна система Disciplina Etrusca се числи към високоразвитите гадателски практики на античния свят. Римляните я приели систематично, и тя останала в употреба до късната Античност – историческо забележима приемственост, в рамките на която продължавали да действат и представите за смъртта и нейните водачи като Харун.

Харун не бил „почитан“ в смисъла, в който са били олимпийските Атуа. Неговият култ е бил актуален предимно в контекста на погребенията: при погребални обреди се произнасяли формули, свързани с Харун, за да се приеме смъртта и мъртвият да бъде безопасно преведен в отвъдния свят.

Саркофазите и урните за пепел често били украсявани с изображения на Харун, което трябва да се разбира като „съпровод“ за мъртвия. Тази практика е засвидетелствана в продължение на много векове и показва значението на Харун в етруската погребална култура.

Етруските храмове имат архитектурни особености: стилът тускан образува собствен ордер, който Витрувий описва в De Architectura. Техните планове набляг на целата и широка предна зала и се различават осезаемо от гръцките образци.

Етруските храмове често били монументални постройки. Храмът на Юпитер на Капитолия в Рим бил издигнат от етруски архитекти и художници, по-специално от Вулка от Вейи, и се смята за архитектурно свидетелство за етруската религиозност в ранния Рим.

Етруската лига на дванадесетте града се събирала ежегодно при Fanum Voltumnae близо до Волсинии за религиозни и политически съвещания. Волтумна бил богът покровител на етруския съюз на държавите и притежавал висше религиозно значение.

Харун не бил призоваван за защита – той по-скоро бил онова, от което човек се пазел. Апотропейните практики целели да предотвратят преждевременната му поява: здравни ритуали, защитни формули срещу болести и поставяне на защитни предмети в домовете.

Все пак в погребален контекст Харун можел да бъде призоваван и с положителна нагласа – като необходим спътник, който безопасно превежда мъртвия, а не като ужасяващо същество. Тази амбивалентна позиция е научно интересна.

Етруската защитна практика разполагала с множество апотропейни средства: амулети във вид на фалос, изображения на горгонейон, символи на очи, були и определени формули. Лариса Бонфанте разкрива езика на образите на тези защитни символи в Etruscan Mirrors (1980 и сл.).

Апотропейни символи като окото на Тиния, фалически амулети и горгонейони били широко разпространени в етруската култура. Те украсявали храмове, гробници, домашни светилища и лични предмети, а тази практика продължила и в римското и средиземноморското народно поверие.

В етруски контекст защитната практика била тясно свързана с Disciplina Etrusca. Преди всяко значимо начинание, било то основаване на град, военен поход или строеж на дом, се търсел дивинационен съвет.

Харун съответства функционално на гръцкия Харон (лодкаря към подземния свят), но с собствени специфики. В религиозно-сравнителен план той може да бъде съпоставен и с Анубис (египетски, водач на мъртвите), с германските хел-демони или с месопотамските гала-демони.

Специфичното за етруската традиция на Харун е изразителният език на образите и иконографията на чука. Тази символика на чука е рядко засвидетелствана в другите средиземноморски култове на мъртвите и се смята за етруска особеност.

Чрез interpretatio Romana етруските богове били преименувани с римски имена: Тиния станал Юпитер, Уни – Юнона, Менрва – Минерва. Това приравняване останало по правило избирателно и непълно; изследванията през последните петдесет години разкриват какво от етруската самобитност е било запазено.

Етруската религия показва множество допирни точки с анатолийски, финикийски и близкоизточни традиции. Плочките от Пирги доказват финикийското посредничество, а тази трансмедитеранска мрежа от връзки е сред важните изследователски области през последните десетилетия.

В религиозно-сравнителен план етруският култ принадлежи към средиземноморското религиозно семейство, с връзки към Гърция, Финикия, Египет, Анатолия и Латиум. Тази мрежа от връзки представлява важно изследователско поле.

Изследванията на Харун през последните десетилетия се обогатяват от нови разкопки и системен анализ на етруски саркофази и гробни стенописи. Стефан Щайнгребер, Ерика Симон и Корнелия Вебер-Леман са направили важен принос.

Изследванията подробно разглеждат връзката между гръцката традиция на Харон и самобитността на етруския Харун. Иконографските разлики се смятат за най-важното доказателство за собствения му облик.

Днес етруската религия се изследва в международен мащаб. Важни центрове са университетите във Флоренция, Рим „Ла Сапиенца“, Пиза, Тюбинген и Принстън, а няколко международни конгреса годишно се посвещават на отделни аспекти на тази религия.

Международните изследователски проекти за етруската религия днес разчитат на дигитални методи: 3D-скенирания на храмове и гробници, бази данни за надписи и изобразителни източници, както и ГИС-анализи на етруската селищна структура. Тези методи разкриват нови познания.

Съвременните изследвания на етруската култура се представят на публиката чрез изложби, например във Ватиканските музеи, в Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia и в Boston Museum of Fine Arts, както и чрез множество публикации.

Най-важните източници за изследването на Харун са етруските гробни стенописи (Тарквиния, Вулчи, Орвието), саркофазите (Волтера, Киузи, Перуджа), пепелните урни и надписите. Etruscan Painting на Стефан Щайнгребер (Stephan Steingräber) е основният труд по темата за гробната живопис.

По-задълбочено вникване в етруската религиозна история като цяло показва, как Харун трябва да се разбира в контекста на връзките с Вант, Айта и другите отвъдни същества. Тази взаимна свързаност е научно съществена.

Източниците за етруската религия са разнородни и включват епиграфски свидетелства като Editio Minor на Хелмут Рикс (Helmut Rix), археологически находки, изобразителни източници и научна литература. Това разнообразие изисква интердисциплинарен подход, и по-новите изследвания систематично съчетават филология, археология, религиознание и антропология.

Кой иска да изучи етруската религия чрез критичен подход към източниците, трябва да познава както собствените етруски източници, така и гръцко-римската вторична традиция. Тази двойна перспектива е взискателна, но за адекватната религиозноисторическа реконструкция е незаменима.

По-задълбоченото вникване в етруската религиозна история предполага познаване на епиграфските, археологическите и литературните източници, както и на съвременното религиознание. Този многослоен подход е стандарт в изследванията.