查倫(Charun)在伊特魯里亞宗教中是冥界的惡魔,負責引領死者前往彼世。他常被描繪成手持鎚子的形象,用以宣告死亡時刻或引導臨終之人。
與希臘的卡隆(Charon,擺渡人)不同,查倫主要是擁有自身傳統的惡魔。本文描述他在伊特魯里亞末世論中的宗教學地位。
卡倫(Charun)是伊特魯里亞(Etruscan)宗教中一位著名的惡魔。他並非奧林匹斯式的「神祇」,而是冥界的一種存在,發揮著特定的職能。在伊特魯里亞的末世論中,他有著固定的地位,常與女惡魔凡斯(Vanth)一同出現。
馬西莫·帕洛提諾(Massimo Pallottino)、讓-勒內·雅諾(Jean-Rene Jannot)與拉里薩·邦凡特(Larissa Bonfante)都曾在其伊特魯里亞宗教研究著作中論及卡倫。史蒂芬·施泰因格雷伯(Stephan Steingräber)的《Etruscan Painting》(1986年,德文版1985年)是了解他在墓葬繪畫傳統中圖像學脈絡的重要資料來源。
要理解卡倫,必須將伊特魯里亞宗教視為一個獨立的整體,它在希臘-地中海與意大利-羅馬兩大傳統之間扮演著中介角色。這種中介特質之所以能在今日清楚呈現,得力於馬西莫·帕洛提諾、雅克·厄爾貢(Jacques Heurgon)、西比爾·海恩斯(Sybille Haynes)、毛羅·克里斯托法尼(Mauro Cristofani)與喬凡尼·科隆納(Giovanni Colonna)等人的研究,他們使這個自成一體的宗教世界的面貌更加清晰。
卡倫在伊特魯里亞末世論中的固定地位,指向一套神學體系,其中包含清楚劃分的等級與職能分配。較早期的論述常將伊特魯里亞的神系(Pantheon)描繪成「神秘」或「異質」;但事實上,這是地中海宗教的一種獨立形態,有著可以理解的秩序。
在卡倫的例子中,伊特魯里亞人的中介地位格外清晰可見:他的名字借自希臘語,其形象則持續影響羅馬人的觀念世界。伊特魯里亞人在意大利宗教史中,於希臘影響與新興的羅馬宗教之間扮演了中介角色,這在宗教學上具有特殊的研究價值。
較早的詮釋往往只把卡倫解讀為希臘卡戎(Charon)的伊特魯里亞變體。然而,近幾十年來的宗教民族學研究則將整體伊特魯里亞宗教視為一個自成一體、在宗教現象學上獨立自主的系統,並以更細緻的觀點取代了將其單純視為希臘宗教分支的傾向。
卡倫(Charun)之名與希臘語的卡戎(Charon)有淵源關係。語言學上普遍認為,伊特魯里亞語的形式是借自希臘語。然而,伊特魯里亞傳統對其性格與職能作了相當大幅度的改造:卡倫並非冥王哈得斯(Hades)的擺渡者,而是一位手持鐵鎚、有時伴隨蛇的獨立惡魔。
在伊特魯里亞銘文中,他的名字出現在墓葬壁畫(塔爾奎尼亞〔Tarquinia〕、烏爾奇〔Vulci〕、奧爾維耶托〔Orvieto〕)以及骨灰罈(沃爾泰拉〔Volterra〕、基烏西〔Chiusi〕、佩魯賈〔Perugia〕)上。赫爾穆特·里克斯(Helmut Rix)的《Editio Minor》記錄了這些文獻證據。
卡倫之名以伊特魯里亞文字流傳下來,但這種語言本身被視為在語系上孤立,或者充其量屬於一個假設中的「特爾塞尼」語系,其中可能還包括萊姆諾斯語(Lemnisch)與雷蒂亞語(Raetisch)。破解這些文本的工作自19世紀以來一直是學界關注的課題,至今尚未完成。
卡倫在墓葬壁畫與骨灰罈上的銘文證據,收錄於赫爾穆特·里克斯的《Editio Minor》中,這是伊特魯里亞語語料的基礎彙編。如今更有《伊特魯里亞語詞庫》(Thesaurus Linguae Etruscae)及線上資料庫ETP(Etruscan Texts Project)加以補充。
卡倫這個借自希臘語的名字,也牽涉到伊特魯里亞人起源這個古老的爭論議題。希羅多德(Herodot)認為他們源自呂底亞(Lydien),哈利卡納索斯的狄奧尼修斯(Dionysios von Halikarnass)則認為他們是意大利本土居民。這場爭論在宗教史上意義重大,因為它涉及與小亞細亞崇拜可能存在關聯的問題。
如今語言學與碑銘學密切合作,ETP(Etruscan Texts Project)伊特魯里亞文本的數位版本,大大方便了比較研究,例如對卡倫各種銘文題辭的比較。瑪麗-勞倫斯·哈克(Marie-Laurence Haack)與樊尚·若利韋(Vincent Jolivet)在這一領域提出了具有開創性的研究成果。
查隆(Charun)在伊特魯里亞(Etruscan)藝術中被描繪成一個令人畏懼的惡魔:留著鬍鬚、耳朵碩大、鼻子歪斜,有時帶有翅膀,並總是手持一把大鐵鎚。其配色多為棕灰色,象徵著陰間的色調。
在伊特魯里亞的墓室壁畫(塔爾奎尼亞〔Tarquinia〕的卡龍墓〔Tomba dei Carontes〕,約公元前4/3世紀)中,查隆出現在陰間之門前的震撼場景中。有時畫面中出現多個查隆惡魔,「查隆·孔庫利斯」(Charun Chunchulis)、「查隆·胡茨」(Charun Huths)等別稱皆有文獻記載。這種多重名號暗示著各具區別的職能。
由於幾乎沒有關於查隆的敘事文本留存,伊特魯里亞的圖像藝術便成為最重要的資料來源:鏡子、陶瓶、墓室壁畫和青銅器提供了我們對其認識的絕大部分內容。拉里薩·邦范特(Larissa Bonfante)在其研究中將這種圖像語言視為一種獨立的傳統加以肯定,而非僅是派生之物。
查隆主要出現在伊特魯里亞的墓室壁畫中,這些壁畫在塔爾奎尼亞、切爾韋泰里(Cerveteri)和武爾奇(Vulci)構成了研究伊特魯里亞宗教與末世觀念的第一等資料。其中的宴飲、舞蹈、音樂場景以及神話情節,將來世描繪為現世生活的延續。
查隆常出現在多人物的場景中,而非單獨出現,例如與凡特(Vanth)一同站在陰間之門前。這體現了伊特魯里亞圖像學的一項基本特徵:偏好多人物構圖、敘事性關聯與象徵性濃縮,這正是伊特魯里亞宗教圖像學的研究對象。
查隆的題銘,如「查隆·孔庫利斯」或「查隆·胡茨」,顯示出伊特魯里亞圖像藝術運作之緊密:在同一面鏡子或同一個陶瓶上,可以同時呈現多重神話關聯。這種敘事上的濃縮要求研究者進行細緻的語境分析。
查隆是一套複雜末世觀體系中的一部分。在伊特魯里亞的墓室壁畫和石棺上,他常被描繪在陰間之門前,迎接到來的亡靈。他的鐵鎚象徵性地標示著生與死的分界。
讓-勒內·揚諾(Jean-Rene Jannot)將伊特魯里亞的陰間觀念描述為一種獨立的傳統,雖與希臘的哈迪斯(Hades)觀念有所關聯,卻也具有自身的側重點。尤其是那套鮮明的陰間圖像體系,正是伊特魯里亞的特色所在。伊特魯里亞人顯然將來世設想為一個結構複雜的空間,其中有多個惡魔在其中活動。
與希臘或羅馬的神話不同,伊特魯里亞的神話並未以完整的敘事文本流傳下來。我們對查隆的認識,是從圖像資料、銘文以及希臘羅馬的二次記載中重建而來的,這需要特別謹慎的方法論處理。
查隆與希臘卡隆(Charon)之間的關係,正是兩套神話體系複雜互動的一個例證:伊特魯里亞人大量吸收了關於阿基里斯(Achilleus)、奧德修斯(Odysseus)或伊底帕斯(Ödipus)的希臘題材,卻賦予了自己的詮釋與側重。這種改編是深入研究的對象。
查隆在陰間常與凡特及其他惡魔共同行動,鮮少單獨出現。這反映出伊特魯里亞神學中一個典型的要素,即眾神會議(consensus deorum):即使是提尼亞(Tinia),也會與其他神明商議,而非獨自行事。這一概念在宗教現象學上是一項特殊之處。
伊特魯里亞的神話傳統並非以完整敘事流傳下來;查隆的角色也只能從圖像場景、銘文和二次資料中逐步解讀出來。一種行之有效的方法是結合伊特魯里亞的題銘、希臘的圖像原型以及語境解讀,而查隆眾多的別稱更要求格外細緻的詮釋。
與希臘資料不同,我們幾乎沒有完整流傳下來的查隆敘事。我們所知的一切,都來自圖像資料。在石棺(塔爾奎尼亞、沃爾泰拉〔Volterra〕)上,查隆常被描繪於離別場景中:亡者向生者告別,查隆則將他帶往陰間。
有一個重要場景描繪查隆殺死阿基里斯(Achillei)或其他神話英雄——在伊特魯里亞的改編中,查隆主動介入事件,這與希臘傳統不同,在希臘傳統中哈迪斯甚少直接出手。
伊特魯里亞宗教中包含「伊特魯里亞占術」(Disciplina Etrusca),這是一套由臟卜術(haruspicina)、雷占術(fulguratio)與鳥占術(auspicia)組成的占卜體系。伊特魯里亞人將其傳承給羅馬人,該體系一直沿用至公元4世紀,仍是活躍的實踐;西塞羅(Cicero)與塞內卡(Seneca)都對其有詳盡的描述。
「伊特魯里亞占術」是在專門的祭司學校中傳授的。其中的基本文獻包括《儀式書》(Libri Rituales)、《臟卜書》(Libri Haruspicini)與《雷占書》(Libri Fulgurales)。這些文獻已經失傳,但可以透過羅馬文獻中的引文,例如西塞羅、費斯圖斯(Festus)與馬克羅比烏斯(Macrobius)的著作,部分加以重建。
伊特魯里亞的祭祀與各個城邦緊密相連。塔爾奎尼亞,作為查隆在墓室壁畫中格外常見的地方,同樣擁有其獨特的主要祭祀與宗教特色,正如切雷(Caere)、武爾奇、維伊(Veji)、克盧西姆(Clusium)、沃爾西尼伊(Volsinii)、科爾托納(Cortona)、佩魯賈(Perugia)、阿雷佐(Arezzo)、沃爾泰拉、波普洛尼亞(Populonia)與羅塞萊(Roselle)一樣。
作為一套融貫一致的宗教占卜體系,「伊特魯里亞占術」是古代世界高度發展的占卜實踐之一。羅馬人系統地承襲了這套體系,並使其一直沿用至古代晚期,這是一項在歷史上頗為值得注意的延續性,而在這一延續之中,關於死亡及其引導者(如查隆)的觀念,也持續發揮著作用。
卡倫(Charun)並非以奧林匹斯眾神(Atua)那種方式受到「崇拜」。他的祭儀主要出現在葬禮的情境中:喪禮上會誦念與卡倫相關的祝禱詞,以幫助人接受死亡,並確保亡者安全被引渡至陰間。
石棺與骨灰罈上常裝飾有卡倫的圖像,可理解為對亡者的「護送」。這種習俗歷經數百年,足見卡倫在伊特魯里亞葬葬文化中的重要地位。
伊特魯里亞的神廟展現出獨特的建築風格:塔斯坎柱式(Tuscanus)自成一套柱式系統,維特魯威(Vitruv)在《建築十書》(De Architectura)中對此有所描述。這類神廟的平面布局強調內殿(Cella)與寬闊的正面門廊,與希臘神廟原型有明顯區別。
伊特魯里亞的神廟往往是宏偉的建築。羅馬卡比托利歐山上的朱庇特(Iuppiter)神廟,便是由伊特魯里亞建築師與藝術家所建造,其中維伊城(Veji)的沃爾卡(Vulca)尤為關鍵,此廟被視為伊特魯里亞宗教在早期羅馬留下的建築見證。
伊特魯里亞十二城同盟每年會在沃西尼(Volsinii)附近的沃圖姆納聖地(Fanum Voltumnae)集會,商討宗教與政治事務。沃圖姆納(Voltumna)是這個伊特魯里亞城邦聯盟的盟約之神,擁有超越個別城邦的宗教地位。
人們並不會在祈求保護時呼求卡倫(Charun),他更像是人們想要躲避的對象。避邪的做法旨在防止他過早現身:健康祈福儀式、對抗疾病的護身咒語,以及在家中擺放護身物品。
然而在葬禮情境中,卡倫也可能被賦予正面的呼求,被視為引渡亡者的必要陪伴者,而非令人恐懼的存在。這種矛盾態度在學術上頗具研究價值。
伊特魯里亞的護身習俗擁有為數眾多的避邪器物:陽具護身符、蛇髮女妖(Gorgoneion)圖像、眼形符號、圓形護身盒(Bullae)以及特定的咒語。拉里薩·邦凡特(Larissa Bonfante)在其著作《伊特魯里亞鏡子》(Etruscan Mirrors,1980年起)中,已對這些護身符號的圖像語言進行了梳理。
諸如提尼亞之眼(Auge des Tinia)、陽具護身符與蛇髮女妖等避邪符號,在伊特魯里亞文化中十分普遍。它們裝飾著神廟、墓穴、家中神龕與個人物品,而這種習俗後來也延續到羅馬及地中海地區的民間信仰中。
在伊特魯里亞的文化脈絡裡,護身習俗與「伊特魯里亞教義」(Disciplina Etrusca)緊密相連。無論是建城、出征還是建屋,任何重大行動之前,人們都會先尋求占卜的指引。
卡倫(Charun)在功能上相當於希臘的卡隆(Charon,通往陰間的擺渡者),但帶有自身的特色。就宗教比較而言,也可將他與埃及的引魂之神阿努比斯(Anubis)、日耳曼神話中的海爾(Hel)相關魔物,或美索不達米亞的加拉(Galla)魔物相比較。
伊特魯里亞卡倫傳統的獨特之處,在於其鮮明的圖像語言與「持鎚形象」(Hammer-圖像學)。這種鎚子象徵在地中海其他喪葬文化中較為罕見,被視為伊特魯里亞獨有的特色。
透過「羅馬式詮釋」(interpretatio Romana),伊特魯里亞的神明被套上羅馬名稱:提尼亞(Tinia)變成朱庇特(Iupiter),烏尼(Uni)變成朱�諾(Iuno),門爾瓦(Menrva)變成密涅瓦(Minerva)。這種對應大多是選擇性且不完整的;近五十年的研究致力於釐清伊特魯里亞原有特色中哪些部分得以保留。
伊特魯里亞宗教與安納托利亞、腓尼基及近東傳統有著諸多接觸點。皮爾吉金板(Pyrgi-Tafeln)證明了腓尼基文化的中介作用,而這種跨地中海的網絡連結,正是近幾十年來重要的研究領域之一。
就宗教比較而言,伊特魯里亞的祭儀屬於地中海宗教體系的一部分,與希臘、腓尼基、埃及、安納托利亞及拉丁姆地區皆有關聯。這種網絡連結是一個重要的研究領域。
近幾十年來,卡倫(Charun)研究得益於新的考古發掘,以及對伊特魯里亞石棺與墓室壁畫的系統性研究。史蒂芬·斯坦格拉伯(Stephan Steingräber)、艾莉卡·西蒙(Erika Simon)與科妮莉亞·韋伯-雷曼(Cornelia Weber-Lehmann)皆做出了重要貢獻。
研究者密切探討希臘卡隆(Charon)傳統與伊特魯里亞卡倫獨立性之間的關係。圖像學上的差異,是證明伊特魯里亞獨特發展的最重要證據。
如今伊特魯里亞宗教在國際上受到廣泛研究。重要的研究中心包括佛羅倫斯大學、羅馬智慧大學(Sapienza)、比薩大學、圖賓根大學與普林斯頓大學,每年都有多場國際會議聚焦於這門宗教的各個面向。
當今針對伊特魯里亞宗教的國際研究項目,已採用數位化方法:對神廟與墓穴進行三維掃描、建立銘文與圖像資料的資料庫,以及運用地理資訊系統(GIS)分析伊特魯里亞的聚落結構。這些方法為研究開啟了新的認識途徑。
當今的伊特魯里亞研究成果,透過展覽向大眾傳播,例如梵蒂岡博物館、朱莉亞別墅國立伊特魯里亞博物館(Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia)與波士頓美術館(Boston Museum of Fine Arts),並藉由大量出版物廣泛傳播。
卡倫研究最重要的資料來源,是伊特魯里亞墓葬壁畫(塔爾奎尼亞、烏爾奇、奧爾維耶托)、石棺(沃爾泰拉、基烏西、佩魯賈)、骨灰罈以及銘文。史蒂芬·施泰因格雷伯(Stephan Steingräber)的《Etruscan Painting》是墓葬繪畫研究的標準著作。
將卡倫置於整體伊特魯里亞宗教史的脈絡中作深入探討,可以顯示出卡倫如何與凡斯(Vanth)、艾塔(Aita)及其他冥界存在的關係網絡中被理解。這種關聯性在學術上至關重要。
有關伊特魯里亞宗教的資料來源相當多元,包括赫爾穆特·里克斯的《Editio Minor》一類的碑銘證據、考古發現、圖像資料與二手文獻。這種多樣性要求跨學科方法,而近期的研究已將語文學、考古學、宗教學與人類學系統地結合起來。
若要對伊特魯里亞宗教進行資料考證式的探究,就必須同時掌握伊特魯里亞自身的原始資料,以及希臘-羅馬的二手傳世文獻。這種雙重視角要求頗高,但對於恰當的宗教史重建而言卻不可或缺。
對伊特魯里亞宗教史作深入探討,須以掌握碑銘、考古與文獻資料,以及現代宗教學為前提。這種多層次的探討方式,正是學界研究的標準做法。
關於伊特魯里亞死亡惡魔卡倫(Charun)最生動的證據,來自繪有壁畫的墓葬建築,尤其是塔爾奎尼亞(Tarquinia)與武爾奇(Vulci)。
在塔爾奎尼亞的「地獄之墓」(Tomba dell’Orco)中,其壁畫繪製於公元前4世紀,卡倫多次出現:呈現為鷹鉤鼻、皮膚灰白或帶青色、耳朵尖細的形象,手持沉重的錘子,這是他的標誌性法器。旁邊的銘文以伊特魯里亞文字標明人物名稱,確認了這一身分。
特別具有啟發性的是武爾奇的「弗朗索瓦之墓」(François-Tombe),同樣屬於公元前4世紀。墓中一幅場景描繪阿基里斯(Achill)處決特洛伊俘虜,卡倫也出現在其中。
卡倫作為死亡的伴隨者站在事件旁邊,自己並不動手,彷彿只是在場見證並促成通往彼岸的過渡。這種位置正是伊特魯里亞卡倫形象的特徵所在:他是死亡的執行者與引導者,而非死亡的造成者。
卡倫幾乎總是攜帶的那把錘子,在學術界有不同的解讀。一種常見的看法認為,這位惡魔是用它來「封印」或「關閉」墓穴,也就是關閉生命本身。另一些人則認為那是一種武器或用於擊打的工具。這種多重含義或許正是有意為之。
在墓葬壁畫中,卡倫經常與凡特(Vanth)一同出現,凡特是一位有翼的女性冥界形象,通常描繪得較為溫和友善。
卡倫與凡特這對搭檔構成了一種反覆出現的圖像模式,將死亡呈現為由兩種互補力量共同伴隨的過程。相似的來世觀念也見於鄰近的義大利文化之中,但卡倫這一具體形象則是伊特魯里亞特有的。
卡倫(Charun)這個名字顯然與希臘的擺渡人卡隆(Charon)有關,早期研究理所當然地認為這是一種簡單的借用。然而細究之下,兩者的關係其實更為複雜,這個案例正好可以用來警示不應草率地將伊特魯里亞宗教「希臘化」。
希臘的卡隆是一名擺渡人:他的職責是將亡魂渡過阿刻戎河(Acheron),為此收取一枚歐波羅斯(Obolos)作為船資。他脾氣暴躁,但本質上仍是冥界的一名服務者。相比之下,伊特魯里亞的卡倫並不是擺渡人。
在圖像資料中,他不划船,也不收取船資。他是一個手持錘子的恐怖形象,出現在死亡發生之際,負責引導或守護亡者。他的外貌帶有惡魔般、令人畏懼的肉體威脅感,而卡隆則通常被描繪成一個年老、蓬頭垢面的男子。
最可能的解釋是,伊特魯里亞人從希臘文化圈借用了這個名字,卻將其與自身可能更為古老的本土冥界觀念結合在一起。卡倫有時以複數形式出現,也就是有多個「卡倫」並存,這一點也進一步反駁了單純複製希臘單一人物形象的說法。
一些學者推測,伊特魯里亞的卡倫背後其實是一整類死亡惡魔,其中一個因借用了這個名字而被特別突顯出來。這種比較清楚地說明,擁有聽起來像希臘名字的伊特魯里亞神祇,不能輕易地與其希臘同名者等同視之。
卡龍(Charun)是冥界眾多人物體系的一部分,其確切的內部秩序我們僅能略知輪廓,而他也絕非伊特魯里亞人(Etrusker)唯一的來世惡靈。在他身旁還有凡斯(Vanth),這位長有翅膀的引渡者,常持火炬或蛇。
此外還出現了圖赫爾恰(Tuchulcha),一個格外令人恐懼的混合生物,長著驢耳、鷹喙和蛇,主要見於塔爾奎尼亞(Tarquinia)的奧爾科墓(Tomba dell’Orco),在那裡它在冥界威嚇忒修斯(Theseus)。
這套分化細緻的惡靈體系的存在,引發了人們對伊特魯里亞來世觀念內部結構的疑問。與希臘神話不同,後者以哈迪斯(Hades)、波瑟芬妮(Persephone)及一整套完備的神話體系,構建出敘事豐富的亡靈世界,伊特魯里亞的文獻卻幾乎沒有留下連貫的敘事。
我們所擁有的,主要是圖像:墓室牆壁、石棺與骨灰罈上的場景,配以簡短的銘文。由此只能極為謹慎地推測出一種伊特魯里亞的「來世神學」。
值得注意的是,隨著伊特魯里亞歷史的推進,惡靈形象的數量似乎逐漸增加,其描繪也隨時間愈發陰暗。在後期階段,大約從公元前4世紀起,充滿威脅感的來世圖像頻繁出現。
一些學者將此與伊特魯里亞城邦在羅馬(Rom)壓力下所經歷的政治危機聯繫起來,推測當時瀰漫著日益悲觀的情緒。
這種解讀仍屬假說,因為從圖像方案中很難推導出情緒氛圍。然而可以確定的是,卡龍在這一體系中始終保持著核心且穩定的地位:他是被提及次數最多、身份最明確的伊特魯里亞死亡惡靈。
更多標準文獻請參見文獻目錄。
在伊特魯里亞神話中,卡龍(Charun)手持鎚子、皮膚呈藍色,引領死者走到冥界的門檻前;他的圖像世界深刻影響了塔爾奎尼亞(Tarquinia)、基烏西(Chiusi)與奧爾維耶托(Orvieto)的墓室裝飾。
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