Charun - Demo etrusco do inframundo e acompañante dos mortos

Charun pertence aos demos máis destacados da relixión etrusca. Non é un ‘deus’ no sentido dun ser olímpico, senón un ser do inframundo que actúa cunha función específica. Na escatoloxía etrusca ten un lugar fixo, a miúdo xunto á demo Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot e Larissa Bonfante trataron a Charun nas súas obras sobre a relixión etrusca. Etruscan Painting (1986, en alemán 1985) de Stephan Steingräber é unha fonte importante sobre a súa tradición iconográfica na pintura funeraria.

Quen queira comprender a Charun debe entender a relixión etrusca como unha realidade autónoma, que actúa de mediadora entre o espazo tradicional grego-mediterráneo e o itálico-romano. Este carácter mediador, que hoxe se aprecia con claridade, débese ao traballo de Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani e Giovanni Colonna, que perfilaron a imaxe dun mundo relixioso coherente en si mesmo.

O lugar fixo de Charun na escatoloxía etrusca remite a unha teoloxía que coñecía xerarquías e asignacións de funcións claramente estruturadas. Representacións máis antigas presentaron con frecuencia o panteón etrusco como ‘misterioso’ ou ‘estraño’; en realidade trátase dunha expresión propia da relixión mediterránea, cunha orde comprensible.

No caso de Charun faise especialmente visible a posición mediadora dos etruscos: o seu nome procede do ámbito grego, mentres que a súa figura segue influíndo no imaxinario romano. Os etruscos actuaron de mediadores na historia relixiosa itálica entre a influencia grega e a relixión romana emerxente, o que resulta de especial interese desde a ciencia das relixións.

As interpretacións máis antigas liron a Charun a miúdo como unha simple variante etrusca do grego Caronte. A investigación etnorreligiosa das últimas décadas, en cambio, valorou a relixión etrusca no seu conxunto como un sistema coherente e propio desde o punto de vista da fenomenoloxía relixiosa, substituíndo a tendencia a lela como mero derivado da relixión grega por unha visión máis matizada.

O nome Charun está emparentado co grego Caronte. Lingüisticamente considérase que a forma etrusca foi tomada en préstamo do grego. Non obstante, a tradición etrusca transformou considerablemente o seu carácter e función: Charun non é o barqueiro do Hades, senón un demo propio, con martelo e, ás veces, con serpe.

En inscricións etruscas o seu nome aparece en pinturas funerarias (Tarquinia, Vulci, Orvieto) e en urnas cinerarias (Volterra, Chiusi, Perugia). A Editio Minor de Helmut Rix documenta estes testemuños.

O nome Charun transmitiuse en escritura etrusca, aínda que a lingua en si considérase illada desde o punto de vista das familias lingüísticas, ou como moito pertencente a unha hipotética familia ‘tirsénica’, á que tamén poderían pertencer o lemnio e o rético. O desencriptado destes textos ocupa á investigación desde o século XIX e non está concluído.

Os testemuños epigráficos de Charun en pinturas funerarias e urnas cinerarias están recollidos na Editio Minor de Helmut Rix, a colección fundamental do corpus lingüístico etrusco. Hoxe complétase co Thesaurus Linguae Etruscae e coa base de datos en liña ETP (Etruscan Texts Project).

Co nome de Charun, tomado en préstamo do grego, tamén se relaciona a vella cuestión sobre a orixe dos etruscos. Herodoto facíaos proceder de Lidia, mentres que Dionisio de Halicarnaso os consideraba nativos de Italia. Desde a historia das relixións, este debate é relevante porque suscita a cuestión de posibles conexións con cultos de Asia Menor.

A lingüística e a epigrafía traballan hoxe estreitamente unidas, e a edición dixital dos textos etruscos no ETP (Etruscan Texts Project) facilita considerablemente os estudos comparativos, por exemplo sobre as distintas inscricións referidas a Charun. Marie-Laurence Haack e Vincent Jolivet presentaron traballos pioneiros neste campo.

Charun represéntase na arte etrusca como un demo ameazador: barbudo, con orellas grandes, nariz torta, ás veces con ás e sempre cun gran martelo. A cor predominante é o marrón-gris, que representa a cor do inframundo.

Nas pinturas funerarias etruscas (Tomba dei Carontes en Tarquinia, séculos IV-III a. C.) Charun aparece en escenas impactantes na porta do inframundo. Ás veces represéntanse varios demos Charun: están documentados Charun Chunchulis, Charun Huths e outros epítetos. Esta multiplicidade de nomes suxire funcións diferenciadas.

Como apenas existen textos narrativos sobre Charun, a arte figurativa etrusca é a fonte principal: espellos, vasos, pintura funeraria e bronces fornecen a maior parte do noso coñecemento. Larissa Bonfante, nos seus estudos, valorou esta linguaxe visual como unha tradición autónoma e non como algo meramente derivado.

Charun aparece sobre todo na pintura funeraria etrusca, que en Tarquinia, Cerveteri e Vulci constitúe unha fonte de primeira orde sobre a relixión e a escatoloxía dos etruscos. As súas escenas de banquete, danza e música, así como os episodios mitolóxicos, presentan o máis alá como continuación da vida.

Charun aparece con frecuencia en escenas de varias figuras en vez de en soidade, por exemplo xunto a Vanth na porta do inframundo. Nisto móstrase un trazo fundamental da iconografía etrusca, que privilexia composicións con varias figuras, referencias narrativas e condensacións simbólicas, o que a converte en obxecto da iconografía relixiosa etrusca.

As inscricións que acompañan a Charun, como Charun Chunchulis ou Charun Huths, mostran a densidade con que traballa a arte figurativa etrusca: nun único espello ou vaso poden estar presentes varias referencias mitolóxicas á vez. Esta densidade narrativa exixe da investigación unha análise contextual coidadosa.

Charun forma parte dun complexo sistema escatolóxico. Nas pinturas funerarias e sarcófagos etruscos aparece a miúdo na porta do inframundo, onde recibe aos que chegan. O seu martelo simboliza a separación entre vida e morte.

Jean-René Jannot describe a concepción etrusca do inframundo como unha tradición propia, con vínculos coa idea grega do Hades pero tamén con matices propios. En particular, o rico imaxinario do inframundo é unha especificidade etrusca. Os etruscos concibían aparentemente o máis alá como un espazo complexo e estruturado, no que actúan varios demos.

A diferenza da mitoloxía grega ou romana, a etrusca non se transmitiu en textos narrativos elaborados. O que sabemos sobre Charun recompóñese a partir de fontes iconográficas, inscricións e a tradición secundaria grecorromana, o que require especial prudencia metodolóxica.

A relación de Charun co Caronte grego é un exemplo do complexo xogo de influencias entre ambas mitoloxías: os etruscos adoptaron numerosos temas gregos sobre Aquiles, Ulises ou Edipo, pero déronlles interpretacións e matices propios. Esta adaptación é obxecto de intensa investigación.

Charun actúa no inframundo a miúdo en compañía de Vanth e outros demos, raramente en soidade. Nisto reflíctese un elemento típico da teoloxía etrusca, o consello divino (consensus deorum): tamén Tinia se aconsella con outros deuses en vez de actuar en solitario. Este concepto é un trazo específico desde a perspectiva da fenomenoloxía relixiosa.

A tradición mitolóxica dos etruscos non se transmitiu en narracións pechadas; tampouco o papel de Charun se pode entender salvo a través de escenas iconográficas, inscricións e fontes secundarias. Un método fiable combina a inscrición etrusca, o modelo iconográfico grego e a lectura contextual, o que require unha interpretación especialmente coidadosa dado o gran número de epítetos de Charun.

A diferenza das fontes gregas, contamos con poucas narracións completas sobre Charun. O que sabemos procede de fontes iconográficas. Nos sarcófagos (Tarquinia, Volterra) Charun aparece con frecuencia en escenas de despedida: o defunto despídese dos vivos e Charun lévao consigo ao inframundo.

Unha escena importante mostra a Charun na morte de Aquiles ou doutros heroes mitolóxicos: na adaptación etrusca, Charun intervén activamente nos feitos, a diferenza da tradición grega, onde o Hades raramente actúa de forma directa.

A relixión etrusca incluía a Disciplina Etrusca, o sistema divinatorio baseado na observación das entrañas (haruspicina), a interpretación dos raios (fulguratio) e a observación das aves (auspicia). Os etruscos transmitírona aos romanos, onde seguiu sendo unha práctica viva até o século IV d. C.; Cicerón e Séneca describírona con detalle.

A Disciplina Etrusca transmitíase en escolas sacerdotais especializadas. Entre os seus textos fundamentais estaban os Libri Rituales, os Libri Haruspicini e os Libri Fulgurales. Estas obras pérdense, pero poden recompoñerse parcialmente a partir de citas en fontes romanas, como Cicerón, Festo e Macrobio.

O culto etrusco estaba fortemente vinculado a cada cidade. Tarquinia, onde Charun ten especial presenza na pintura funeraria, tiña, como Cere, Vulci, Veios, Clusium, Volsinii, Cortona, Perusa, Arezzo, Volterra, Populonia e Roselle, os seus propios cultos principais e particularidades relixiosas.

Como sistema relixioso-divinatorio coherente, a Disciplina Etrusca figura entre as prácticas divinatorias máis desenvolvidas do mundo antigo. Os romanos adoptárona de forma sistemática, e mantívose en uso até a Antigüidade tardía, unha continuidade historicamente notable, no marco da cal seguiron vixentes tamén as ideas sobre a morte e os seus guías, como Charun.

Charun non era ‘venerado’ no sentido en que o eran os deuses olímpicos. O seu culto tiña relevancia sobre todo no contexto dos enterros: durante os funerais recitábanse fórmulas relacionadas con Charun para aceptar a morte e conducir con seguridade os defuntos ao inframundo.

Os sarcófagos e as urnas cinerarias adoitaban decorarse con imaxes de Charun, entendidas como unha especie de ‘acompañamento’ para o defunto. Esta práctica está documentada ao longo de moitos séculos e mostra a importancia de Charun na cultura funeraria etrusca.

Os templos etruscos presentan particularidades arquitectónicas: o estilo tuscanus constitúe unha orde de columnas propia, descrita por Vitrubio en De Architectura. As súas plantas destacan pola cella e por un amplo pórtico frontal, o que os distingue claramente dos modelos gregos.

Os templos etruscos adoitaban ser construcións monumentais. O templo de Iúpiter no Capitolio de Roma foi erguido por arquitectos e artistas etruscos, en particular por Vulca de Veios, e considérase un testemuño arquitectónico da relixiosidade etrusca na Roma temperá.

A liga etrusca das doce cidades reuníase anualmente no Fanum Voltumnae, preto de Volsinii, para deliberacións relixiosas e políticas. Voltumna era o deus federal da confederación etrusca e gozaba dunha importancia relixiosa superior.

Charun non era invocado en contextos de protección; máis ben era aquilo do que un se protexía. As prácticas apotropaicas buscaban evitar a súa aparición prematura: rituais de saúde, fórmulas de protección contra enfermidades e a colocación de obxectos protectores nos fogares.

Non obstante, no contexto funerario, Charun tamén podía ser invocado de xeito positivo, como acompañante necesario que guiaba con seguridade ao defunto, non como ser terrorífico. Esta actitude ambivalente resulta interesante desde o punto de vista científico.

A práctica protectora etrusca contaba con numerosos medios apotropaicos: amuletos fálicos, imaxes de gorgoneion, símbolos de ollos, bullae e certas fórmulas. Larissa Bonfante analizou en Etruscan Mirrors (1980 e seguintes) a linguaxe visual destes símbolos protectores.

Símbolos apotropaicos como o ollo de Tinia, os amuletos fálicos e os gorgoneia estaban moi estendidos na cultura etrusca. Decoraban templos, tumbas, capelas domésticas e obxectos persoais, e esta práctica continuou na crenza popular romana e mediterránea.

No contexto etrusco, a práctica protectora estaba estreitamente vinculada á Disciplina Etrusca. Antes de calquera empresa importante, xa fose a fundación dunha cidade, unha campaña militar ou a construción dunha casa, buscábase consello divinatorio.

Charun corresponde funcionalmente ao grego Charon (barqueiro cara ao máis alá), aínda que con matices propios. Desde a perspectiva comparada tamén se pode relacionar con Anubis (exipcio, guía dos mortos), co demo xermánico de Hel ou co demo mesopotámico Galla.

O trazo distintivo da tradición etrusca de Charun é a marcada linguaxe visual e a iconografía do martelo. Esta simboloxía do martelo está menos documentada noutras culturas funerarias mediterráneas e considérase unha particularidade etrusca.

Mediante a interpretatio Romana, os deuses etruscos foron rebautizados con nomes romanos: Tinia converteuse en Iuppiter, Uni en Iuno, Menrva en Minerva. Esta equiparación adoitou ser selectiva e incompleta; a investigación dos últimos cincuenta anos traballa en identificar que se conservou da identidade etrusca orixinal.

A relixión etrusca presenta numerosos puntos de contacto con tradicións anatolias, fenicias e próximo-orientais. As táboas de Pyrgi documentan a mediación fenicia, e esta conexión transmediterránea constitúe un dos campos de investigación relevantes das últimas décadas.

Desde a perspectiva comparada, o culto etrusco pertence á familia relixiosa mediterránea, con vínculos con Grecia, Fenicia, Exipto, Anatolia e o Lacio. Esta conexión constitúe un importante campo de investigación.

A investigación sobre Charun beneficiouse nas últimas décadas de novas escavacións e da análise sistemática de sarcófagos e pinturas funerarias etruscas. Stephan Steingräber, Erika Simon e Cornelia Weber-Lehmann realizaron importantes contribucións.

A investigación examina intensamente a relación entre a tradición grega de Charon e a especificidade etrusca de Charun. As diferenzas iconográficas son o indicio máis importante desta identidade propia.

A relixión etrusca é hoxe obxecto de estudo internacional. Centros importantes son as universidades de Florencia, Roma Sapienza, Pisa, Tubinga e Princeton, e varios congresos internacionais ao ano dedícanse a aspectos particulares desta relixión.

Os proxectos de investigación internacionais sobre a relixión etrusca aplican hoxe métodos dixitais: escaneos 3D de templos e tumbas, bases de datos de inscricións e fontes iconográficas, así como análises SIG da estrutura de asentamentos etrusca. Estes procedementos abren novas vías de coñecemento.

A investigación etrusca actual chega ao público mediante exposicións, por exemplo no Museo Vaticano, no Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia e no Boston Museum of Fine Arts, así como a través de numerosas publicacións.

As fontes máis importantes para o estudo de Charun son as pinturas funerarias etruscas (Tarquinia, Vulci, Orvieto), os sarcófagos (Volterra, Chiusi, Perugia), as urnas cinerarias e as inscricións. A obra Etruscan Painting de Stephan Steingräber é o traballo de referencia sobre a pintura funeraria.

Unha análise máis profunda da historia da relixión etrusca no seu conxunto mostra como se debe entender a Charun dentro da rede de relacións con Vanth, Aita e outros seres do máis alá. Esta interconexión é esencial desde o punto de vista científico.

A base documental sobre a relixión etrusca é heteroxénea e abarca testemuños epigráficos como a Editio Minor de Helmut Rix, achados arqueolóxicos, fontes iconográficas e literatura secundaria. Esta diversidade require métodos interdisciplinares, e a investigación máis recente combina de forma sistemática a filoloxía, a arqueoloxía, a ciencia das relixións e a antropoloxía.

Quen queira abordar criticamente as fontes da relixión etrusca debe coñecer tanto as fontes propias etruscas como a tradición secundaria grega e romana. Esta dobre perspectiva é esixente, pero resulta imprescindible para unha reconstrución histórico-relixiosa adecuada.

Unha análise máis profunda da historia da relixión etrusca require coñecer as fontes epigráficas, arqueolóxicas e literarias, así como a ciencia das relixións moderna. Esta análise en varias capas é o estándar da investigación actual.