Saivo - Свети свет планина и језера Сама и боравиште шаманских помагача

Saivo представља истовремено топографску и религијску одредницу: свето место у пејзажу (свете планине, света језера) и свет духова који у тим местима обитавају. Ова двострука одредница је религиофеноменолошки самостална и разликује Saivo од чисто топографских или чисто теолошких концепата.

Саивo-духови су најважнији лични помоћни духови самских шамана (Noaidi). Сваки шаман имао је једног или више саивo-помагача, који су му стајали уз бок у транс стању. Ови помоћни духови могли су да преузму различите облике: животињу, човека, хибридно биће.

Религиолошки, Saivo je самостална конфигурација која структурно подсећа на представу torнарссук код Инуита, али се разликује по топографској укорењености. Ова укорењеност представља сопствени религиофеноменолошки феномен и чини Saivo посебно занимљивим предметом истраживања.

Свети свет планина и језера Saivo обрађиван је у новијим истраживањима проширеним приступима који спајају етнографску прецизност, језичку критику извора и упоредну перспективу. Самски научници данас сами учествују у овом раду и исправљају старије западне приписе, од којих су неки носили колонијална обележја.

Својом двоструком природом светог места и света духова, Saivo се уклапа у образац циркумполарне религијске топографије која се понавља на широким просторима. То што ова структура остаје стабилна на хиљадама километара сматра се у упоредној религиологији једним од њених најупечатљивијих налаза и остаје предмет текуће расправе.

Порекло имена Saivo није коначно језички разјашњено. Једна хипотеза повезује га са староседним sæ, што значи море или језеро, што одговара симболици воде. Друга хипотеза претпоставља самосталан уралски корен са значењем свето или скривено.

Етимолошки, разматрана је сродност са финским säivö, које означава слична света места. Ова веза је религиофеноменолошки продуктивна и упућује на стари фино-угарски слој.

Дијалекатске варијанте су Saivve у јужносамском, Sájvva у умесамском, Sáivvu у северносамском језичком употреби. Ова разноликост одговара општој дијалекатској диференцијацији самског језика.

Религиосоциолошки, поставља се питање коју функцију је Saivo имао у социјалном поретку традиционалне самске заједнице. Пошто су саивo-духови, као лични помагачи Noaidi-шамана, носили ритуалну праксу, религијска структура била је тесно повезана са друштвеним животом.

Ова веза чини сопствено религиоантрополошко истраживачко поље, које су систематски проучавали пре свега Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Ту је и данашњи значај Saivo-a за самску идентитетску политику. У току самске самоуправе и међународноправног признања права аутохтоних народа, свете места и њихов свет духова поново добијају видљивост. Међудејство религиолошког истраживања и политичког признања представља притом сопствену област истраживања, којом се последњих година све интензивније бави наука.

Саивo-места су конкретно смештена у самском пејзажу. Одређене планине, одређена језера, одређене стеновите формације идентификују се као Saivo. Ова места су одредишта за жртвене приносе и призивања.

Карактеристична је представа обрнутог света испод саивo-планине или саивo-језера. Док Сами живе на површини, саивo-духови живе у огледалски преокренутом свету испод. Ова представа огледала је сопствени религиофеноменолошки феномен.

Конкретна саивo-места су етнографски документована. Налазе се у традиционалним самским насељеним подручјима и често имају посебне визуелне карактеристике, на пример упадљиве стеновите формације, необична језера или планине особеног облика.

Сајво-духови су лични помажући духови шамана. Могу се јављати у различитим облицима: Сајво-Лоде као птица-дух, Сајво-Гуелие као риба-дух, Сајво-Сарва као ирвас-дух, Сајво-Олмаи као човек-дух.

Сваки шаман имао је једног или више личних сајво-духова, који су му припали на почетку његовог шаманског позива. Ови помажући духови били су везани за шамана током целог његовог живота и могли су се преносити на следећу генерацију.

Научно посматрано, ова констелација помажућих духова структурно је сродна представи о торнаит код Инуита (видети Торнарсук). Ова структурна подударност представља самосталан налаз феноменологије религије и указује на циркумполарне шаманске универзалије.

Пракса ноаидија била је тесно повезана са Сајвом. При сваком транс-путовању шаман је призивао своје сајво-помагаче, који су му показивали пут у Други свет. Транс се постизао уз помоћ бубња и јоика.

Сајво-помагачи су шаману могли помагати у различитим задацима: у исцељивању болести, предвиђању времена, тражењу изгубљених животиња, успостављању контакта са мртвима у Јабмиидаибмуу. Ова разноликост функција типична је феноменологија религије.

Конкретни извештаји о шаманским путовањима детаљно су документовани у изворима Шеферуса, Леема и Лестадијуса. Ови извештаји су религиоетнолошки од централног значаја за проучавање самске шаманске праксе.

У неким изворима Сајво се не описује само као свет духова, већ и као боравиште одређених покојника. Преци шамана, дакле раније ноаидије, живе у Сајву и постају помажући духови својим наследницима.

Ова представа повезује Сајво са Јабмиидаибмуом у једном удвостручавању светова мртвих. Док је Јабмиидаибму намењен обичним покојницима, Сајво је посебно станиште за претке религиозно надарених.

Научно посматрано, ово удвостручавање светова мртвих представља самосталну конфигурацију. Оно самску традицију разликује од традиција са јединственим светом мртвих и феноменолошки религијски је разрађено.

Сајво-места била су окружена бројним табуима. Ко би посетио Сајво-планину, морао је бити ритуално чист, није смео изговарати одређене речи и морао је донети жртвене приносе. Кршење сајво-табуа могло је донети болест, лов без успеха или смрт.

Жртвени принос на сајво-местима најчешће су чинили ирвасови рогови, кости, комади тканине или мале резбарене фигуре. Ова пракса делимично је археолошки потврђена, јер су на неким сајво-местима пронађени остаци жртвених приноса.

Очување ове жртвене праксе научно је значајно. Оно омогућава археолошку верификацију етнографских записа и чини Сајво-религију посебно добро документованим предметом истраживања.

Сајво спада у класу топографски утемељених светова духова, заступљених у бројним аутохтоним религијама. Структурно упоредиви су финска Туонела са својом топографском лоцираношћу, свете планине Ненеца и северноамеричка станишта манида.

Специфичност Сајва лежи у двострукој одредници: као топографско место и као боравиште личних помажућих духова. Ова двострукост феноменолошки религијски је самостална и разликује Сајво од чисто топографских или чисто теолошких конфигурација.

У оквиру финоугарске традиције, Сајво је сродан финској представи säivö. Ова структурна сродност указује на стари заједнички слој, који је религиозноисторијски добро документован.

Истраживање Сајва широко је заступљено. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen и Konsta Kaikkonen систематски су проучавали Сајво-теологију. Археолошки радови на Сајво-местима допуњују етнографску грaђу извора.

У савременој самској културној ревитализацији Сајво је значајна фигура. Свете планине и језера данас се штите као део самског културног наслеђа, што представља важан религијско-политички успех.

Научно посматрано, обрада Сајва плодно је истраживачко поље. Конкретни истраживачки дезидерати постоје у археолошком проучавању даљих сајво-места и у прецизнијем феноменолошко-религијском разграничавању сајво-духова.

Сајво се повезује са Јабмиидаибмуом, Беавијем, Мануом, Рахком, Сталом, Сара-Аком, Уксаком, Јуксаком и Мадеракком. Културни чвор Самска традиција оквирно повезује свете планинске светове. Структурно сличне обитавалиште помажућих духова налазе се у низу појмова Инуита код Tornarssuk.