Saivoはサーミの信仰において、聖なる山と湖に住むシャーマンの助霊の住処です。
Saivoは、地理的・宗教的な二重の規定を同時に持つ概念です。すなわち、景観の中の聖なる場所(聖山・聖湖)であると同時に、そこに宿る霊の世界でもあります。この二重性は宗教現象学的に独自のものであり、Saivoを純粋に地理的な概念や純粋に神学的な概念と区別します。
Saivo霊は、サーミのシャーマン(ノアイディ)にとって最も重要な個人的助霊です。各シャーマンは一人または複数のSaivo助霊を持ち、トランス状態において傍らに立ちました。これらの助霊は動物・人間・混成存在など様々な姿をとることができました。
宗教学的には、Saivoは独自の概念構成であり、イヌイットのトルナルスク(Tornarssuk)の観念と構造的に類似しつつも、地理的な定着という点で異なります。この地理的定着は宗教現象学的に独自の現象であり、Saivoを特に興味深い研究対象にしています。
聖なる山・湖の世界Saivoは、近年の研究において、民族誌的精度・言語的な史料批判・比較的視点を統合した幅広いアプローチで扱われています。今日ではサーミ人自身の研究者がこの作業に参加し、植民地的な偏りを帯びた旧来の西洋的解釈を修正しています。
聖地と霊界という二重の性質を持つSaivoは、広大な地域にわたって繰り返し見られる環極圏の宗教的地誌のパターンに収まります。この構造が数千キロにわたって安定して維持されていることは、比較宗教学における最も注目すべき知見の一つとされており、現在も議論が続いています。
Saivoという名称の語源は言語学的に完全には解明されていません。一つの仮説は、古ノルド語のsæ(海・湖)との関連を指摘するもので、水の象徴性と一致します。別の仮説は、「聖なる」または「隠れた」を意味する独自のウラル語系の語根を想定します。
語源的には、同様の聖地を指すフィンランド語のsäivöとの関係も議論されています。この関連は宗教現象学的に生産的であり、古いフィンノ・ウゴル語層を示すものです。
方言的な変形としては、南サーミ語のSaivve、ウメサーミ語のSájvva、北サーミ語のSáivvuが挙げられ、この多様性はサーミ語一般の方言的分化に対応しています。
宗教社会学的には、Saivoが伝統的なサーミ共同体の社会秩序においていかなる機能を果たしたかが問われます。Saivo霊がノアイディ・シャーマンの個人的助霊として儀礼的実践を支えていた以上、宗教的構造は社会生活と密接に絡み合っていました。
この関係は独自の宗教人類学的研究領域を形成しており、とりわけHåkan RydvingとKonsta Kaikkonen が体系的に研究しています。
さらに、今日のサーミのアイデンティティ政治においてSaivoは重要な意味を持ちます。サーミ自治および先住民の権利の国際法的承認の流れの中で、聖地とその霊界は再び注目を集めています。宗教研究と政治的承認の相互作用は独自の研究領域を形成しており、近年ますます関心を集めています。
Saivo聖地はサーミの景観の中に具体的に位置づけられています。特定の山・特定の湖・特定の岩石構造がSaivoとして認定され、これらの場所は供物や祈願の場となります。
特徴的なのは、Saivo山やSaivo湖の下に逆さまの世界があるという観念です。サーミ人が地表に生きる一方、Saivo霊は鏡像の世界に生きています。この鏡像の観念は宗教現象学的に独自の現象です。
具体的なSaivo聖地は民族誌的に記録されています。それらは伝統的なサーミの居住地域に位置し、際立った岩石の形成・特異な湖・特別な形状の山など、視覚的に特徴的な要素を持つことが多いです。
Saivo霊はシャーマンの個人的な助霊です。様々な姿で現れることができます。Saivo-Loddeは鳥の霊、Saivo-Guelieは魚の霊、Saivo-Sarvaはトナカイの霊、Saivo-Olmmáiは人間の霊です。
各シャーマンは、シャーマンとしての召命の始まりに授けられた一人または複数の個人的Saivo霊を持ちました。これらの助霊は生涯にわたってシャーマンと結びつき、後継者の世代に受け継がれることもありました。
学術的には、この助霊の構成はイヌイットのトルナイト(Tornait)の観念(トルナルスク参照)と構造的に類似しています。この構造的一致は宗教現象学的に独自の知見であり、環極圏のシャーマニズムに共通する普遍的要素を示しています。
ノアイディの実践はSaivoと密接に結びついていました。トランス状態の旅ごとに、シャーマンはSaivo助霊を呼び、霊は彼に異界への道を示しました。トランスは太鼓とヨイクによって誘発されました。
Saivo助霊はシャーマンの様々な務めを支援しました。病の治癒・天候予報・迷子の動物の捜索・Jabmiidaibmuにいる死者との交信などです。この機能の多様性は宗教現象学的に典型的なものです。
シャーマンの旅に関する具体的な記録は、シェッフェルス(Schefferus)・レーム(Leem)・レスタディウス(Læstadius)の史料に詳細に記されており、これらはサーミのシャーマン的実践を解明するうえで宗教民族学的に中心的な資料です。
一部の資料では、Saivoは霊の世界としてだけでなく、特定の死者の滞在場所としても描かれています。シャーマンの祖先、すなわち先代のノアイディは、Saivoに住み、後継者の助霊となるとされています。
この観念は、SaivoをJabmiidaibmuと結びつけ、死者の世界を二重化します。Jabmiidaibmuが一般の死者を受け入れるのに対し、Saivoは宗教的な才能を持つ者の祖先のための特別な場所です。
学術的には、この死者の世界の二重化は独自の概念構成です。単一の死者の世界を持つ伝統との差異を明確にし、宗教現象学的に精緻な構造を示しています。
Saivo聖地は数多くのタブーに囲まれていました。Saivo山を訪れる者は儀礼的に清浄でなければならず、特定の言葉を口にすることを禁じられ、供物を携えることが求められました。Saivoのタブーを破ると病・狩猟の不運・死が訪れるとされました。
Saivo聖地への供物は、主にトナカイの角・骨・布切れ・小さな彫刻像から成りました。この慣行は、一部のSaivo聖地で供物の残存物が発見されていることから、考古学的に部分的に立証されています。
この供物の慣行が保存されていることは学術的に示唆に富みます。考古学的な検証が民族誌的記録を裏付けることを可能にし、Saivo宗教を特に根拠の明確な研究対象にしています。
Saivoは、多くの先住民宗教に見られる地理的に定着した霊界の類型に属します。構造的に比較可能なものとして、地理的な定着を持つフィンランドのトゥオネラ(Tuonela)、ネネツの聖山、北アメリカのマニド(Manido)の住処が挙げられます。
Saivo固有の特徴は、地理的な場所と個人的助霊の住処という二重規定にあります。この二重規定は宗教現象学的に独自であり、Saivoを純粋に地理的または純粋に神学的な概念構成から区別します。
フィンノ・ウゴル語系の伝統の中では、Saivoはフィンランドのsäivö概念と関連しています。この構造的類似性は古い共通層を示し、宗教史的に十分な記録が残っています。
Saivoに関する研究は幅広く展開されています。Håkan Rydving・Juha Pentikäinen・Anna Lia Berthelsen・Konsta Kaikkonen がSaivoの神学を体系的に研究しており、Saivo聖地での考古学的調査が民族誌的資料の状況を補完しています。
今日のサーミ文化の再活性化において、Saivoは重要な位置を占めています。聖山と聖湖はサーミの文化遺産の一部として保護されており、これは宗教政治的に重要な成果です。
学術的には、Saivo研究は生産的な研究領域です。具体的な課題としては、さらなるSaivo聖地の考古学的調査と、Saivo霊の精密な宗教現象学的分類が残されています。
サーミ語のsaivo(地域によってはsaiva・sáivaとも)は、単一の存在というよりも、彼岸の世界全体の領域を指す語です。史料においてSaivoは、特定の聖なる湖・山・景観上の場所と結びついた一つの圏域として現れます。
特徴的なのは、二重の底を持つ湖という観念です。見える水面の下にもう一つの世界があり、そこには独自の魚と存在が生きているとされます。
Saivoに結びついていたのは、サーミの儀礼的専門家であるノアイディの助霊とされるsaivoの存在がそこに生きているという観念でした。これらの霊は動物の姿をとることができ、saivoの魚・saivoの鳥・saivoのトナカイなどとして、ノアイディが彼岸の領域を旅する際に助けを与えました。
一方、一部の伝承ではSaivoは死者または特定の祖先の滞在場所とも見なされており、この語は霊界と死者の世界が交わる空間を指すことになります。
Saivoとサーミの宇宙論における他の彼岸領域との境界は、史料上で一定していません。Saivoのほかに地下の冥界や天上の圏域も言及されており、記録は部分的に相互に矛盾します。
これは一方ではサーミ宗教が広大な居住地域にわたって地域的に多様であることによるものであり、他方ではキリスト教の観察者によって濾過された断片的な伝承によるものです。確認できるのは、Saivoが多層的な世界というサーミの観念の中心的ではあるが概念的に曖昧な構成要素であったということです。聖地に関する類似の概念は、他の北ユーラシアの文化にも知られています。
SaivoとノアイディWの実践との結びつきは、この概念を宗教研究にとって重要なものにすると同時に、史料批判的に特に慎重な扱いを要するものにもしています。
saivo助霊について知られていることのほぼすべては、17・18世紀のキリスト教宣教師の文書に由来しており、彼らはノアイディとその太鼓を悪魔の道具と見なしていました。つまり、saivo霊に関する記録は、先住民宗教の積極的な弾圧という文脈の中で生まれました。
この成立状況は伝承を複数の点で規定しました。第一に、saivo霊は観察者によって悪魔化され、契約と憑依というキリスト教的図式に押し込められました。
第二に、記録者はノアイディのトランスのような劇的な側面にもっぱら関心を向け、景観や狩猟とSaivoとの日常的な関係にはあまり注意を払いませんでした。第三に、多くの情報はサーミの儀礼的専門家に対する裁判に関連した尋問の状況から得られており、信頼性をさらに低下させています。
Håkan Rydvingをはじめとするスカンジナビア研究者・宗教学者による近年の研究は、このためにsaivo霊について伝えられてきた像がサーミの観念の直接の反映として読まれてはならないことを強調しています。細部の中には宣教師的な構築である可能性が高いものもあれば、先住民の伝統の核心を伝えているものもあると考えられます。
比較的確実に言えるのは、Saivoが具体的な聖地と結びついた、霊の住む彼岸の領域であるという基本観念です。一方、saivo霊の細部とノアイディの実践における彼らの役割については、依然として大きな不確かさが残ります。
Saivoは古くからのサーミの伝承において、山と湖の内部に広がる聖なる霊の故郷として位置づけられ、祖先とシャーマンの助霊たる動物が住まい、ノアイディが太鼓の旅によって訪れる場所とされています。
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