Сајво – свет планински и езерски свет на Самите и живеалиште на шаманските помошници

Сајво претставува истовремено топографска и религиозна двојна одредба: свето место во пејзажот (свети планини, свети езера) и свет на духовите кои живеат на тие места. Оваа двојна одредба е феноменолошки самостојна и го разликува Сајво од чисто топографски или чисто теолошки концепти.

Духовите на Сајво се најважните лични помошни духови на самиските шамани (Ноаиди). Секој шаман имал еден или повеќе помошници од Сајво, кои му стоеле на страна во транс. Овие помошни духови можеле да добијат различни облици: животно, човек, хибридно суштество.

Религиолошки, Сајво е самостојна конфигурација која структурно наликува на претставата за Торнарсук кај Инуитите, но се разликува во топографската заснованост. Оваа заснованост е феноменолошки посебен феномен и прави Сајво особено интересен предмет на истражување.

Светиот планински и езерски свет Сајво е во понова наука обработуван со проширени пристапи кои ги обединуваат етнографската точност, јазичната критика на изворите и компаративната перспектива. Самиски научници и научничарки денес самите се вклучени во оваа работа и ги коригираат постарите западни припишувања, кои делумно носеле колонијален печат.

Со својата двојна природа од свето место и духовен свет, Сајво се вклопува во образецот на циркумполарна религиозна топографија која се повторува низ широки простори. Фактот што оваа структура остава стабилна низ илјадници километри се смета за еден од најупадливите наоди на компаративната религиологија и останува предмет на тековна дискусија.

Името Сајво јазично не е конечно разјаснето. Една хипотеза го поврзува со старонордиското sæ што значи море или езеро, што се совпаѓа со водената симболика. Друга хипотеза гледа самостоен уралски корен со значење свето или скриено.

Етимолошки, се дискутирала сродноста со финското säivö, кое означува слични свети места. Оваа врска е феноменолошки продуктивна и упатува на стар финоугарски слој.

Дијалектните варијанти се Saivve во јужносамискиот, Sájvva во умесамискиот, Sáivvu во северносамискиот јазичен употреб. Оваа разновидност одговара на општата дијалектна диференцијација на самискиот јазик.

Религиосоциолошки, треба да се праша каква функција Сајво имал во општествениот поредок на традиционалната самиска заедница. Бидејќи духовите на Сајво, како лични помошници на шаманите Ноаиди, го носеле ритуалното дело, религиозната структура била тесно вплетена со општествениот живот.

Оваа врска сочинува самостојно религиоантрополошко истражувачко поле, што пред сè систематски го истражувале Håkan Rydving и Konsta Kaikkonen.

Кон тоа се додава денешното значење на Сајво за самиската политика на идентитет. Во рамките на самиската самоуправа и меѓународно-правното признавање на правата на домородните народи, светите места и нивниот духовен свет повторно добиваат видливост. Взаемодејството меѓу религиското истражување и политичкото признавање е при тоа самостојна област на истражување, која во последните години се обработува со засилено внимание.

Местата на Сајво се конкретно лоцирани во самискиот пејзаж. Одредени планини, одредени езера, одредени карпести формации се идентификуваат како Сајво. Овие места се адреси за жртвени приноси и призивања.

Карактеристична е претставата за обратен свет под планината Сајво или езерото Сајво. Додека Самите живеат на површината, духовите на Сајво живеат во огледален свет под неа. Оваа огледална претстава е феноменолошки посебен феномен.

Конкретни места на Сајво се етнографски документирани. Тие се наоѓаат во традиционалните самиски населени области и често имаат особени визуелни карактеристики, како впечатливи карпести формации, необични езера или планини со особена форма.

Саиво-духовите се лични помошни духови на шаманите. Тие можат да се појавуваат во различни облици: Саиво-Лоде како птица-дух, Саиво-Гуелие како риба-дух, Саиво-Сарвва како ирвас-дух, Саиво-Олмаи како човек-дух.

Секој шаман имал еден или повеќе лични Саиво-духови, кои му биле доделени на почетокот на неговиот шамански повик. Овие помошни духови биле поврзани со шаманот цел негов живот и можеле да се предадат на следната генерација.

Научно, оваа констелација на помошни духови е структурно сродна со претставата за Торнаит кај Инуитите (види Торнарсук). Структурното совпаѓање претставува посебен наод во феноменологијата на религијата и упатува на циркумполарни шамански универзалии.

Ноаиди-практиката била тесно поврзана со Саиво. При секое транс-патување шаманот ги повикувал своите Саиво-помошници, кои му покажувале пат кон другиот свет. Трансот се предизвикувал со тапан и јоик.

Саиво-помошниците можеле да му помогнат на шаманот при разни задачи: лекување болести, предвидување време, барање изгубени животни, контакт со мртвите во Јабмиидаибму. Оваа разновидност на функции е типична во феноменологијата на религијата.

Конкретни записи за шамански патувања се детално документирани во изворите на Шеферус, Леем и Лестадиус. Овие сведоштва се од централно значење за религиско-етнолошкото проучување на самиската шаманска практика.

Во некои извори Саиво е опишан не само како духовен свет, туку и како престојувалиште на одредени покојници. Предците на шаманите, односно поранешните ноаиди, живеат во Саиво и стануваат помошни духови на своите наследници.

Оваа претстава го поврзува Саиво со Јабмиидаибму во извесно дуплирање на световите на мртвите. Додека Јабмиидаибму е надлежен за обичните покојници, Саиво е посебно место за предците на религиски надарените луѓе.

Научно, ова дуплирање на световите на мртвите е самостојна конфигурација. Тоа ја разграничува самиската традиција од традициите со само еден свет на мртвите и е добро развиено во феноменологијата на религијата.

Саиво-местата биле опкружени со многубројни табуа. Кој посетувал Саиво-планина мора да бил ритуално чист, не смеел да изговара определени зборови и морал да носи жртвени приноси. Прекршувањето на Саиво-табуата можело да предизвика болест, неуспех во ловот или смрт.

Жртвените приноси на Саиво-местата најчесто се состоеле од ирвасови рогови, коски, парчиња ткаенина или мали резбани фигурки. Оваа практика е делумно потврдена археолошки, бидејќи на некои Саиво-места се пронајдени остатоци од жртвувања.

Зачувувањето на оваа жртвена практика е научно многу поучно. Тоа дозволува археолошка верификација на етнографските записи и ја прави Саиво-религијата особено добро документиран предмет на истражување.

Саиво припаѓа на класата на топографски утврдени духовни светови, застапени во многубројни домородни религии. Структурно споредливи се финската Туонела со нејзиното топографско сместување, светите планини на ненецките народи и северноамериканските Манидо-домови.

Специфичноста на Саиво се состои во двојната одреденост, како топографско место и како престојувалиште на лични помошни духови. Оваа двојна одреденост е самостоен феномен во феноменологијата на религијата и го разграничува Саиво од чисто топографски или чисто теолошки конфигурации.

Во рамките на фино-угриската традиција, Саиво е сродно со финската претстава за säivö. Оваа структурна сродност упатува на стар заеднички слој, кој е добро документиран во историјата на религијата.

Истражувањата за Саиво се широко застапени. Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Anna Lia Berthelsen и Konsta Kaikkonen ја истражувале систематски Саиво-теологијата. Археолошките истражувања на Саиво-местата ги надополнуваат етнографските извори.

Во современата самиска културна ревитализација, Саиво е значајна фигура. Светите планини и езера денес се заштитени како дел од самиското културно наследство, што претставува важен верско-политички успех.

Научно, обработката на Саиво претставува плодно поле за истражување. Конкретни истражувачки празнини постојат во археолошкото истражување на дополнителни Саиво-места и во прецизното феноменолошко разграничување на Саиво-духовите.

Саиво е поврзано со Јабмиидаибму, Беаиви, Мануу, Рахка, Стало, Сара-Ака, Уксака, Јуксака и Мадерака. Културниот хаб Самиска традиција ги обединува светите планински светови. Структурно слични живеалишта на помошни духови се среќаваат во серијата поими на Инуитите кај Торнарсук.