Сара-Ака - божица и чуварка на бременоста во самиската религија

Сара-Ака е најважната од божиците Ака за самиот момент на раѓање. Додека Мадеракка како прамајка ја прима душата, Сара-Ака ја презема помошта при самото раѓање. Јуксака е задолжена за машките деца, а Уксака е чуварка на прагот. Оваа четворна констелација на Ака-божиците претставува сопствен структурен модел во феноменологијата на религијата.

Изворите за Сара-Ака се богати. Главни извори се Lapponia (1673) на Јоханес Шеферус, Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) на Кнуд Леем, Fragmenter i lappska mythologien (околу 1840) на Ларс Леви Лестадиус и слики од шамански тапани.

Религиолошки, Сара-Ака припаѓа на класата на специјализирани божици на раѓањето, застапени во многу автохтони религии. Нејзината посебна функција е помошта при самото раѓање, вклучувајќи одвојувањето на постелката и предавањето на новороденчето на неговите роднини.

Божицата на раѓањето Сара-Ака е во поновите истражувања проучувана со проширени методи, кои ги комбинираат етнографската точност, јазичната критика на изворите и споредбениот поглед. Самиски истражувачи денес самите се дел од оваа работа и критички ги проверуваат постарите западни толкувања, кои делумно носеле колонијални обележја.

Како специјализирана божица на раѓањето во рамките на констелацијата на Ака-божиците, Сара-Ака се вклопува во една циркумполарна религиозна топографија, чиишто основни црти се повторуваат низ голем простор. Оваа структурна постојаност низ илјадници километри е меѓу најупадливите наоди на споредбената религиологија и до денес продолжува да се разгледува.

Името Сара-Ака е составено од Сара, можеби од старосамиски корен со значење да се одвои или да се подели, и Ака, што во многу фино-угриски јазици значи стара жена, баба, заштитничка божица. Коренот Ака е заеднички засведочен во финската, естонската, унгарската и самиската јазична употреба.

Етимологијата на Сара е спорна. Една хипотеза ја поврзува со старонордиското sarpa, што значи да се создаде или да се раздели, и што може да упатува на функцијата на помош при раѓање. Друга хипотеза гледа во Сара уралски слој.

Дијалектни варијанти се Saaraahkka во јужносамиската, Sarakka во умесамиската и Sárahkká во севернoсамиската јазична употреба. Оваа разновидност е феноменолошки типична и одразува дијалектната диференцијација на самискиот јазик.

Од религиосоциолошка гледна точка треба да се праша каква функција Сара-Ака имала во општествениот поредок на традиционалната самиска заедница. Бидејќи нејзината задача, помошта при раѓање, се допирала директно со почетокот на животот, религиозното овде не било одвоено од секојдневната практика, туку тесно испреплетено со неа.

Оваа испреплетеност претставува посебно поле на религиоантрополошко истражување, кое системски го обработиле пред сè Хокан Ридвинг и Конста Каикконен.

Дополнително се додава денешното значење на Сара-Ака за самиската идентитетска политика. Со самоуправата на Сами и меѓународно-правното признавање на правата на автохтоните народи, пренесените заштитнички божици повторно добиваат поголема видливост. Начинот на кое се преплетуваат истражувањето на религијата и политичкото признавање претставува сопствено поле, на кое науката во последно време му посветува значително повеќе внимание.

Во етнографските извори Сара-Ака е опишана како добродушна, средовечна или постара жена, која е присутна во домашниот простор на семејството, особено кај огништето. Таа не е божица на надворешниот свет како Беајви, туку домашна божица, божица на огништето.

На шаманските тапани Сара-Ака е претставена најчесто на средниот, животен слој, често како жена со подигнати раце или со дете во раце. Студиите за тапаните на Ернст Манкер систематски документирале нејзината иконографска позиција.

Симболички Сара-Ака е поврзана со огништето, со котелот, со супата и со лебот. Ова испреплетување на култот и секојдневниот живот е феноменолошки типично за автохтоните домашни божици.

При секое раѓање Сара-Ака била ритуално призивана. Бабицата или постарата женска роднина изговарала одредени зборови со кои се призивала помошта на Сара-Ака. По раѓањето, на Сара-Ака се принесувала мала жртва, најчесто храна или парче ткаенина.

Конкретни практики се документирани во извештаите на Кнуд Леем и Шеферус. Сара-Ака била особено чувствителна на прекршувања на табуата за време на раѓањето. Кој неправилно зборувал, неправилно постапувал или ги пропуштал ритуалните зборови, ризикувал тешкотии при раѓањето или слабост на новороденчето.

Религиолошки, оваа практика на раѓање е парадигматичен случај на секојдневна религиозност, која не била ограничена на ритуални острови, туку го проникнувала целиот животен циклус. Значењето на Сара-Ака се состоело токму во оваа блискост со секојдневниот живот, што феноменолошки претставува посебна појава.

Посебна ритуална практика беше напивката Сара-Ака, ракија или друга алкохолна жртва која се пиела по породувањето во чест на божицата. Оваа практика е потврдена од неколку независни извори и е религиофеноменолошки интересна.

Напивката ја делеле бабицата и присутните жени. Мажите биле исклучени од оваа практика, што ја потврдува родово структурираната природа на религијата на раѓањето. Родовата поделба во религиозните практики беше изразена во предхристијанската самиска традиција.

Научно гледано, напивката Сара-Ака е пример за ритуализирано зацврстување на женската религиозна сфера. Мисијата особено агресивно ги напаѓала таквите практики бидејќи биле во спротивност со лутеранскиот родов поредок.

Сара-Ака била адресат на многубројни табуа кои ги регулирале бременоста, раѓањето и првите месеци од животот на детето. Родилката не смеела да јаде одредена храна, не смеела да изговара одредени зборови и морала да се изолира неколку дена.

Оваа структура на табуа е детално документирана религиоетнолошки. Конкретни забрани вклучувале јадење медведско месо во бременоста, силно пеење за време на раѓањето и изговарање на некои имена на божества во родилната соба.

Научно гледано, оваа структура на табуа претставува посебна ритуална конфигурација која религиозно го структурирала женскиот живот. Таа е спорредлива со структурите на табуа на други домородни божици на раѓањето, како Инуитската заштитничка на раѓањето Пинга.

Четворната констелација на Ака-божиците – Мадерака, Сара-Ака, Јуксака, Уксака – е научно посебен структурен образец. Мадерака ја прима душата, Сара-Ака помага при раѓањето, Јуксака се грижи за момчињата, а Уксака ја чува прагата.

Оваа функционална диференцијација е религиофеноменолошки развиена. Таа ја разликува самиската традиција од многу други домородни традиции, во кои помошта при раѓање не е толку јасно распределена на специјализации.

Научно се дискутирало прашањето дали четворната теологија на Ака е доцна систематизација направена од мисионерите или самостојна самиска конфигурација. Хокан Ридвинг и Konsta Kaikkonen склонуваат кон второто толкување, што ја потврдува самостојноста на самиската теологија.

Сара-Ака припаѓа на класата на специјализирани божици на раѓањето, застапени во многубројни култури. Структурно спорредливи се финската Синнетаетар, грчката Ејлитија, египетската Таурет, јапонската Коноханасакуја-химе и Инуитската заштитничка на раѓањето Пинга.

Специфичноста на Сара-Ака е во нејзината вграденост во системот на Ака со јасна поделба на функциите. Оваа специјализација е религиофеноменолошки развиена и ја разликува самиската традиција од традициите со само една божица на раѓањето.

Во рамките на фино-угриската традиција, конфигурацијата на Ака е сродна со финската Ламп-Ака, унгарската Болдогасон и други заштитнички божици. Оваа структурна сродност укажува на стар фино-угриски слој на религиозно поимско образување.

Христијанската мисија делумно ја изедначила Сара-Ака со Марија, што ја олеснило теологијата на преминот за христијанизираните Сами. Ова изедначување е научно колонијално обележано преиначување, кое ја избришало специфичната самиска теологија на раѓањето.

Практиките на раѓање околу Сара-Ака биле прогонувани од лутеранските мисионери како пагански, што во голема мера ја прекинало ритуалната традиција. Остатоци од традицијата се сочувани во семејните практики и во усно пренесени изреки.

Во современата самиска културна ревитализација, Сара-Ака е значајна фигура. Женските движења за права во самиската заедница ја земаат како пример за женски религиозен авторитет во традиционалната религија. Ова присвојување е религиофеноменолошки продуктивно.

Сара-Ака се поврзува со Мадерака, Јуксака, Уксака, Беави, Ману, Рахка, Стало, Јабмиидаибму и Саиво. Културниот центар Самиска традиција ја обликува теологијата на раѓањето. Структурно слични божици на раѓањето се среќаваат во Инуитската серија на лема со Пинга.