Пинга – Господарка на копнените животни, заштитничка на родилките и водителка на душите

Пинга е, покрај Седна (Sedna), централната женска фигура на централната Арктика. Додека Седна владее со морските животни, Пинга е во традициите на Иглулик и Карибу-Инуитите господарка на копнените животни, особено на карибуите.

Двете заедно образуваат религиозен пар, кој ја одразува економската основа на инуитското преживување: лов на вода и лов на земја. Оваа структурна огледалност е религиознофеноменолошки самостоен модел.

Функцијата на Пинга надминува улогата на господарка на животните. Во записите на Расмусен таа е наведена и како заштитничка на родилките и придружница на душите. Оваа разновидност на нејзините надлежности е религиознонаучно типична за арктичките женски божества, чија моќ се протега истовремено врз плодноста, животните и смртта. Оваа тријада е религиознофеноменолошки самостоен функционален склоп.

За разлика од Седна, Пинга е значително помалку разработена во наративните извори. Таа не се појавува во никаков централен мит, но е спомената во бројни изјави на шаманите. Нејзината моќ е повеќе дифузна, атмосферска, помалку лична отколку кај Седна. Научно, оваа дифузност ја прави учебнички пример на функционална теологија без наративна персонализација.

Пинга, која во наративните извори изгледа многу помалку разработена од Седна, е во поновите истражувања обработена со проширен методолошки репертоар што поврзува етнографска прецизност, јазична критика на изворите и компаративна перспектива.

Токму затоа што нејзиното предание останува дифузно, важна е соработката со инуитската заедница на знаење, која денес е дел од овото истражување и коригира постари, делумно колонијално обележани западни толкувања.

Името Пинга, во некои извори наведено и како Пиули’пиули или Пингајурмак, вероватно произлегува од коренот pinga, кој во повеќе инуитски јазици значи горно или горна.

Тоа стои во напрегнатост со нејзината функција на копнена господарка, бидејќи земјата не е примарно горе, туку под нозете на ловците. Оваа семантичка напрегнатост е научно уште необработено истражувачко поле.

Друго етимолошко толкување упатува на pi- како општ корен со значење правење или создавање, што одговара на нејзината функција на заштитничка на родилките. Етимологијата не е конечно разјаснета, и варијациите допуштаат повеќе толкувања. Религиознофеноменолошки, оваа двосмисленост е продуктивна и ја потенцира сложеноста на функцијата на Пинга.

Во Иглулик формата Пинга се среќава најчесто, а кај Карибу-Инуитите и Хила, што не треба да се меша со Сила (Sila). Такви хомофонии се чести во инуитските јазици и бараат внимателно контекстуално читање. Научно, соодветните значења на поимите мора да се реконструираат од културниот контекст, а не само од јазичната форма.

Дополнителна перспектива нуди религиозносоциолошкото прашање каква задача исполнувала Пинга во општествениот поредок на традиционалната инуитска заедница.

Како истовремено господарка на копнените животни, заштитничка на родилките и придружница на душите, таа покажува дека религиозната структура не била одвоена од општествената практика, туку тесно испреплетена со неа. Оваа испреплетеност образува самостојно религиозноантрополошко истражувачко поле, кое систематски го проучувале особено Фредерик Логран (Frédéric Laugrand) и Јарих Оостен (Jarich Oosten).

Пинга ретко се опишува визуелно. Во изворите, пред сè во записите на Расмусен од Иглулик, таа се јавува како невидлива женска сила која е присутна во планините, во стадата карибу и при раѓањата. Таа не е персонализирана фигура со биографија, туку функција која дејствува истовремено во повеќе сфери. Оваа дифузност е религиофеноменолошки самостојна.

Нејзините главни функции се: чувањето на копнените животни, особено карибуите, чиј број таа го регулира. Заштита на родилките и новороденчињата, чиј премин во животот таа го придружува.

Придружба на душите на починатите, кои таа ги придружува дел од нивниот пат. Оваа тријада од животно, раѓање и смрт е религиофеноменолошки типична за арктичките господарки и има бројни паралели во циркумполарниот регион.

Во однос на Седна (Sedna), Пинга се опишува како нејзина послаба сестра или комплементарна фигура. Таа не располага со нејзината океанска големина, но има нејзината етичка чувствителност. Кршењето на нејзините табу-правила, како злоставување на карибуите или забранета храна за време на бременоста, таа го регистрира и го казнува со болест или несреќа при лов. Оваа табу-осетлива функција е религиофеноменолошки типична.

Во поширокиот контекст на компаративната религиологија, Пинга се вклопува како господарка на животните во образецот на циркумполарната религиозна топографија. Фактот што оваа топографија останува структурно стабилна низ илјадници километри спаѓа меѓу најзабележителните наоди на дисциплината и до денес продолжува да се дискутира.

Карибу-инуитите, чија основа за живот бил ловот на карибу во тундрата, имале особено близок однос со Пинга. Расмусен подробно известува од своите разговори со шаманите на карибу-инуитите дека Пинга ги регистрирала сите прекршувања на табуата во опкружувањето со карибуите и дека изостанувањето на стадата карибу во пролетта секогаш се сметало за нејзина увреда.

Табуата се однесувале на правилното колење, разделувањето на копнената и водената храна, третманот на кожите и ритуалното прочистување на жените по колењето. Строгоста на овие табу-правила била значителна, а Расмусен коментира дека карибу-инуитите во религиозна смисла биле изразито дисциплинирана популација. Оваа дисциплина е самостоен религиосоциолошки феномен.

Научно, врската Пинга-карибу е парадигматски случај на еколошки заснована теологија. Религијата не била апстрактен верски систем, туку директна регулација на практиката за опстанок преку свети табу-правила. Оваа длабочина на еколошка заснованост е религиофеноменолошки извонредна и ја прави традицијата на карибу-инуитите централен споредбен случај во еколошкото истражување на религијата.

Улогата на Пинга како чуварка на родилките е втора главна оска. Жените при раѓање ја призивале, а бабиците изговарале молитви упатени кон Пинга.

Раѓањето било религиозно исклучително значаен момент, во кој душата на предок влегувала во новороденчето, а Пинга го обезбедувала овој премин. Оваа претстава за прераѓање е самостоен религиофеноменолошки феномен.

Табуата околу раѓањето биле строги. Родилката морала да се изолира неколку дена, не можела да јаде одредена храна и морала да изговара ритуализирани зборови. Пинга ги санкционирала прекршувањата преку тешкотии при раѓањето или болест на новороденчето. Оваа изразена санкциска позиција ја прави една од етички најгустите фигури на инуитскиот пантеон.

Религиофеноменолошки, овде се спојуваат функцијата на праг и власта над живото. Пинга не е само господарка на животните, туку чуварка на секој премин од Другаде во Овде. Оваа двојна функција е научно значајна и ја прави една од теолошки најгустите женски фигури на Арктикот, чие подетално истражување останува отворена научна задача.

При погребувањето на починат, според инуитската претстава, се призивала Пинга, која душата на починатиот ја придружувала дел од нејзиниот пат, пред да биде предадена на Ангута (Anguta) во Адливун. Оваа функција на придружба била особено важна кај жени и деца, чии души се сметале за понежни и им била потребна вешта придружба.

Погребните ритуали содржеле призиви, кои делумно се засведочени во записите на Расмусен. Еден шаман можел да ја замоли Пинга безбедно да ја придружи душата на починатиот, што се сметало за значаен шамански подвиг. Оваа функција не е толку драматична како патувањето до Седна, но е значајна во секојдневната религиозна практика и релевантна во повеќето семејства при смртни случаи.

Тријадата раѓање, лов, смрт, која се обединува во Пинга, ја прави јазлена фигура на животниот свет. Религиофеноменолошки, во тоа може да се препознае арктичка варијанта на Големата Мајка, без притоа да се преземаат спекулациите типични за Марија Гимбутас за паневроазиска мајка-божица. Религиоисториската претпазливост во ова прашање е методолошки неопходна.

Научно, Пинга спаѓа во групата на господарки на животните, кои се бројно засведочени во циркумполарниот регион. Структурно споредливи се самиската Мадеракка (Madderakka) и нејзините ќерки Саракка (Sarakka), Јуксака (Juksakka) и Уксака (Uksakka), кои исто така покриваат тријадата на раѓање, заштита и премин. И ненецката Ју-Кана (Yu-Kana) и јупичката Нунам-Куа (Nunam-Cua) покажуваат слични функции.

Структурните совпаѓања не се случајни, туку одразуваат типичното дуплирање на морска и земска господарка во циркумполарната култура на опстанок. Религиозната топографија ги следи економските основни структури, што ја прави циркумполарната религија привилегирано поле за истражување во екологичната антропологија на религијата. Овие структурни наоди се научно стабилни.

Во рамките на инуитската традиција, Пинга е во комплементарен однос со Седна. Двете формираат пар чие постоење ги отсликува двете главни оски на економијата на опстанок. Оваа дијада научно претставува парадигматичен случај на еколошки заснована структура на божества и пример за тесната испреплетеност на религијата и економијата на ресурси во традиционалните општества.

Со мисионерската дејност, неперсонализираните женски божества прво изгубиле присутност, бидејќи можеле помалку лесно да се христијанизираат отколку персонализираните машки фигури. Пинга паднала во заборав побрзо од Седна или Торнарсук (Tornarssuk) и е во голема мера отсутна во современата инуитска религиозност. Оваа асиметрична загуба на сеќавање е религиозно-социолошки поучна.

Повторното присвојување на индигената религија од 1990-тите наваму сè уште не ја вратила Пинга во свесноста во истата мера како Седна. Научно, подлабоко повторно откривање на нејзините функции би било значајно за историјата на инуитската религија, бидејќи би го суштински надополнило целокупната слика на пантеонот.

Во современите инуитски учебници Пинга понекогаш се споменува, но обично како подредена фигура. Ова одговара на нејзината попрефигена форма на појавување во изворите и не би требало научно да доведе до потценување. Теолошкото значење на Пинга не треба да се мери пропорционално на нејзината наративна видливост.

Истражувањето за Пинга е ограничено. Расмусен (Rasmussen) е главниот извор, а Кнуд Биркет-Смит (Knud Birket-Smith) во својата работа за Карибу-Инуитите забележал дополнителни детали. Даниел Меркур (Daniel Merkur) и Фредерик Логран (Frédéric Laugrand) ја разгледуваат во своите прегледни дела, без да и посветат самостојна монографија. Овој истражувачки недостаток е научно жалосен и треба да се адресира.

Попрецизна научна обработка на Пинга би била пожелна, особено споредбената анализа со самиските Ака-божици и со другите циркумполарни женски заштитни фигури. Пристапи кон тоа се наоѓаат во работата на Биргите Соне (Birgitte Sonne), која во последните години дала значајни придонеси кон разоткривањето на женската страна на инуитскиот пантеон.

Во современата инуитска уметност, Пинга повремено се појавува, често во врска со мотиви на карибу. Ова уметничко повторно откривање претставува значаен придонес кон историското осветлување и ја надополнува академската истражувачка работа со естетска и културно-практична димензија.

Пинга е во врска со Седна (Sedna), Сила (Sila), Ангута (Anguta), Торнарсук (Tornarssuk), Нанук (Nanook), Игалук (Igaluk), Тупилак (Tupilak), Малина (Malina) и Кајлертетанг (Qailertetang). Културниот хаб Инуитска традиција ја смести во контекст. Структурно слични господарки на животните и чувари на раѓањето се наоѓаат во самиската серија на статии, особено при Мадеракка (Madderakka).