Седна – морска господарка и заштитничка на животните во инуитскиот пантеон

Седна е најзначајната нуминозна фигура во традицијата на централноарктичките Инуити. Според преданијата, таа живее на морското дно и контролира populациите на тули, китови и моржеви, кои се животно важни за препитанието.

За разлика од многу панарктички божества, Седна поседува цврста наративна биографија која ја претставува како некогашна човечка жена, чие искалечување и потонување ја довело до положбата на господарка на животните. Оваа наративна длабочина ја прави особено погоден случај за религиозно-научно проучување.

Научно, Седна се класифицира како инкарнација на широко распространетиот тип „господарка на животните”, познат во Сибир и Северна Америка. Кнуд Расмусен, Ан Финап-Риордан и Даниел Меркур на сличен начин покажале дека нејзината контролна функција над ловниот дивеч претставува централно економско-религиозно јазол на традиционалното инуитско општество. Според инуитското учење, кој ги прекршува табуата против неа, ги затвора ловните подрачја.

Моќта на Седна не е морално-судечка во западна смисла, туку реципрочно регулирана. Таа ги задржува или ги ослободува своите животни во зависност од тоа дали начинот на живот на луѓето го почитува нејзиниот систем на табуа.

Овој механизам во науката се дискутира како религиозна ресурсна економија која поврзува социјалната кохезија со регулирањето на ловот. Со тоа таа истовремено е теолошка и општествено-политичка инстанца, што ја разликува од многу други божествени фигури.

Бидејќи Седна поседува невообичаено затворена наративна биографија, најновите научни истражувања токму преку неа испробуваат проширени методолошки пристапи: тие поврзуваат етнографска прецизност, јазична критика на изворите и компаративна перспектива. Денес во тоа значително учествуваат научници и научнички од самата инуитска заедница, кои проверуваат и коригираат постари, делумно колонијално обележани толкувања на морската господарка.

Денес вообичаеното име Седна потекнува од инуктитутскиот јазик на регионот Бафин и станало канонско преку записите на Франц Боас од крајот на 19 век. Всушност, вистинското име на Седна е апотропејски табуизирано и во раскажувачки ситуации често се избегнува. Наместо тоа, кружат почесни имиња како Нулиајук, што буквално значи „онаа која секогаш е барана” и доминира во регионите Нецилик и Иглулик.

Кај Аивилингмиутите и Иглулингмиутите вообичаена е формата Таканакапсалук, а во Гренланд Арнакуагсак или Арнаркуасак. Регионалната разновидност не се однесува само на јазикот, туку носи и малку различни митски линии.

Така, иглуликата варијанта повеќе ги истакнува линиите на посвојување и брак, додека бафинската варијанта го истакнува таткото Ангута и драмата со чамецот. Во Алјаска постојат сродни концепти, кои функционално делумно се разликуваат од централноарктичката Седна.

Етимолошки, Даниел Меркур го толкува името Нулиајук во смисла на жена која постојано е барана од духови, гледајќи во тоа одраз на шаманското патување: шаманот мора да ѝ пристапи како просец кој се обидува да ја освои нејзината наклоност.

Другите форми на името ја одразуваат функцијата: arnaq едноставно значи жена, nuna земја или свет, така што прекари како „жена под морето” остануваат семантички разбирливи. Разновидноста на имињата одговара на религиозно-феноменолошкото сознание дека моќните нуминозни фигури честопати се ословуваат само преку описни изрази.

Седна во преданите приказни е претставена како огромна жена на морското дно, чиишто раце воопшто веќе ги нема или се претворени во тулски перки.

Нејзината коса е долга, тешка и постојано заплеткана, бидејќи без прсти не може повеќе сама да ја реши. Според повеќе извештаи, од таа заплеткана коса настануваат болестите и недостатокот на дивеч за лов. Оваа телесна ранливост е, феноменолошки погледнато, засебен мотив.

Визуелните прикази биле ретки во традиционалната инуитска култура, бидејќи фигуративниот приказ на господарката на морето сам по себе бил табу. Дури современата инуитска уметност, почнувајќи од 1950-тите години, на пример во Кејп Дорсет (Кингаит) и Пангниртунг, ја претворила Седна во иконографски препознатлив мотив.

Каменорезите на уметници како Нингиукулу Тиви, Кенојуак Ашевак или Питсеолак Ашуна често ја прикажуваат како суштество со човечки горен дел на телото и опашна перка.

Современата сликовна традиција треба научно да се разграничи од предхристијанската традиција. Во записите на Расмусен, шаманите известуваат дека Седна можеле да ја видат само во посебни трансни состојби и дека секој однапред создаден приказ се сметал за претенциозен. Денешната сликовна традиција затоа е помалку одраз на историска иконографија, а повеќе сопствено, современо присвојување на фигурата.

Симболички, на неа ѝ се приписани самите водни животни: прстенести тулени, брадати тулени, моржи, белуги, наривали. Во приказните за нејзиното создавање, овие животни настанале од отсечените зглобови на прстите, етиолошки мотив што прикажува економската зависност на ритуалот.

Според митскиот поглед, кој убие тулен, добива дел од самото тело на Седна, што ја заснова обврската за почитлив однос кон него.

Основната приказна во речиси сите варијанти следи една устоена структура, како што документирале Франц Боас, Кнуд Расмусен и подоцна Даниел Меркур. Седна е ќерка на мажот Ангута. Таа одбива да се омажи за човечки маж.

На крајот прифаќа просец кој ѝ се открива како бурен-мижавец, куче или непознат странец. По венчавката таа сфаќа каква е вистинската природа на својот маж и врика по својот татко.

Ангута ја враќа со умијакот, женскиот чамец. Во бегството, мажот-бурен-мижавец предизвикува невреме. За да го спаси чамецот од пропаст, Ангута ја фрла својата ќерка во морето.

Кога таа се фаќа за раба на чамецот, тој ги отсекува зглобовите на нејзините прсти. Од првиот зглоб настануваат малите тулени, од втория брадатите тулени, од третиот моржите и китовите. Оваа постепена генеза на морските животни е типичен мотив на етиолошкото раскажувачко творештво.

Осакатена, Седна се спушта на морското дно и таму станува господарка на животните. Таа останува амбивалентна и кон таткото што ја предал, и кон луѓето, чиишто прекршувања на табуто ѝ ја заплеткуваат косата, и кон шаманите, кои во транс се спуштаат кон неа.

Овој мит е првенствено етиолошки модел за настанокот на ловната економија, а не мит за казна. Научно погледнато, тој е парадигматичен пример на创ателен мит во кој светот настанува од повредата, а не од редот.

Кога ловната среќа отсуствувала подолго време, според инуитското верување, централна задача на Ангаккук, шаманот, било да се спушти кон Седна. Расмусен во Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos дал една од најпотресните описи на ова патување, кое во научниот дискурс стана стандардно место на циркумполарното истражување на шаманизмот.

Шаманот преку тапанење, песни и техники на дишење влегува во транс. Неговиот двојник или неговата душа го напушта телото, минува преку ледена тундра-равнина, преминува ротирачки ледобрежен клисурест премин, разбушавена бујна река со остри ледени санти и најпосле куче што чува влезот кон куќата на Седна.

Кога стигнува до куќата, ја наоѓа Седна со заплеткана коса, во која се заплеткани животните.

Задачата на шаманот е да ѝ ја исчешла косата, да ѝ ги исчисти и да се однесува помирливо. Во исто време, човечката заедница во иглуто, под водство на помошниот шаман, ги признава сопствените прекршувања на табуто.

Дури откако прекршувањата ќе бидат изговорени, Седна ги пушта животните. Оваа практика Мирча Елијаде ја обработува во шаманизам и архаична техника на екстаза како пример на шаманската медиација.

Даниел Меркур истакнува дека патувањето треба да се разбира како колективен кризен ритуал, во кој економската криза се симболизира религиозно и заеднички се разрешува. Како индивидуална лечебна практика би било погрешно разбрано. Општествената функција е најмалку толку важна колку теолошката, и двете во практиката не можат да се одделат.

Системот на табуа што ја опкружува Седна (Sedna) во инуитскиот јазик е познат како pittailiniq, што буквално значи она што мора да се избегнува. Овие забрани се вкоренети во ловечката и субзистентната економија и немаат морално значење во христијанска смисла.

Според верувањето, тој што меша земни и морски животни во истото јадење, тој што не постапува правилно со тулешкото месо, тој што кастрира тулен за време на менструација или тој што прикрива случај на смрт, го извалка косата на Седна.

Апотропејски дејствуваат пред сè обредите на прочистување по раѓање и смрт, одвоеното чување на алатките за тулени и карибу, постапувањето со првото убиено животно и враќањето на вода во устата на убиениот тулен како знак на почит.

Оваа последна гест, во истражувањата позната како „закоп на тулена“, се смета за централен чин на утеха кон душата на животното и посредно кон Седна.

Забележани се и заштитни амулети наречени aarnguaq. Тие можат да бидат направени од коски, канџи или остатоци од клунови на убиени животни и се закачуваат на бебињата или на ловците.

Наместо да функционираат магиски, во смисла на механичко дејство, тие покажуваат негуван однос со нечовечките личности од кои зависи опстанокот. Оваа етика на односи ги разграничува инуитската религија значително од магиско-инструменталните традиции.

Од гледна точка на феноменологијата на религијата, Седна припаѓа кон широкото семејство на Господарки на животните, кое Адолф Фридрих, а подоцна и Ото Церис систематски го опишале за северна Евразија и Северна Америка. Паралели се наоѓаат кај чукотската претстава за келет, кај коријачките и ителменските господарки на морето, како и кај јупикската Каилертетанг, која во некои раскажувања дури се јавува како придружничка на Седна.

Во поширока циркумполарна споредба, таа се доближува до фино-угриската Метса-Ема, односно Мајката на шумата, и до самиските самиски Господарки на животните, како Лајболмаи. Структурното совпаѓање лежи во реципрочната логика: пленот се смета за дар од нуминозна личност, а никако само за ресурс.

Во субарктичкиот циркумполарен дискурс, Ен Финуп-Риордан за јупик-традицијата покажала дека сродните структурни ликови таму се јавуваат како сплет на односи и табуа. Единствена персонификација таму недостасува.

Инуитската традиција од централноарктичкиот тип, спротивно на тоа, повеќе тежнее кон персонализација во една голема фигура, Седна. Оваа разлика во рамки на циркумполарниот простор е научно поучна, бидејќи покажува дека religиозната форма не произлегува задолжително од еколошката конфигурација.

Со мисионирањето на Инуитите од страна на моравски и англикански мисионери почнувајќи од 18 век, а во Канада особено засилено во 19 и раниот 20 век, култот на Седна се најде под значителен притисок.

Шаманите на многу места биле озборувани како магепсници, а нивните тапани јавно горени. Практиката на Ангаккук формално изумрела во многу региони, што сепак не значи дека раскажувањата за Седна исчезнале.

Научно добро документирана е трансформацијата кон областа на раскажувачката литература, а подоцна и кон современата уметност. Седна станала книжевно-уметнички симбол на идентитетот на една колонијално притисната култура. По основањето на територијата Нунавут во 1999 година, таа станала дел од школските наставни програми и музејската педагогија.

Движењето за реституција на домородните религии, почнувајќи од 2000-тите години, доведе до повторно откривање на шамански пракси во деконфесионализирана форма. Научното набљудување тука е описно: станува збор за мешана форма од практика на сеќавање, конструкција на идентитет и делумно ритуално обновување, а не за непрекината континуираност. Оваа постколонијална конфигурација претставува посебно научно истражувачко поле.

Во нединигената рецепција, Седна станала најпознатата фигура на арктичката религија. Астрономски, транснептунски објект откриен во 2003 година го носи името 90377 Sedna, што покажува колку далеко се проширила фигурата надвор од строго научната област.

Во популарната култура е присутна во романи, филмови, стрипови и игри, често во значително поедноставена, а понекогаш и проблематично романтизирана форма.

Во самите инуитски заедници, ставот кон оваа надворешна рецепција е амбивалентен. Додека видливоста се поздравува како културно признание, гласови како тие на инуитската куратор Хедер Иглиорте (Heather Igloliorte) или писателката Рејчел Кицуалик (Rachel Qitsualik) критикуваат дека надворешните употреби честопати ги игнорираат религиозните референции и ја сведуваат фигурата на естетска морска сирена.

Научните истражувања од последните двадесет години, на пример на Фредерик Логран (Frédéric Laugrand), Јарих Оостен (Jarich Oosten) и Ана Лија Бертелсен (Anna Lia Berthelsen), нагласуваат потребата Седна да се чита како јазол на мрежа на односи меѓу луѓе, животни и земја, наместо да се гледа како изолирана слика на божество.

Во ова читање, таа станува клучна фигура на еколошка религиозна антропологија на Арктикот. Овој теоретски заокрет има значителни последици за перцепцијата на целокупната арктичка религиска историја.

За подлабоко разбирање на инуитскиот свет на претстави се препорачуваат статиите за Сила (Sila), просторот на дишење на светот, за Ангута (Anguta), нејзиниот татко, за Торнарсук (Tornarssuk), шаманскиот дух-помагач, за Нанук (Nanook), духот на поларната мечка, и за Каилертанг (Qailertetang), придружничката што носи време.

Општо, културниот центар Инуитска традиција дава религиско-историска рамка. Оние што бараат врска со господарки на животните од други култури, ќе најдат структурно слични конфигурации кај самиските статии, на пример кај Madderakka.