Ангута - татко на господарката на морето и чувар на мртвите во митологијата на Инуитите

Ангута е машката комплементарна фигура на Седна. Неговото име на инуктитутски буквално значи татко или неговиот татко, и во изворите ретко се разгледува независно од Седна.

Религиолошки, ова испреплетување е типично: Ангута се јавува како придружна инстанца која го доврши драмата на осакатувањето на Седна и ја пренесе во сферата на мртвите. Оваа функционална врска со Седна е јазично и наративно стабилизирана.

Додека Седна ги контролира морските животни, Ангута, според записите на Franz Boas и Knud Rasmussen, е задолжен за мртвите.

Тој ги прима починатите во Адливун, студен предел под морето, и одлучува кои од нив можат да продолжат нагоре, во земјата на дневните радости, а кои мораат да останат долу. Оваа улога на управител на преминот го прави, од религиско-историска гледна точка, своевидна фигура на судија на мртвите.

Оваа фигура е нагласена различно по региони. Во некои извори Ангута е речиси идентичен со месечината Игалук (Igaluk), во други е јасно одвоен. Оваа варијација ја одразува несистематската теологија на традицијата на Инуитите и не може научно да се разреши, туку треба да се согледа како особеност на недогматската религиозна практика. Толеранцијата кон неусогласеностите е дел од религиозниот стил.

И Ангута, кој како татко на Седна и чувар на мртвите најчесто се спомнува само во врска со господарката на морето, во понова истражувачка литература се проучува со проширени методи што спојуваат етнографска прецизност, јазично-критичка проверка на изворите и споредбено толкување.

Научници и научнички од самата заедница на Инуитите денес се дел од овите истражувања и ги преиспитуваат постарите, делумно колонијално обоени тврдења создадени од западни пера.

Името Ангута е елиптична форма изведена од angun или ataata, зборовите за татко или машки родител. Ангута буквално значи неговиот татко во однос на Седна, а не сопствено име во смисла на татко.

Јазикот го задржува името во релациона форма, што е научно значајно, бидејќи Ангута јазично никогаш не може да се одвои од своjата татковска улога.

Други имиња засведочени за оваа фигура се Ataagujuk или Atak. Во Западен Гренланд се среќава и формата Anguta, а во Иглулик Tutik за слична функција.

Регионалната разновидност е значителна и опоменува на претпазливост при секој обид за унифициран приказ. Научната задача е разновидностите да се направат видливи, без да се притиснат во вештачко единство.

Елиптичната јазична форма соодветствува со теологија која фигурите ги гледа како јазли во мрежи на односи, а не како автономни личности. Ангута секогаш е татко на Седна, никогаш Ангута сам за себе.

Оваа релационост е клучна за разбирање на светот на боговите кај Инуитите и го разликува значително од автономните концепции на личноста во индоевропските светови на богови, каде што сопствените имиња сочинуваат самостоен идентитет.

Друг пристап произлегува од религиско-социолошкото прашање за општествената функција на Ангута. Како управител на преминот кон царството на мртвите Адливун, тој јасно илустрира дека религиозниот поредок кај Инуитите бил тесно испреплетен со социјалната практика и никако не постоел одвоено од неа.

Оваа испреплетеност е сопствено поле на религиско-антрополошко истражување, кое систематски го обработиле особено Frédéric Laugrand и Jarich Oosten.

Во преданиите Ангута е опишан како стар, еднораки маж. Неговото осакатување е одраз на осакатувањето што самиот го предизвикал на Седна: и тој изгубил рака, што го засилува етиолошкиот карактер на приказната.

Во некои варијанти тој ја изгубил раката при казнувањето од Седна, која по чинот го повлекла во чамецот и на тој начин и него го довела до осакатеност.

Визуелните прикази се редки и потекнуваат речиси исклучиво од современата уметност на Инуитите од 1960-тите години наваму. Kenojuak Ashevak и други уметници од Cape Dorset го прикажале Ангута повремено, најчесто во некој меѓупростор помеѓу човек и дух. Оваа иконографска резервираност соодветствува со религиско-феноменолошкото согледување дека Ангута во религиозната практика бил помалку централен отколку во наративните извори.

Симболички, Ангута е поврзан со чамец, весло и гестот на сечење. Оваа симболика упатува на основниот мит и на неговата улога на оној што претставува спој меѓу овој и оноj свет, меѓу чамецот и морското дно. Религиско-феноменолошки, оваа посредничка позиција меѓу световите е типична одлика на фигурите судии на мртвите во многу религии по светот.

Споредбено набљудувано, Ангута се вклопува во циркумполарната религиозна топографија, чии основни црти се задржани во забележително еднообразна структура низ илјадници километри. Оваа широка стабилност е меѓу најупадливите религиско-феноменолошки наоди на дисциплината и до денес останува предмет на тековна истражувачка дискусија.

Во јадрото на митот за Седна, Ангута е таткото кој ја фрла својата ќерка во морето и ѝ ги отсекува прстите. Овој чин во изворите е претставен како неопходност, без морална осуда: без постапката на Ангута, чамецот со сите во него би потонал.

Осакатувањето на Седна е колективно спасување на живот по цена на индивидуална страдање. Ова толкување ја разликува приказната од чисто жртвено-ориентираните митови на другите религии.

Во некои варијанти, Седна потоа го привлекува своето татко долу во морето. Ангута потоа станува жител на подземниот свет и управител на мртвите.

Овој редослед на вина и премин во царството на мртвите е самостоен научен образец, кој Мирча Елијаде (Mircea Eliade) го опишал како типична арктичка топографија на преобразба преку вина, и кој наишол на широк одек во компаративното истражување на митови.

Даниел Меркур (Daniel Merkur) го толкува овој образец истовремено психоаналитички и историски: Ангута е амбивалентниот татко, чиешто дело на вина отвора можност светот на ресурси воопшто да настане. Ова толкување е спорно, но хеуристички продуктивно и во религиозно-психолошките истражувања воспоставило сопствена линија на дискусија, која митовите ги поврзува со современите претстави за амбивалентни родителски фигури.

Адливун буквално значи оние под нас. Во иглулик-теологијата, Адливун е студен регион под морето, во кој починатите имаат своја прва станица. Ангута ги прима таму и одлучува кои од нив, по одреден период на чистење, можат да се издигнат нагоре во Квивиток, горното царство на мртвите, и кои остануваат долу.

Научно, Адливун не претставува морален суд во христијанска смисла. Чистењето е повеќе премински обред, споредлив со карантин, во кој личноста ги отфрла своите човечки остатоци пред да прими друга форма на постоење.

Оној кој за живота прекршил особено многу табуа, останува подолго во Адливун, понекогаш трајно. Оваа концепција, ослободена од етика, ја разликува значително од христијанските или будистичките судови над мртвите.

Точната топографија и населеност на Адливун варира значително по региони. Во Иглулик, Адливун се прикажува како населен со починатите, во Нетсилик повеќе како студено премино место, во Западен Гренланд делумно како посебна димензија на населеност. Ангута останува во сите варијанти клучната фигура. Феноменолошки на религијата, регионалната варијација на подземната географија е типична за усно предаваните религии без кодифицирана теологија.

Во некои регионални традиции, Ангута се спојува со месечината Игалук (Igaluk), која исто така е амбивалентна, понекогаш агресивна машка фигура. Овото спојување не следи никаков систем, туку варира според извор и регион.

Кнуд Расмусен (Knud Rasmussen) укажал дека границите меѓу поединечните машки божества во инуитската традиција често се нејасни. Оваа флуидност е феноменолошки на религијата сопствена карактеристика на инуитскиот свет на божества.

Научно, оттука се јавува прашањето дали инуитската традиција воопшто познава јасно разграничени богови или повеќе функционални снопови, кои се персонифицираат различно според поводот. Фредерик Логран (Frédéric Laugrand) и Јарих Оостен (Jarich Oosten) склони се кон второто толкување, што ги објаснува варијациите и ја истакнува методолошкиот предизвик на научниот опис.

За практиката тоа значело дека шаманот според поводот можел да го призива или Ангута во неговата улога чувар на мртвите, или Игалук во неговата улога месечина, без адресатите да се сфаќаат како целосно одделни.

Функцијата ја одредува името, а не обратно. Оваа функционална теологија е феноменолошки на религијата самостоен модел и претставува предизвик за западната концепција на богови со јасен идентитет.

Шамани кои требало да ги придружуваат починатите или да ги испитуваат мртвите, според инуитското верување, патувале до Адливун и се јавувале пред Ангута. Патувањето било поопасно и поретко од патувањето до Седна, бидејќи Ангута бил сметан за малку подложен на преговори. Оној кој го видел и не се однесувал доволно почитливо, можел самиот да остане во светот на мртвите.

Даниел Меркур (Daniel Merkur) опишува иглулик-сведоштво во кое ангаккук (angakkuq) патува до Адливун за да ја врати душата на скоро починатиот за преживеаните, или бар да добие информација за неговата состојба.

Патувањето води низ темни, студени области, во кои сениовидно се движат мртвите, додека шаманот конечно не се јави пред Ангута. Овие сведоштва се научно вредни, бидејќи документираат конкретната структура на искуство при шаманскиот транс.

Апотропејски, Инуитите практикувале ритуали на жалост со цел да го наклонат Ангута. Правилното постапување со телото, почитувањето на периодот на жалост и изговарањето или неизговарањето на името на починатиот биле религиозни практики, кои се регистрирале во Адливун, а со тоа и кај Ангута.

Овие практики се добро документирани религиозно-етнолошки и ја истакнуваат централната важност на ритуалите на жалост за инуитската теологија.

Научно, Ангута спаѓа во широката класа на чувари и судии на мртвите, застапени во повеќето религии.

Споредливи се египетскиот Осирис, грчкиот Хад, хиндуистичкиот Јама, јапонскиот Ема-О. Во циркумполарниот регион постојат паралели со самиските претстави за Јабмиидаибму, каде што исто така свет на мртвите под земјата е чуван од чувар.

Особеноста на Ангута лежи во неговиот релациски идентитет. Додека Осирис, Хад и Јама се самостојни богови со свој митски круг, Ангута останува јазично и наративно поврзан со Седна. Оваа асиметрија е научно значајна, бидејќи покажува дека фигура на судија на мртвите може да се јави и како релациска функција, а не мора да биде замислена автономно.

Структурно, Ангута најмногу наликува на фигурите на татковци на мртвите во митологиите на Океанија, каде што слични релациски констелации се почести. Тука можеби се провлекува еден пацифичко-циркумполарен традициски слој, но тоа останува шпекулативно и без јазично-историски докази треба да се третира како хеуристичка хипотеза. Религиско-историското истражување е тука зависно од структурни споредби, што методолошки останува проблематично.

Истражувањето на Ангута израснало во сенката на истражувањето на Седна.

Раните записи на Боас, Ринк и Расмусен го третираат првенствено како спореден лик во митот за Седна. Самостојно истражување за Ангута во потесна смисла не постои, но Даниел Меркур, Фредерик Логран и Биргите Соне ја истакнале неговата важност како чувар на мртвите и го направиле поприметен како самостоен лик.

Во современата инуитска уметност и литература Ангута повремено се појавува, често како амбивалентен татко или како чувар на непознат премин. Во неиндигенската рецепција е релативно непознат, што ја одразува асиметријата на истражувачкото внимание во однос на Седна и истовремено означува празнина во истражувачката практика.

Научно, попрецизно истражување на Ангута би било пожелно, бидејќи би помогнало да се појасни теологијата на мртвите кај централноарктичките инуити. Први пристапи во тој правец се наоѓаат во делото на Фредерик Логран за инуитската есхатологија, кое систематски го испитува односот меѓу прекршувањето на табу и постмортална егзистенција, со што значително го проширува досегашниот степен на истражување.

Ангута се поврзува со Седна, Игалук, Сила, Тонарсук, Пинга, Нанук, Тупилак, Малина и Каилертетанг. Културниот хаб Инуитска традиција го поставува во контекст на историјата на религиите. Паралели со фигури на чувари на мртвите се наоѓаат во серијата на самиски лема, особено кај Јабмиидаибму, кој означува слична функција на свет на мртвите под земјата.