Ангута – отец владычицы морей и хранитель мёртвых в инуитской мифологии

Ангута является мужской дополняющей фигурой по отношению к Седне. Его имя на языке инуктитут буквально означает «отец» или «его отец», и в источниках он редко рассматривается независимо от Седны.

С точки зрения религиоведения подобная взаимосвязь типична: Ангута предстаёт как дополняющая инстанция, завершающая драму увечья Седны и переводящая её в сферу царства мёртвых. Эта функциональная привязка к Седне закреплена лингвистически и нарративно.

В то время как Седна управляет морскими животными, Ангута, согласно записям Франца Боаса и Кнуда Расмуссена, ведает мёртвыми.

Он принимает усопших в Адливуне – холодной области под морем – и решает, кто из них может подняться выше, в страну дневных радостей, а кто должен оставаться внизу. Эта роль распорядителя перехода делает его, с точки зрения истории религий, самобытной фигурой судьи мёртвых.

Образ Ангуты акцентирован по-разному в зависимости от региона. В ряде источников Ангута почти отождествляется с луной – Игалуком, – в других чётко от неё отделяется. Это различие отражает несистематический характер теологии инуитской традиции и не поддаётся научному устранению; его следует воспринимать как особенность недогматической религиозной практики. Терпимость к противоречиям составляет часть религиозного стиля.

Ангута, который как отец Седны и хранитель мёртвых передавался в предании преимущественно в связи с владычицей морей, в современных исследованиях изучается с применением расширенных методов, сочетающих этнографическую точность, источниковедческий анализ и сравнительную классификацию.

Учёные из самой инуитской общины сегодня участвуют в этих исследованиях и пересматривают более ранние атрибуции – порой несущие колониальный отпечаток – западного происхождения.

Имя Ангута представляет собой эллиптическое образование от angun или ataata, слов, означающих «отец» или «мужской родитель». Таким образом, Ангута буквально означает «его отец» применительно к Седне, а не собственное имя в смысле слова «Отец».

Язык сохраняет это имя в реляционной форме, что примечательно с научной точки зрения: Ангута лингвистически никогда не может быть вычленен из своей отцовской роли.

Другие засвидетельствованные для этого персонажа имена – Атаагуюк и Атак. В Западной Гренландии встречается форма Ангута, в Иглулике – Тутик для обозначения схожей функции.

Региональное многообразие весьма значительно и требует осторожности при любом унифицированном изложении. Научная задача состоит в том, чтобы сделать вариации видимыми, не сводя их к искусственному единству.

Эллиптическая языковая форма соответствует теологии, которая мыслит персонажей как узлы в сетях отношений, а не как автономных лиц. Ангута всегда является отцом Седны – никогда только Ангутой самим по себе.

Эта реляционность является ключом к пониманию инуитского мира богов и отчётливо отличает его от концепций автономных личностей в индоевропейских пантеонах, где собственные имена конституируют самостоятельную идентичность.

Ещё один подход открывается через религиозно-социологический вопрос об общественной функции Ангуты. Как распорядитель перехода в царство мёртвых Адливун он наглядно воплощает тесное переплетение религиозного устройства инуитов с социальной практикой, а отнюдь не обособленность от неё.

Это переплетение является самостоятельной областью религиозно-антропологических исследований, систематически разработанных прежде всего Фредериком Лограном и Яричем Оостеном.

В дошедших преданиях Ангута описывается как старый однорукий мужчина. Его увечье является отражением причинённого им увечья Седны: он тоже лишился руки, что усиливает этиологический характер предания.

В некоторых версиях он лишился руки в результате наказания со стороны Седны, которая после произошедшего утянула его в лодку и тем самым также обрекла на увечье.

Визуальные изображения редки и происходят почти исключительно из современного инуитского искусства начиная с 1960-х годов. Кенуджуак Ашевак и другие художники Кейп-Дорсета изображали Ангуту в единичных случаях, как правило в промежуточном пространстве между человеком и духом. Эта иконографическая сдержанность соответствует религиозно-феноменологическому наблюдению, согласно которому Ангута в религиозной практике занимал менее центральное место, чем в нарративных источниках.

Символически Ангута связан с лодкой, веслом и жестом рубящего удара. Эта символика отсылает к ключевому мифу и к его роли как того, кто образует связующее звено между лодкой и морским дном, между земным миром и потусторонним. С точки зрения религиозной феноменологии такая посредническая позиция между мирами является типичной чертой фигур судей мёртвых во многих религиях мира.

В сравнительном отношении Ангута вписывается в циркумполярную религиозную топографию, основные черты которой сохраняются в удивительно однородной структуре на протяжении тысяч километров. Эта обширная устойчивость относится к наиболее примечательным религиозно-феноменологическим выводам дисциплины и по сей день остаётся предметом продолжающейся научной дискуссии.

В ключевом мифе о Седне Ангута является отцом, который бросает свою дочь в море и отрубает её пальцы. В источниках этот поступок представляется как необходимость; моральное осуждение отсутствует: без деяния Ангуты лодка со всеми находящимися в ней пошла бы ко дну.

Увечье Седны – это коллективное спасение жизни ценой индивидуального страдания. Такая трактовка отличает это предание от сугубо жертвенно-ориентированных мифов других религий.

В некоторых вариантах Седна затем утягивает своего отца с собой в море. Ангута становится обитателем подземного мира и хранителем мёртвых.

Эта последовательность вины и перехода в царство мёртвых представляет собой самостоятельную научную схему, описанную Мирчей Элиаде как типичная арктическая топография превращения через вину; она получила широкий отклик в сравнительном изучении мифов.

Дэниел Меркур интерпретирует эту схему одновременно психоаналитически и исторически: Ангута – амбивалентный отец, чьё виновное деяние впервые открывает возможность возникновения мира ресурсов. Эта трактовка остаётся дискуссионной, однако эвристически продуктивна и сложилась в самостоятельное направление обсуждения в рамках религиозной психологии, связывающей мифы с современными представлениями об амбивалентных родительских фигурах.

Адливун буквально означает «те, кто под нами». В иглуликской теологии Адливун – холодная область под морем, где усопшие пребывают на первой своей станции. Ангута принимает их там и решает, кто из них после определённого периода очищения может подняться дальше в Куивитоок – верхнюю страну мёртвых, – а кто остаётся внизу.

С научной точки зрения Адливун не является нравственным судилищем в христианском смысле. Очищение представляет собой скорее обряд перехода, сопоставимый с карантином, в ходе которого человек освобождается от своих человеческих остатков, прежде чем принять иное существование.

Тот, кто при жизни нарушил особенно много табу, остаётся в Адливуне дольше, а порой и навсегда. Эта концепция, далёкая от этики воздаяния, отчётливо отличает её от христианских или буддистских судилищ над мёртвыми.

Точная топография и состав населения Адливуна существенно различаются в зависимости от региона. В Иглулике Адливун описывается как населённый усопшими, в Нетсилике – скорее как холодный перевалочный пункт, в Западной Гренландии – отчасти как самостоятельное измерение населённого мира. Ангута при этом неизменно остаётся ключевой фигурой. С точки зрения религиозной феноменологии региональные вариации потустороннего мира типичны для устно передаваемых религий без кодифицированной теологии.

В некоторых региональных традициях Ангута сливается с луной – Игалуком, – который также является амбивалентной, порой агрессивной мужской фигурой. Это слияние не следует никакой системе и варьируется в зависимости от источника и региона.

Кнуд Расмуссен указывал, что границы между отдельными мужскими божествами в инуитской традиции нередко размыты. Эта текучесть является самостоятельной религиозно-феноменологической чертой инуитского мира богов.

С научной точки зрения возникает вопрос: знает ли инуитская традиция вообще чётко разграниченных богов или скорее функциональные связки, персонифицируемые по-разному в зависимости от обстоятельств. Фредерик Логран и Ярич Оостен склоняются ко второй трактовке, что объясняет вариации и подчёркивает методологическую сложность научного описания.

Для практики это означало, что шаман в зависимости от обстоятельств мог обращаться либо к Ангуте в его роли хранителя мёртвых, либо к Игалуку в его лунной роли, не воспринимая этих адресатов как полностью разных существ.

Функция определяет имя, а не наоборот. Эта функциональная теология является самостоятельной моделью в религиозной феноменологии и бросает вызов западной концепции богов с чёткими идентичностями.

Шаманы, которым предстояло сопроводить усопших или вопросить мёртвых, отправлялись, по инуитским представлениям, в Адливун и там представали перед Ангутой. Это путешествие было опаснее и встречалось реже, чем путешествие к Седне, поскольку Ангута считался мало склонным к переговорам. Тот, кто видел его и держался недостаточно почтительно, рисковал сам остаться в царстве мёртвых.

Дэниел Меркур описывает иглуликский рассказ, в котором ангаккук отправляется в Адливун, чтобы вернуть душу недавно умершего для его близких или хотя бы узнать об её состоянии.

Путь пролегает через тёмные холодные пространства, в которых смутно бродят мёртвые, пока шаман наконец не предстаёт перед Ангутой. Эти описания научно ценны, поскольку документируют конкретную структуру переживания шаманского транса.

Апотропеически инуиты прибегали к погребальным обрядам, призванным расположить Ангуту к себе. Правильное обращение с телом умершего, соблюдение траурного времени, произнесение или намеренное несказывание имени усопшего – всё это были религиозные практики, фиксировавшиеся в Адливуне и, следовательно, у Ангуты.

Эти практики хорошо задокументированы в религиозной этнологии и подчёркивают центральное значение погребальных обрядов для инуитской теологии.

С научной точки зрения Ангута принадлежит к широкому классу хранителей и судей мёртвых, представленных в большинстве религий.

Сопоставимыми фигурами являются египетский Осирис, греческий Аид, индуистский Яма, японский Эмма-О. В циркумполярном регионе существуют параллели с саамскими Джабмиидайбму представлениями, в которых подземный мир точно так же охраняется хранителем.

Особенность Ангуты состоит в его реляционной идентичности. В то время как Осирис, Аид и Яма – самостоятельные боги с собственным мифологическим циклом, Ангута лингвистически и нарративно остаётся привязан к Седне. Эта асимметрия научно показательна, поскольку свидетельствует о том, что фигура судьи мёртвых может выступать и как реляционная функция, не будучи ни в коей мере автономно задуманной.

По своей структуре Ангута больше всего напоминает отцов мёртвых в мифологиях Океании, где схожие реляционные констелляции встречаются чаще. Здесь может просматриваться тихоокеанско-циркумполярный пласт традиции, однако это остаётся умозрительным предположением, которое при отсутствии языковых свидетельств должно рассматриваться как эвристическая гипотеза. Историко-религиозные исследования вынуждены здесь опираться на структурные сравнения, методологически остающиеся проблематичными.

Исследования Ангуты развивались в тени исследований Седны.

Ранние записи у Боаса, Ринка и Расмуссена рассматривают его преимущественно как второстепенный персонаж мифа о Седне. Самостоятельных исследований, посвящённых Ангуте в строгом смысле, не существует, однако Дэниел Меркур, Фредерик Логран и Биргитте Сонне выявили его значение как хранителя мёртвых и придали ему бо́льшую самостоятельность.

В современном инуитском искусстве и литературе Ангута появляется эпизодически – нередко как амбивалентный отец или хранитель некоего неведомого перехода. В неиндигенной рецепции он сравнительно малоизвестен, что отражает асимметрию научного внимания по отношению к Седне и одновременно обозначает исследовательскую лакуну.

С научной точки зрения было бы желательно более детальное изучение Ангуты, поскольку оно помогло бы чётче обозначить контуры теологии мёртвых у инуитов центральной Арктики. Первые шаги в этом направлении сделаны в работе Фредерика Лограна по инуитской эсхатологии, систематически исследующей соотношение нарушений табу и посмертного существования и тем самым существенно расширяющей состояние исследований.

Ангута связан с Седной, Игалуком, Силой, Торнарссуком, Пингой, Нануком, Тупилаком, Малиной и Кайлертетангом. Культурный узел «Инуитская традиция» вписывает его в историю религий. Параллели с фигурами хранителей мёртвых имеются в саамских статьях лексикона, в особенности у Джабмиидайбму, обозначающего схожую функцию подземного мира.