Малина - богинка на сонцето и сестра на месечината во инуитската традиција

Малина е во инуитскиот пантеон сонцето во персонифицирана женска форма. Религиолошки забележително е тоа што инуитската традиција, како и повеќето циркумполарни и северноевропски традиции, го замислува сонцето како женско, а месечината како машка, за разлика од многу медитерански традиции, каде поларитетот е обратен. Оваа родова определба е важна религиофеноменолошка карактеристика.

Малина не е самостојно, независно божество, туку секогаш се спомнува во врска со митот за нејзиниот брат Игалук. Нејзиното бегање на небото и постојаното прогонување од страна на Игалук го структурираат дневниот циклус, а со тоа и основниот поредок на времето. Оваа наративна врска со Игалук е религиофеноменолошки посебен феномен.

Покрај оваа наративна врска, Малина има и сопствени ритуални функции, пред сè во областа на женските практики, чистотата, раѓањето и студената зима, чиј крај го обележува нејзиното враќање по поларната ноќ. Нејзиното религиозно значење е тесно поврзано со арктичкиот годишен циклус и ја прави клучна фигура во циклично сфаќање на времето кај Инуитите.

Богинката на сонцето Малина, чиј лик секогаш се пренесува во врска со митот за нејзиниот брат Игалук, е во поновите истражувања осветлена со проширени методолошки пристапи, кои спојуваат етнографска прецизност, лингвистичка критика на изворите и споредбена перспектива. Денес самата инуитска заедница на знаење е дел од овите истражувања и коригира постари, делумно колонијално обележани западни толкувања.

Дополнителен увид дава и религиосоциолошкото прашање за функцијата на Малина во општествениот поредок на традиционалната инуитска заедница. Бидејќи нејзиното ритуално значење било врзано за женски практики, раѓање и годишниот циклус, преку неа се гледа дека религиозната структура не била одвоена од општествената практика, туку тесно испреплетена со неа.

Ова испреплетување претставува посебно поле на религиоантрополошко истражување, кое систематски го проучувале пред сè Фредерик Логран (Frédéric Laugrand) и Јарих Оостен (Jarich Oosten).

Името Малина најчесто е засведочено во западногренландскиот дијалект. Етимолошки не е конечно разјаснето, но можно е да е поврзано со коренот maliŋŋuq, што означува прогонување. Научно тоа се совпаѓа со приказната, во која структурата на прогонување е централниот мотив.

Други имиња за сонцето во инуитските јазици се seqineq, siqiniq или siqinniq. Овие имиња, сепак, првенствено означуваат небесното тело, а не персонифицираната богинка. Оваа разлика е научно важна: не секое означување на сонцето носи со себе теолошкиот лик Малина. Методолошката прецизност во работата со изворите е тука од клучно значење.

Во Иглулик се среќава формата Акиша (Akycha) или Малик (Malik), во Источен Гренланд Наажа (Naajaa). Регионалната варијација одговара на општата јазична разновидност на инуитскиот свет и треба да се земе предвид при научната обработка. Систематска јазична синтеза сè уште недостасува.

Во споредбената религиологија Малина се вклопува во образецот на циркумполарната религиозна топографија, која се одржува во изненадувачки постојана структура на протегање од илјадници километри. Оваа структурна стабилност е религиофеноменолошки едно од најзабележителните откритија на дисциплината и сè уште продолжува да се дискутира.

Основниот мит за Малина е идентичен со митот за Игалук (мит) и веќе е опишан таму. Од перспектива на Малина, тоа е приказна за женското самопотврдување и за создавањето на космичкиот поредок преку самостојно бегство. Оваа перспектива е научно продуктивна и е експлицитно изнесена од Биргите Соне (Birgitte Sonne) и Памела Штерн (Pamela Stern).

Малина го обележува братот со саѓи, го препознава неговиот идентитет, од срам си ги отсекува гради, ги фрла кон него и бега со светла факла кон небото. Нејзината светлина ја надминува светлината на братот, бидејќи таа побегнала прва и ја зграпчила посветлата факла. Игалук ја следи, но останува назад.

Научно, оваа приказна не е пасивна нарација за жртва, туку дело: Малина дејствува кога сама се обележува, кога се самокастрира, кога бега. Таа станува сонце преку своја сопствена иницијатива, а не преку божествена интервенција. Оваа активна компонента заслужува посебно внимание од феноменолошко-религиска гледна точка и се разликува од чисто жртвено-ориентираните сончеви митови.

Религиското значење на Малина е обликувано од арктичкиот годишен циклус. Поларната ноќ, во која сонцето неделите наред не се појавува над хоризонтот, била религиски наситена состојба. Враќањето на Малина во пролетта било ритуално поздравувано, во некои региони со мали празнувања, во други со посебни табу.

Расмусен (Rasmussen) известува од Иглулик дека при првото гледање на сонцето по поларната ноќ, децата пеат посебни песни со кои ја поздравуваат сончевата божица што се враќа. Оваа практика не била споредлива со интензивната фестивалска култура на јужните сончеви култови, но имала своја сопствена ритуална длабочина и научна важност како арктички ритуал за поздравување на сонцето.

Летото, кога сонцето не заоѓа, Малина е сосема друга присутност: постојано видлива, светла, во некои погледи преплавувачка. Двојноста на отсутност и семоприсутност е феноменолошко-религиска особеност на арктичкото сончево обожавање и создава религиски ритам на искуство кој не е можен во умерените климатски зони.

Малина е особено блиска до жените во религиската пракса. Ѝ се обраќале при раѓање, менструација и во табу-фазите што ги обележуваат женскиот живот. Религиската претстава била дека Сонцето, како постара и искусна жена, е чувствително кон искуствата на човечките жени. Оваа констелација на емпатија претставува посебен феномен во феноменологијата на религијата.

Со Малина биле поврзани одредени ритуали, како чистителни капења во снег или носење определени амулети. Научно, ова спаѓа во пошироката класа на женски култови на Сонцето, кои во варијации се посведочени во циркумполарниот регион и сочинуваат сопствено споредбено истражувачко поле.

Кај Карибу-Инуитите оваа врска била помалку изразена отколку кај Иглулиците. Регионалната варијација е значителна и не треба да се сведе на единствена теологија на Малина. Научната задача се состои во диференцирано регионално опишување наместо во хармонизирачка синтеза.

Во шаманската практика, Малина можела да биде призивана како симбол на надеж. При болест, глад или очај, нејзиното враќање од поларната ноќ се толкувало како пример за подем. Шаманите во транс не патувале примарно кон сонцето како кон месечината, но можеле да ја призиваат нејзината сила како потпора.

Временски, Малина ја структурира дневната циклична смена. Додека месечевите циклуси одредуваат месеците, сонцето дава ден и годишно време. Научно, оваа комплементарна временска структура е важен елемент на инуитската космологија и го прави братско-сестринскиот пар Малина-Игалук календарско-религиска дијада.

Во современата инуитска уметност, Малина е присутна, честопати во диптих со Игалук. Асиметријата на двете сродства, нивниот конфликт, нивното гонење се уметнички продуктивно обработени. Феноменолошки-религиски, во тоа се гледа трајната живост на митот и неговата способност да инспирира уметност.

Женските сончеви божества се широко застапени во циркумполарниот и северноевропскиот регион. Сами божицата Беајви (Beaivi), фино-угриската Пеиватер (Päivätär), германската Сол (Sól), балтичката Сауле (Saulė) и јапонската Аматерасу (Amaterasu) формираат сродна класа на сончеви божици.

Оваа распространетост не е научно случајна. Таа одразува широка северна родова доделба на небесните тела, која во глобалната споредбена перспектива формира сопствен регион. Религиско-историската длабочина на овој слој е предмет на тековни истражувања и не треба да води кон прибрзани универзалистички конструкции.

Во рамките на инуитската традиција, Малина е во комплементарен однос со Игалук, слично како Седна (Sedna) со Ангута (Anguta). Братско-сестринските парови формираат повторлив религиски образец и претставуваат сопствен структурен модел во инуитската теологија.

Мисионерската дејност помалку ја нападнала Малина отколку Седна или Торнарсук, бидејќи нејзината функција не била директно поврзана со шаманизмот или со табу-структурите. Сепак, инцест-митот делумно бил сфаќан како навредлив и повлекуван од јавното раскажување.

Во современата инуитска култура Малина е присутна како симболична фигура, често во феминистичко читање, како пример за женска самопотврда наспроти сексуализираното насилство. Ова современо присвојување научно не е историски докажливо, но е културно релевантно и претставува пример за активирање на традиционалните раскажувања во актуелните дискурси.

Во учебниците и музеите Малина се пренесува внимателно. Историската длабочина на нејзиниот лик сè повеќе се признава, без да се реконструира систематска теологија. Оваа претпазливост е соодветна од религиско-дидактичка гледна точка, бидејќи изворите не дозволуваат хармонизирачка синтеза.

Истражувањето на Малина е испреплетено со истражувањето на Игалук. Расмусен, Боас, Биркет-Смит и Меркур се главните извори. Не постои самостојна монографија за Малина, што само по себе го одразува текот на истражувањето: машката страна на митот подолго добивала внимание отколку женската.

Актуелните истражувања, особено кај Биргите Соне и Памела Стерн, повеќе го истакнуваат сопствената религиска функција на Малина и не ја прикажуваат само како прогонета од братот. Оваа промена на перспективата е научно продуктивна и одговара на пошироката феминистичка преформулација на историјата на религијата кај домородните култури.

Во идните истражувања на инуитската религија, пожелна би била подетална обработка на женските ритуали поврзани со Малина, доколку изворите тоа го дозволуваат. Таквата обработка суштински би ја надополнила целосната слика на инуитскиот пантеон и би ја коригирала едностраната, машки обликувана истражувачка состојба.

Малина е поврзана со Игалук, Седна, Сила, Пинга, Ангута, Нанук, Торнарсук, Тупилак и Каилертетанг. Културниот центар Инуитска традиција го обединува соларниот теолошки оквир. Структурно слични сончеви божици се среќаваат и во самиската низа на лема кај Беаиви.